ليان بيتا ساموساكي سيمبسون

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

ليان بيتا ساموساكي سيمبسون كاتبة وموسيقية وأكاديمية من قبيلة نيشنابيج في ميسيسوجا، كندا . وتُعرف أيضاً بنشاطها في احتجاجات "لا مزيد من التهميش" . [ 1 ] سيمبسون عضو هيئة تدريس في مركز ديشينتا للبحوث والتعلم . [ 2 ] وتقيم في بيتربورو، أونتاريو . [ 3 ]

وقت مبكر من الحياة

ليان هي عضوة خارج المحمية في أمة ألدرفيل الأولى ، حيث ولدت جدتها أودري ويليامسون (ني فرانكلين) عام 1925. انتقل جد سيمبسون الأكبر، هارتلي فرانكلين، لاحقًا إلى بيتربورو للعمل في صناعة الزوارق عندما كانت أودري في الثالثة من عمرها. [ 3 ]

وُلدت ليان بيتا ساموساكي سيمبسون ونشأت في وينغهام، أونتاريو، على يد والدتها من قبيلة نيشنابيج ، ديان سيمبسون، ووالدها باري سيمبسون، وهو من أصل اسكتلندي . [ 3 ]

في أوائل التسعينيات، استعادت جدة ليان ووالدتها وضعهما القانوني كأفراد من السكان الأصليين بعد سنّ القانون C-31 . واستعادت ليان وعدد من أفراد عائلتها الآخرين وضعهم القانوني كأفراد من السكان الأصليين بعد أن أصبح القانون C-3 ساري المفعول في عام 2011. [ 4 ] واستعاد أبناؤهم وضعهم القانوني بعد إقرار القانون S-3 في عام 2019. ومثل سيمبسون، يُعتبر جميع أفراد عائلتها أعضاءً في القبيلة من خارج المحمية. [ 3 ]

عمل

تكتب سيمبسون عن قضايا وواقع السكان الأصليين المعاصر، لا سيما من منظور أمتها أنيشينابي ، في مختلف المجالات الأدبية، وتُعرف بدفاعها عن مفاهيم السكان الأصليين. يُعدّ عملها ثمرة رحلة لإعادة التواصل مع موطن أجدادها وتقاليدهم التي انقطعت عنها في طفولتها وشبابها، حين عاشت خارج المحمية. في شبابها، انغمست سيمبسون في تقاليدها الثقافية من خلال التواصل مع شيوخ نيشنابي الشماليين. وقد ساهم هذا الانغماس في إعادة ربطها لغويًا وثقافيًا وروحيًا. إضافةً إلى ذلك، تُطبّق سيمبسون أساليب نيشنابي في بناء المعنى من خلال سرد القصص. يتخلل سرد القصص أعمال سيمبسون الموسيقية والروائية والشعرية. تكتب سيمبسون من منظور السكان الأصليين المتجذر في علاقة جسدية مع البيئة الطبيعية. بصفتها أماً من السكان الأصليين، ترغب سيمبسون في تربية أطفالها ضمن تقاليد متجذرة في رواية القصص حتى يتعلموا الأطر الأصلية وأنظمة المعتقدات الروحية والأخلاق الأصلية ليسترشدوا بها طوال حياتهم. [ 5 ]

بدأ وعي سيمبسون السياسي وأخلاقيات نشاطها في التبلور خلال دراستها الجامعية في جامعة غويلف . استلهمت سيمبسون من الأحداث التي أعقبت أزمة أوكا عام 1990 ، ومن إحدى القيادات النسائية البارزة، إيلين غابرييل ، من أمة موهوك ، فأدركت حاجتها إلى تعزيز تواصلها مع جذورها الأصلية من شعب أنيشينابي. [ 6 ] وقد اضطلعت سيمبسون بدور الفنانة والناشطة الملهمة للشباب، بصفتها فنانة وموسيقية أداء مناهضة للاستعمار، فضلاً عن كتاباتها الأكاديمية. ينبع منهج سيمبسون في عملها من فهمها للقيود التي تفرضها النظريات المعرفية الغربية ، ويرتكز على النظريات المعرفية الأصلية. [ 7 ]

التعليم والمسيرة الأكاديمية

حصلت سيمبسون على بكالوريوس العلوم في علم الأحياء من جامعة غويلف، وماجستير العلوم في علم الأحياء من جامعة ماونت أليسون . ونالت درجة الدكتوراه في الدراسات متعددة التخصصات من جامعة مانيتوبا . [ 8 ] تعمل سيمبسون أستاذةً في مركز ديشينتا للبحوث والتعلم، وتُدرّس بانتظام في جامعاتٍ في جميع أنحاء كندا. شغلت منصب باحثة زائرة في دراسات السكان الأصليين بجامعة ماكجيل ، وباحثة زائرة في برنامج رانتون ماكنتوش بجامعة ساسكاتشوان . كما شغلت منصب أستاذة زائرة متميزة في جامعة تورنتو متروبوليتان . [ 9 ] وهي كاتبة مقيمة سابقة في برنامج ميلون لأدب السكان الأصليين بجامعة ماكجيل . [ 10 ] وتشغل حاليًا منصب زميلة ماتاكييف في مركز الخيال في المناطق الحدودية بجامعة ولاية أريزونا . يُسلط عمل سيمبسون الضوء على أنماط حياة السكان الأصليين في الموسيقى والأدب الكندي في القرن الحادي والعشرين. [ 11 ]

النشاط وفلسفة النهضة

تُعدّ سيمبسون ناشطة في مجال المقاومة والنهضة الأصلية، ومناهضة الاستعمار، والتوعية بالعنف القائم على النوع الاجتماعي، وحماية أراضي السكان الأصليين. [ 1 ] كما شاركت بفعالية في حركة "لا مزيد من التهميش" الاحتجاجية. [ 12 ]

يتجلى نشاط سيمبسون أكاديميًا وفنيًا. فهي تؤمن بأن حركات مثل "Idle No More" تكون في أوج قوتها عندما تتألف من مجموعة من منظمي المجتمع والفنانين والكتاب والأكاديميين والمتحدثين، يتم حشدهم من خلال نهج شعبي تصاعدي، ويتعاملون مع نشاطهم بحماس وإبداع. [ 13 ] خلال احتجاجات "Idle No More"، أصبحت سيمبسون شخصية محورية في الحركة بعد نشر مقالها "Aambe! Maajaadaa! (ماذا تعني لي #IdleNoMore)". في هذا المقال، أوضحت سيمبسون أهمية الدفاع عن أراضي السكان الأصليين وأساليب حياتهم، مؤكدةً على الترابط الوثيق بين رؤى ومعاني العالم لدى السكان الأصليين وارتباطها الوثيق بالأرض. [ 14 ]

توضح سيمبسون أن مستقبل حركة "لا مزيد من التهميش" قد توقف بسبب الصراعات القبلية الداخلية حول توزيع الموارد المستخرجة. وقد فهمت سيمبسون هذه المطالبات بالحقوق المالية على أنها مرتبطة بواقع الفقر المتأصل في القبائل. ومع ذلك، تشير إلى أن هذا الأمر أدى إلى انحراف حركة "لا مزيد من التهميش" عن النقد الأوسع الذي شكك في أساس هذه السياسات الاستخراجية من الأساس. وتوضح أن الشعوب القبلية تواجه معضلة مزدوجة، إذ أن تلبية الاحتياجات المادية لمواجهة الفقر المدقع يستلزم المشاركة في النظام الاستخراجي نفسه الذي تسبب في الفقر في المقام الأول. [ 14 ]

ينبع نشاط سيمبسون من مقاومة الاستخراجية ، التي تشمل استغلال الموارد الطبيعية من الأرض واستغلال الأفكار الأصلية، أي الاستيلاء الثقافي . تنتقد سيمبسون الإصلاحات البيئية التي تنطلق من فلسفات استخراجية، وتوضح أن حلول الانهيار البيئي الوشيك لا يمكن أن تستند إلى منهجيات استخراجية. وتنتقد تحديدًا الطرق التي تستغل بها الإصلاحات البيئية الحكومية والشركاتية أجزاءً من معارف السكان الأصليين بحثًا عن حلول مستدامة، في غياب سياق ثقافي ذي صلة، وأن جهودها لا تؤدي إلا إلى ترسيخ المنهجيات الاستخراجية. في نهاية المطاف، تضع سيمبسون نقدها للرأسمالية الاستخراجية ضمن الإطار الأوسع للاستعمار. [ 14 ]

تقترح سيمبسون، وهي من أشدّ المؤيدين لإحياء ثقافة السكان الأصليين، أيديولوجية بديلة تركز على إعادة بناء كيان الأمة للسكان الأصليين بالاعتماد على ذكائهم وتفاعلهم المحلي مع الأرض والمجتمع. ترتكز فلسفة سيمبسون على منظور السكان الأصليين، ولا تركز على العودة إلى الماضي، بل على دمج أساليب الحياة التقليدية في مستقبل جماعي. وتؤكد على إمكانية بناء مستقبل جماعي، مستقبل يُبنى بالضرورة دون استغلال الأرض ودون استمرار أعمال العدوان ضد السود والسكان الأصليين. وتستمد إلهامها من حركة " حياة السود مهمة" ، وحركة "لا لخط أنابيب داكوتا"، ومشروع استعادة أراضي وايت إيرث. [ 15 ]

استعان العديد من الباحثين والمنظرين والخطباء من السكان الأصليين بكتابات سيمبسون الأكاديمية حول نظرية التحرر من الاستعمار. ويستند غلين كولثارد إلى فلسفات سيمبسون في كتابه " بشرة حمراء، أقنعة بيضاء: رفض سياسات الاعتراف الاستعمارية" ليوضح أن حل الاستعمار الاستيطاني لا يكمن في النظريات المعرفية الغربية. ويشير إلى ضرورة أن يركز الناشطون من السكان الأصليين جزءًا أكبر من جهودهم على بناء أنماط معيشية بديلة تستند إلى رؤى السكان الأصليين للعالم. [ 16 ] علاوة على ذلك، يقوم نهج سيمبسون على رفض النزعات الاستيعابية وسياسات الاعتراف التي ترعاها الدولة. ويدعو سيمبسون تحديدًا إلى العمل المناهض للاستعمار الذي يتم التعبير عنه من خلال نظرية التحرر من الاستعمار الخاصة بالسكان الأصليين، بدلاً من النظريات المعرفية الغربية، ودون موافقة الدولة. [ 17 ] ينتقد سيمبسون استخدام كندا لسياسات الاعتراف والمصالحة كوسيلة لتحييد مخاوف السكان الأصليين، وذلك بتهميش السياسات المعادية للسكان الأصليين والاستعمارية وإعادتها إلى ماضٍ بعيد، مما يُفقد الدولة أي دافع لمعالجة أشكال القمع الممنهجة الناجمة عن الدولة الاستيطانية الاستعمارية. [ 18 ] إضافةً إلى ذلك، يرى سيمبسون أن نظام قانون الهنود الكندي فرض سياسي من الحكومة الكندية بهدف الحفاظ على سلطتها على أراضي القبائل، دون الاستناد إلى مفاهيم السكان الأصليين أو علاقتهم بالأرض. وبالتالي، يعجز رؤساء القبائل الخاضعون لقانون الهنود عن العمل بما يخدم مصالح القبائل، لأنهم في نهاية المطاف مدينون للحكومة الكندية. ويؤمن سيمبسون في نشاطه بضرورة تفكيك أنظمة الاستغلال والسيطرة هذه. [ 14 ]

لا تزال فلسفة سيمبسون لإحياء التراث الأصلي تركز على إعادة إحياء مفاهيمه الوجودية من خلال التحرر المعرفي والتربوي والإبداعي الجماعي من الاستعمار. [ 18 ] ويؤكد سيمبسون أن هذا الإحياء يجب أن يظل مركزًا على دمج أنماط الحياة التقليدية في الحاضر، ولكن مع إثراء هذا التركيز بفهم أن طرق الوجود الأصلية متجذرة في مرونة تسمح بتطبيقها في المستقبل. [ 19 ]

بصفتها ناشطة نسوية من السكان الأصليين، تؤمن سيمبسون بأنّ العمل التحرري من الاستعمار، الذي يُمثّل نهضة، يستلزم تحرير الحركات الأصلية من هيمنة النظام الأبوي المغاير. وتُدرك سيمبسون، على وجه الخصوص، أنّ مركزية الرجال غير المتحولين جنسيًا هي بقايا من الحركات الاستعمارية والأطر الغربية للهيمنة الأبوية المغايرة. ويُعدّ تفكيك الأطر المعيارية المغايرة أمرًا أساسيًا لمشروع سيمبسون، وبالتالي يُركّز على نهج نسوي/مثلي من السكان الأصليين. في مقالها "إعادة تشكيل النهضة من منظور مغاير"، تتناول سيمبسون الأمومة وتوجيه أطفالها من خلال منظور تحرري يتحدى النظام الأبوي المغاير، والمعيارية المغايرة، واستبعاد المثليين من السكان الأصليين. وكجزء من إعادة تشكيل سيادة السكان الأصليين، تعني النهضة ضمان مشاركة المثليين من السكان الأصليين في إعادة بناء مجتمع السكان الأصليين. [ 20 ]

الموسيقى والكتابة

بصفتها موسيقية، تعاونت سيمبسون مع العديد من الموسيقيين من السكان الأصليين وغيرهم لتسجيل وتقديم قصص على شكل أغاني. وهي خريجة برنامج "Basement Review" لجيسون كوليت [ 21 ] ، وأنتج ألبومها "f(l)light" جوناس بونيتا ( Evening Hymns ) بالتعاون مع جيمس بونتون (Ohbijou، Light Fires). وتقدم عروضًا حية بانتظام مع مجموعة أساسية من الموسيقيين، من بينهم نيك فيريو وشقيقتها أنسلي سيمبسون. [ 22 ] ويُعد ألبوم "Noopiming Sessions " ثمرة تعاون مع شقيقتها أنسلي سيمبسون، بينما يضم ألبوم "Theory of Ice" أعمالًا مشتركة مع جيم برايسون وجون ك. سامسون . [ 23 ]

بروفات من أجل الحياة

كتاب "بروفات للحياة" لروبين ماينارد وليان بيتا ساموساكي سيمبسون هو عبارة عن حوار كتابي بين كاتبتين وناشطتين كنديتين حول موضوع التوجهات الاجتماعية الراهنة. يتألف الكتاب، الذي يُكتب على شكل رسائل، من حوارات ومراسلات بين الكاتبتين خلال فترة الحجر المنزلي، عارضًا وجهات نظر السود والسكان الأصليين حول الحاضر، وتاريخ العبودية والاستعمار، والمستقبل المحتمل بعد الجائحة. وقد نشرته دار كنوبف كندا في ربيع عام ٢٠٢٢.

نظرية الجليد

ألبوم سيمبسون، " نظرية الجليد" ، هو ثمرة ممارسة مستمرة في شعرية وجماليات العلاقة الموسيقية، حيث استُلهمت مادته من قصائد مكتوبة، ثم صُقلت إلى أشكال أغاني من خلال عملية إبداعية تعاونية مع زميليه في الفرقة أنسلي سيمبسون ونيك فيريو، والمنتج جوناس بونيتا (مؤلف ألبوم " ترانيم مسائية ")، والمنتج جيم برايسون. [ 23 ] رُشِّح الألبوم لجائزة بولاريس الموسيقية لعام 2021. [ 24 ]

جلسات نوبيمنج

استُلهمت جلسات نوبيمينغ من رواية ليان بيتا ساموساكي سيمبسون، نوبيمينغ: علاج للسيدات البيض، الصادرة في الأول من سبتمبر 2020 عن دار نشر هاوس أوف أنانسي، وقد أُنتجت بالتعاون الفني مع أنسلي سيمبسون وجيمس بونتون وسامي تشين، خلال فترة العزل الاجتماعي المستمرة بسبب جائحة كوفيد-19. يُعد ألبوم نوبيمينغ أول إصدار لشركة التسجيلات جيزيوي التي يديرها السكان الأصليون.

نوبيمينغ

تُواصل روايتها الصادرة عام 2020، بعنوان "نوبيمينغ: علاج السيدات البيض" ، مشاريع سيمبسون، هذه المرة من خلال مزيج من النثر والشعر، في محاولة لمواجهة منطق الاستعمار واستعادة البدائل والجماليات الأصلية. يُعدّ العنوان ردًا نقديًا على مذكرات الكاتبة والمستوطنة الإنجليزية الكندية سوزانا مودي ، الصادرة عام 1852، بعنوان " العيش في البرية" . تكتب سيمبسون عن الجهود اليومية للشفاء والتحول الأصلي. يتضمن هذا العمل تأملًا في علاقة السكان الأصليين بالطقوس والأراضي، مع فهم أن الطقوس مرتبطة بالأرض بأكملها. ويؤكد على مستقبل متجذر في الماضي الذي لا يزال حاضرًا. [ 25 ] رُشّحت رواية "نوبيمينغ" لجائزة الحاكم العام الأدبية للرواية عام 2020. [ 26 ]

كما كنا نفعل دائماً

في كتابها "كما كنا نفعل دائمًا: الحرية الأصلية من خلال المقاومة الجذرية" ، الصادر عام ٢٠١٧، تُعرّف سيمبسون النهضة السياسية الأصلية بأنها ممارسة متجذرة في فكر وممارسة أصلية فريدة. وتدعو إلى نهضة أصلية لا تقوم على المطالبة بالاندماج، بل على تقديم بدائل أصلية قائمة على الأرض للهيمنة الاستعمارية. [ 27 ] في الفصل التاسع، "الأرض والتربية"، وهو مقالٌ فازت سيمبسون بفضله بجائزة "الأكثر إثارةً للتفكير" في دراسات السكان الأصليين، تستخدم قصص شعب نيشنابيغ للدعوة إلى قطيعةٍ جذرية مع أنظمة التعليم الحكومية المصممة لإنتاج رعايا استعماريين، وتدعو بدلاً من ذلك إلى شكلٍ من أشكال التعليم يستعيد الأرض كمنهجٍ تربوي، كعمليةٍ وسياقٍ لتحولٍ ثوريٍّ في ذكاء وهوية شعب نيشنابيغ. وتؤكد أن النتيجة ستكون جيلاً من شعب نيشنابيغ يمتلك المعرفة والمهارات اللازمة لإعادة بناء مجتمعٍ قائمٍ على قيم نيشنابيغ. [ 28 ]

حادثة الضياع هذه

يُقدّم كتاب "هذا الحادث المؤسف للضياع: أغاني وقصص" ، الذي نُشر عام ٢٠١٧، والذي سبقه ألبوم "f(l)light" بعام ، مجموعةً متفرقةً من القصص القصيرة والقصائد التي تُجسّد الجوانب المؤثرة والفكاهية لأساليب حياة السكان الأصليين. يُوضح سيمبسون أن التراث الغني لشعب نيشنابيغ في الفكاهة مكّنهم من البقاء وإيجاد السعادة رغم تاريخهم الطويل من الاستعمار والتشريد والإبادة الجماعية. يُشير عنوان هذا الكتاب والقصيدة التي تسبقه إلى حالة السكان الأصليين ومعاناتهم المستمرة، والذين عانوا من فقدان وجودي نتيجةً لعنف الاستعمار. أما من الناحية الأسلوبية، فيتميز هذا العمل بنبرةٍ أكثر حميمية تهدف إلى تعزيز شعور القارئ بالتواصل مع سيمبسون، ويستند هذا الأسلوب إلى أساليب التراث الشفهي لدى السكان الأصليين. من الجدير بالذكر أن سيمبسون كتبت هذا العمل موجهةً قراءها إلى النساء الأصليات، وهو ما ينطوي على مقاومةٍ خاصةٍ لصناعة النشر التي تُلبّي احتياجات جمهورٍ أبيض في الغالب. ويُشير إصرارها على دمج لغة الأنيشينابيموين دون استخدام الخط المائل أو الترجمة في هذا الكتاب إلى دافعها لكتابة هذا الكتاب لقارئات لغة نيشنابي. في نهاية المطاف، أنشأت سيمبسون هذا العمل لكي تشعر النساء الأصليات بانعكاس حياتهن وتجاربهن في عملٍ أدبي، وهو أمرٌ تصفه بأنه غائبٌ بشكلٍ ملحوظٍ في معظم الكتابات. بالنسبة لسيمبسون، فإن الكتابة من منظور النساء الأصليات ولأجلهن تهدف إلى تأطير بقائهن بطرقٍ تُقاوم سرديات الضحية؛ وبهذه الطريقة تسعى إلى خلق تجربة قراءةٍ مُلهمةٍ تُعبّر عن صمود النساء الأصليات في مواجهة النضال المستمر. [ 29 ]

رحلة جوية

يستخدم ألبوم "f(l)ight" ، الذي صدر عام ٢٠١٦، أساليب سرد القصص الأصلية من خلال مزيج من الشعر المنطوق والغناء. وهو مكمل لألبوم " This Accident of Being Lost" الذي نُشر بعده بعام. يسعى "f(l)ight" تحديدًا إلى تحدي الصور النمطية عن الشعوب الأصلية التي تتسم بالكآبة والشفقة، وذلك من خلال التعبير عن أساليب البقاء والمثابرة والتألق. عنوان الألبوم هو مزيج من كلمتي "fight" و"light" ليُشكّل كلمة "flight". تُشير كلمة "Light" إلى جمال ثقافة ووجود شعب نيشنابيج الأصلي الذي ينتمي إليه سيمبسون. أما كلمة "Fight" فهي إشارة إلى المقاومة المستمرة للشعوب الأصلية ضد تجريدها من أراضيها المقدسة، وتجسد فلسفة سيمبسون في النهضة؛ إذ يُعدّ إحياء أنماط الحياة والقيم الأصلية المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأرض جزءًا لا يتجزأ من النضال لاستعادة أراضي السكان الأصليين. وأخيرًا، يُشكّل الجمع بين الكلمتين كلمة "رحلة" (flight) للدلالة على المتعة في رؤية نيشنابيوين، لغة أوجيبوي الشرقية، وذلك لتخيّل وصياغة مستقبل السكان الأصليين المحتمل. [ 30 ] كان تسجيل أصوات وأغاني الطبيعة أمرًا بالغ الأهمية في تأليف أغنية f(l)ight. فقد سُجّلت أصوات حفيف المينومين (الأرز البري) وشجيرات القيقب، بالإضافة إلى خرير مياه نهر كرو، محليًا ضمن أراضي أنيشينابيج الأصلية، وألهمت كلمات سيمبسون في أغنية f(l)ight. [ 30 ]

جزر الحب ما بعد الاستعمار

يجمع كتاب "جزر الحب ما بعد الاستعمار: قصص وأغانٍ" ، الصادر عام ٢٠١٣، بين الكلمة المكتوبة والمنطوقة في مشروعٍ مشترك بين كتابٍ وألبوم. تستخدم سيمبسون في كلا العملين اللغة الإنجليزية ولغتها الأم نيشنابيموين ، وتقدم عمدًا ترجماتٍ جزئية فقط ليتمكن من لا يجيدون اللغة من فهم مضمون النص. كما اختارت أسلوبًا أدبيًا يتجنب استخدام الأحرف الكبيرة في شعرها في هذا العمل، لتُربك القراء وتُزعزع إحساسهم باستخدام اللغة المستعمرة وما يرتبط بها من علاقات قوة. لهذه الأسباب، يُعتبر هذا العمل من أكثر أعمالها تحديًا للفهم، إذ تستخدم فيه سيمبسون آليات الكتابة ما بعد الاستعمارية. من خلال الشعر، يتأمل هذا المشروع في ماهية الحب ما بعد الاستعماري ، ويرفض الصور النمطية للحزن لدى السكان الأصليين. بدلًا من ذلك، يركز شعر سيمبسون ما بعد الاستعماري على القوة التحويلية للحب ما بعد الاستعماري بكل أشكاله. تتضمن كتابات سيمبسون مقاومةً للوضع المزري للسكان الأصليين المهزومين والحزانى، حيث ولّدت عمليات الاستعمار شعورًا بالصمود والقوة في مواجهة هياكل القمع. فبالنسبة لسيمبسون، لا يُساوي الاستعمار الغزو. يُؤطّر عمل سيمبسون الحب المتحرر من الاستعمار بطريقة تُزعزع الأطر الزمنية والمكانية والجندرية، وتتحدى المفاهيم النمطية للكتابة والتواصل مع القارئ. باختصار، يسعى هذا العمل إلى إشراك القارئ في مشروع تحرير النظرة العالمية للحب من آثار الاستعمار. [ 31 ]

الهدية قيد الإعداد

كتاب "الهدية قيد الإعداد: قصص أنيشينابيغ"، الصادر عام ٢٠١٣، هو مجموعة من قصص أنيشينابيغ أعادت سيمبسون كتابتها لجمهور معاصر أصغر سنًا (١١ عامًا فأكثر)، مصحوبة برسوم توضيحية بالأبيض والأسود على صفحات كاملة. بينما تستند عشرون قصة إلى الفولكلور التقليدي لنيشنابيغ، توجد قصة واحدة من تأليف سيمبسون كتبتها لأطفالها. ووفقًا للتقاليد، روت سيمبسون هذه القصص شفهيًا، مشيرةً إلى أن هذه القصص يُقصد بها أن تُروى بشكل أساسي في فصل الشتاء. تُوظّف سيمبسون لغة نيشنابيغ عند ذكر أسماء الأماكن والحيوانات والسياقات الموسمية، وتُضمّن تعريفاتها لكي يبدأ الشباب بفهم لغة نيشنابيغ. تتضمن المجموعة قصصًا معروفة وأخرى أقل شهرة، لكن روايات سيمبسون مُعدّلة لتناسب الحياة المعاصرة، ما يحافظ على أهميتها للجمهور الشاب. كان دافع سيمبسون في صياغة هذه الروايات هو تحرير القصص من قيود الاستعمار التي غرقت فيها عبر أجيال عديدة من الاستعمار. فقد رسّخت هذه القيود المعايير الأبوية الأوروبية، بما في ذلك التشهير الأخلاقي بالشخصيات النسائية، بالإضافة إلى تشجيع التمسك بالاستبداد. وينبع دافع سيمبسون من نهضة السكان الأصليين في استعادة حقوقهم بعد الاستعمار. وفي نهاية المطاف، تدرك سيمبسون أن للقصص دلالات عميقة لدى السكان الأصليين، لقدرتها على نقل مفاهيمهم وقيمهم وأساليبهم السياسية. [ 32 ]

الرقص على ظهر سلحفاتنا

يُقدّم كتاب "الرقص على ظهر سلحفاتنا: قصص عن إعادة إحياء شعب نيشنابيج، ونهضته، وظهوره الجديد" ، الصادر عام ٢٠١١، نقدًا للاستعمار الجديد وسياسات المصالحة بين الدول. تدعو سيمبسون إلى علاقة بين الدولة الكندية ومختلف الأمم الأصلية تقوم على السيادة المتبادلة. وتؤكد أن جهود المصالحة تسعى إلى إبعاد الدولة عن صدمات الاستعمار القائمة، وبذلك تُنفّذ مشروعًا لمحو تواطؤ الدولة الاستيطانية في الإبادة الجماعية، وسلب أراضي السكان الأصليين، والسياسات الاستيعابية المصاحبة لها، مثل المدارس الداخلية. كما تتجاهل المصالحة التداعيات الحالية للاستعمار، وتُكمّم أفواه معارضة السكان الأصليين وتُجرّمها، بينما تُنحي مسؤولية الكنديين البيض عن تواطئهم في مشروع الدولة الاستعمارية الجديدة. يقدم عمل سيمبسون نقدًا واضحًا لقانون الهنود ، إذ استغلته الدولة لإدامة الاحتلال الاستعماري الاستيطاني المستمر واستغلال أراضي السكان الأصليين، فضلًا عن تشجيع الممارسات العنصرية والتمييزية على أساس الجنس. وباستخدام نظريات نيشنابيج المناهضة للاستعمار، التي تستند إلى المعرفة والفلسفة التقليدية للسكان الأصليين لمقاومة التهميش الاستعماري الجديد، يؤكد سيمبسون على ضرورة أن تستند تعاملات نيشنابيج مع الدولة الكندية، في المقام الأول، إلى هذه المعارف الأصلية. وللمضي قدمًا، يرى سيمبسون أن المصالحة يجب أن ترتكز أساسًا على حركات السكان الأصليين نحو النهضة. ويشمل ذلك تطبيق مفاهيم مناهضة للاستعمار تُولي أهمية قصوى للعلاقة بين الشعوب والبيئة الطبيعية. ويمثل عمل سيمبسون محاولةً لتحرير سياسات المصالحة التي ترعاها الدولة من آثار الاستعمار. وكجزء من ذلك، يجب فهم كل أمة من أمم السكان الأصليين على حدة، باعتبارها متميزة عن غيرها من الأمم في تعاملاتها مع الدولة الكندية. يمثل هذا رفضاً لإجراءات الدولة التي تنظر إلى الأمم الأصلية على أنها كتلة واحدة عاجزة. وفي نهاية المطاف، هو رفض لمزاعم كندا باستحقاقها لحق الشعوب الأصلية في الحكم الذاتي. [ 33 ]

الشتاء الذي رقصنا فيه

ساهم سيمبسون كأحد المحررين الرئيسيين في كتاب "الشتاء الذي رقصنا فيه: أصوات من الماضي والمستقبل وحركة كفى كسلاً" (بالاشتراك مع مجموعة كينو-ندا-نييمي) الذي نُشر عام ٢٠١٤. ويُترجم اسم "كينو-ندا-نييمي" حرفيًا إلى "أولئك الذين يواصلون الرقص". يُعد هذا الكتاب بمثابة تكريم لهؤلاء "الراقصين". وبينما يُفهم الكتاب في المقام الأول على أنه مجموعة من المقالات الأكاديمية، إلا أنه يُجسد روح الحركة من خلال دمج الصور الفوتوغرافية والأعمال الفنية والشعر. يُشيد هذا الكتاب بنشطاء حركة كفى كسلاً، كما يُشجع روح الحركة على المضي قدمًا نحو المستقبل. ويحتفي الكتاب بالمركزية التي اضطلعت بها حركة كفى كسلاً في كلٍ من تنظيمها وفلسفتها ونطاقها ومشاركتها. ومن الجدير بالذكر أن الكثير من الأعمال الواردة في هذا الكتاب كُتبت أو أُبدعت خلال ذروة نشاط حركة كفى كسلاً، وتقدم رؤى النشطاء أثناء مشاركتهم في النضال الفعلي. يُقدّم هذا الكتاب نافذةً تُطلّ على تركيز حركة "لا مزيد من التهميش" على أهمية ارتباط مجتمعات السكان الأصليين بأراضيهم، ورؤيتها لمستقبلهم المُحتمل. يستكشف الكتاب واقع العمل الضروري في التئام جراح الصدمات المتوارثة عبر الأجيال نتيجة الاستعمار، ودور صمود السكان الأصليين في الحفاظ على أنماط حياتهم من خلال الطقوس والأنشطة الجماعية. وتماشياً مع روح قاعدة نشطاء "لا مزيد من التهميش"، تُخصّص جميع عائدات بيع هذا الكتاب لدعم مجتمعات السكان الأصليين في كندا، وشبكة الصحة الجنسية للشباب الأصليين على وجه الخصوص. [ 34 ]

هذه أغنية شرف

كتاب "هذه أغنية شرف: عشرون عامًا على الحصار، مختارات من الكتابات حول أزمة "أوكا" ، الصادر عام ٢٠١٠، هو مجموعة حررها سيمبسون وأستاذة العلوم السياسية كييرا لادنر. يستكشف هذا الكتاب صدى أحداث أزمة "أوكا " التي وقعت صيف عام ١٩٩٠، حين دافعت مجموعة من شعب كانينكهاكا عن أراضيهم ضد خطط إنشاء ملعب غولف فوق غابة صنوبر مقدسة. وبالتحديد، بدلًا من إعادة سرد تاريخ الأحداث، يتناول الكتاب أثرها على النهضة السياسية والفنية اللاحقة بين الشعوب الأصلية، فضلًا عن دورها في تقويض الأساطير الاستعمارية لدى مجتمع المستوطنين الكنديين. [ ٣٥ ]

إشعال النار الثامنة

دفعت نبوءة النار السابعة لشعب نيشنابي، التي تتنبأ بظهور شعب أوسكيمااديزيغ (الشعب الجديد) لإحياء تقاليد السكان الأصليين وأنماط حياتهم ونظرتهم للعالم، سيمبسون إلى تحرير مجموعتها الأولى من المقالات عام 2008 بعنوان " إشعال النار الثامنة: تحرير الأمم الأصلية ونهضتها وحمايتها" . يضم هذا الكتاب 13 فصلاً كتبها باحثون من السكان الأصليين، تناولوا مساهماتهم من منظور نظرية العالم الرابع، التي تركز تحديداً على مناهج المعرفة والوجود لدى السكان الأصليين. يرفض كتاب "إشعال النار الثامنة" الأطر الأحادية للشمولية الهندية، ويتبنى بدلاً من ذلك منهجاً يُبرز فلسفات كل أمة من شعوب السكان الأصليين التي ينتمي إليها كل مساهم. يُصمَّم كل فصل بطريقة تربط بين الماضي الزمني لقصص السكان الأصليين وتاريخهم وأساليبهم الروحية، وبين دوافع النهضة الحالية والمستقبل المحتمل. تمت مراجعة: عمل بدون عنوان: إشعال النار الثامنة: تحرير الأمم الأصلية ونهضتها وحمايتها. [ 36 ]

الجوائز والترشيحات

فازت مقالة سيمبسون لعام 2014 بعنوان "الأرض كمنهجية" بجائزة "الأكثر إثارة للتفكير" في دراسات السكان الأصليين. وفي العام نفسه، اختارها توماس كينغ ككاتبة صاعدة ضمن جوائز آر بي سي تايلور . [ 37 ] وفي عام 2017، رُشِّح عملها "هذا الحادث من الضياع" لجائزة روجرز للكتابة الروائية وجائزة تريليوم للكتاب . [ 38 ] [ 39 ] واختارت جمعية دراسات السكان الأصليين الأمريكيين كتابها "كما كنا نفعل دائمًا" كأفضل كتاب لاحق لعام 2017. [ 40 ]

لقد تم ترشيحها ثلاث مرات لجائزة ReLit ، حيث حصلت على ترشيحات في فئة القصة القصيرة في عام 2014 عن قصة Islands of Decolonial Love وفي عام 2018 عن قصة This Accident of Being Lost ، [ 41 ] وفي فئة القصة في عام 2021 عن قصة Noopiming . [ 42 ]

تم ترشيح نوبيمينغ لجائزة الحاكم العام للرواية باللغة الإنجليزية في جوائز الحاكم العام لعام 2020. [ 43 ]

تم ترشيح ألبوم Theory of Ice لجائزة بولاريس الموسيقية لعام 2021.

فاز سيمبسون بجائزة ويلي دان من جوائز بريزم ، والتي تُمنح لرائد كندي أظهر تميزاً في مجالات الموسيقى والفيديو الموسيقي و/أو إنتاج الأفلام. [ 44 ]

في عام 2025، فازت بجائزة هيلاري ويستون للكتابة غير الروائية عن كتابها " نظرية الماء" . [ 45 ]

فهرس

الكتب

كتب غير روائية

  • بروفات من أجل الحياة، روبين ماينارد وليان بيتا ساموساكي سيمبسون (كنوبف كندا/هاي ماركت، 2022)
  • تاريخ موجز للحصار: القنادس العملاقة والدبلوماسية والتجديد في نيشنابيوين (مطبعة جامعة ألبرتا، 2021)
  • Danser sur les dos de notre Tortue (فاريا، 2018)
  • كما فعلنا دائماً: الحرية الأصلية من خلال المقاومة الجذرية (مطبعة جامعة مينيسوتا، 2017)
  • الرقص على ظهر سلحفاتنا: قصص عن إعادة خلق نيشنابيج، ونهضتها، وظهورها الجديد (دار نشر أربايتر رينج، 2011)
  • نظرية الماء: خرائط نيشنابي للأزمنة القادمة (هايماركت بوكس، 2025)

خيالي

  • نوبيمينغ: علاج السيدات البيض (دار أنانسي، 2020؛ مطبعة جامعة مينيسوتا، 2021)
  • Noopiming، Remède pour guérir de la blancheur (Mémoire d'encrier، 2021)
  • On se perd toujours par الحادث (Mémoire d'encrier، 2020)
  • Cartographie de l'amour decolonial (Mémoire d'encrier، 2018)
  • هذا الحادث المتمثل في الضياع: أغاني وقصص (دار أنانسي، 2017)
  • جزر الحب ما بعد الاستعمار (دار نشر ARP، 2013)
  • الهدية قيد الإعداد (دار بورتاج آند مين للنشر، 2013)

الكتب المحررة

  • إشعال النار الثامنة (2008)
  • هذه أغنية شرف (تم تحريرها مع كييرا لادنر) (2010)
  • الشتاء الذي رقصنا فيه: صوت من الماضي والمستقبل وحركة "لا مزيد من الخمول" (تم تحريره بالتعاون مع مجموعة كينو-ندا-نييمي) (2014)

قائمة الأغاني

ألبومات

  • نظرية الجليد (You've Changed Records، 2021)
  • جلسات نوبيمينغ (تسجيلات جيزيوي، 2020)
  • f(l)light (2016)
  • جزر الحب ما بعد الاستعمار (2013)

الأفلام والفيديوهات

  • اللزوجة (إخراج ساندرا برويستر، 2021)
  • التصلب (إخراج Sammy Chien & Chimerik Collective، 2020)
  • بيدابان (يأتي الفجر) (إخراج أماندا سترونج، 2018)
  • أقدم شجرة في العالم (إخراج كارا مومفورد، 2017)
  • كيفية سرقة زورق (إخراج أماندا سترونج ، 2016)
  • تحت نورك الدائم (إخراج: إيلي-مايجا تيلفيذرز ، 2016)
  • تسريبات (إخراج كارا مومفورد، 2013)

مراجع

  1. 1 2 كلاين، نعومي. "الرقص من أجل العالم: حوار مع ليان سيمبسون من فرقة آيدل نو مور" . مجلة YES! مؤرشفة من الأصل في 5 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليها في 22 يناير 2016 .
  2. ↑ "أعضاء هيئة التدريس والموظفون" . ديشينتا: مركز البحوث والتعلم . مؤرشف من الأصل في 16 فبراير 2022. تم الاطلاع عليه في 20 مارس 2022 .
  3. 1 2 3 4 "حول" . ليان بيتا ساموساكي سيمبسون . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .
  4. ↑ لودفيج، جيمي (24 مارس 2021). "ليان بيتا ساموساكي سيمبسون تُشعل المقاومة بالشعر والغناء في كتابها "نظرية الجليد"" . شيكاغو ريدر . تاريخ الاسترجاع: 8 أبريل 2023 .
  5. ↑ "ليان بيتا ساموساكي سيمبسون: إعادة تصور التراث الغني لرواية القصص الأصلية | الإيمان والقيادة" . faithandleadership.com . 27 فبراير 2019. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2020 .
  6. ↑ "مقابلة مع ليان بيتا ساموساكي سيمبسون" . مجلة ذا وايت ريفيو . تم الاطلاع عليها في 5 مارس 2023 .
  7. ↑ "ليان بيتا ساموساكي سيمبسون: دمج السياسة والإحباطات والأفراح" . thestar.com . 10 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .
  8. ↑ سيمبسون، ليان بيتا ساموساكي (21 نوفمبر 2014). "الأرض كمنهج تربوي: ذكاء نيشنابيج والتحول المتمرد" . إنهاء الاستعمار: الأصالة والتعليم والمجتمع . 3 (3).
  9. ↑ "تعيين ليان بيتا ساموساكي سيمبسون أستاذة زائرة متميزة" . مارس 2017.
  10. ↑ ماكديفيت، نيل (28 يناير 2021). "بداية فصل جديد حول برنامج الكاتب المقيم من السكان الأصليين" . مراسل جامعة ماكجيل . جامعة ماكجيل . تاريخ الاسترجاع: 8 فبراير 2021 .
  11. ↑ «ليان بيتا ساموساكي سيمبسون تعيد تعريف معنى أن تكون من السكان الأصليين في القرن الحادي والعشرين | مجلة كويل آند كوير» . كويل آند كوير . ٢٤ أبريل ٢٠١٧. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٩ يناير ٢٠١٨ .
  12. ↑ ماكيو، دنكان. "الأهمية الثقافية لحركة Idle No More" . www.cbc.ca. هيئة الإذاعة الكندية (CBC). مؤرشف من الأصل في 19 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 22 يناير 2016 .
  13. ↑ كولثارد، جلين شون (2014). بشرة حمراء، أقنعة بيضاء: رفض سياسات الاعتراف الاستعمارية . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 162. 
  14. ١ ٢ ٣ ٤ "الرقص من أجل خلق العالم: حوار مع ليان سيمبسون من فرقة آيدل نو مور" . مجلة يس! تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٠ نوفمبر ٢٠٢٠ .
  15. ↑ "ليان بيتا ساموساكي سيمبسون: إعادة تصور التراث الغني لرواية القصص الأصلية | الإيمان والقيادة" . faithandleadership.com . 27 فبراير 2019. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2020 .
  16. ↑ كولثارد، جلين (2014). بشرة حمراء، أقنعة بيضاء: رفض سياسات الاعتراف الاستعمارية . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 148. 
  17. ↑ كولثارد، جلين (2014). بشرة حمراء، أقنعة بيضاء: رفض سياسات الاعتراف الاستعمارية . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 154. 
  18. 1 2 كولثارد، جلين (2014). بشرة حمراء، أقنعة بيضاء: رفض سياسات الاعتراف الاستعمارية . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 155. 
  19. ↑ كولثارد، جلين (2014). بشرة حمراء، أقنعة بيضاء: رفض سياسات الاعتراف الاستعمارية . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 156. 
  20. ↑ كولثارد، جلين (2014). بشرة حمراء، أقنعة بيضاء: رفض سياسات الاعتراف الاستعمارية . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 157-158 . 
  21. ↑ "رحلات جديدة" . 30 مايو 2016.
  22. ↑ "ليان بيتا ساموساكي سيمبسون سايلنس، غويلف، أونتاريو، 5 أبريل" . exclaim.ca . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 يناير 2018 .
  23. 1 2 مات بوبكين، "ليان بيتا ساموساكي سيمبسون تبني عالماً أفضل على 'نظرية الجليد'" . مجلة إكسكليم!، 9 مارس 2021.
  24. ↑ ديفيد فريند، "دومينيك فيلس-إيمي، ومصطفى، وليان بيتا ساموساكي سيمبسون من بين الفنانين العشرة المرشحين لجائزة بولاريس الموسيقية لهذا العام" . صحيفة تورنتو ستار ، 15 يوليو 2021.
  25. ↑ "مراجعة: رواية ليان بيتا ساموساكي سيمبسون الجديدة مزيج منتقى بعناية من النثر والشعر" . تم الاطلاع عليها بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .
  26. ↑ "جوائز الحاكم العام الأدبية | GGBooks" . جوائز الحاكم العام الأدبية .
  27. ↑ مشروع ميوز - كما اعتدنا دائمًا . رقم الكتاب المعياري الدولي 9781452956008تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .{{cite book}}تم |website=تجاهله ( مساعدة )
  28. ↑ "الأرض كمنهج تربوي - CADA/West" . مؤرشف من الأصل في 27 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2020 .
  29. ↑ "حوار مع ليان بيتا ساموساكي سيمبسون | مجلة روم" . roommagazine.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 29 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .
  30. 1 2 "النور والنضال: وجهان لتجربة السكان الأصليين" . Newjourneys.ca . 7 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2020 .
  31. ↑ "مراجعة لكتاب جزر الحب ما بعد الاستعمار" . مجلة آز أس . 11 مايو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .
  32. ↑ ديفوس، غيل. "مراجعة كتاب - الهدية قيد الإعداد" . مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2020 .
  33. ↑ ١ يناير، داميان لي؛ شير، ٢٠١٢، قراءة لمدة ٤ دقائق. "إعادة تصور المصالحة" . briarpatchmagazine.com . تم الاطلاع عليه في ٢٠ نوفمبر ٢٠٢٠ .{{cite web}}: صيانة CS1: الأسماء الرقمية: قائمة المؤلفين ( رابط )
  34. ↑ سيمبل، أنجيلا (20 نوفمبر 2015). "مقال نقدي: حول Idle No More" . Transmotion . 1 (2): 98. doi : 10.22024/UniKent/03/tm.198 . ISSN 2059-0911 . 
  35. ↑ ١ يناير، تايلر مكرياري؛ شير، ٢٠١١، قراءة لمدة ٤ دقائق. "عشرون عامًا على الحصار" . briarpatchmagazine.com . تم الاطلاع عليه في ٢٠ نوفمبر ٢٠٢٠ .{{cite web}}: صيانة CS1: الأسماء الرقمية: قائمة المؤلفين ( رابط )
  36. ↑ كورنتاسل، جيف (خريف 2010). "عمل مُراجَع: إشعال النار الثامنة: تحرير الأمم الأصلية، ونهضتها، وحمايتها". مجلة Wíčazo Ša Review . 25 (2): 135–138 . doi : 10.1353/wic.2010.0014 . S2CID 153677894 . 
  37. ↑ «ليان سيمبسون، الحائزة على جائزة آر بي سي تايلور للكاتبات الصاعدات، تتحدث عن أهمية سرد القصص» . www.cbc.ca. هيئة الإذاعة الكندية (CBC). مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 أبريل 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2016 .
  38. ↑ "شيري ديمالين، ليان بيتا ساموساكي سيمبسون من بين المرشحين النهائيين لجائزة تريليوم للكتاب بقيمة 20 ألف دولار | كتب سي بي سي" .
  39. ↑ "مؤسسة روجرز للكتاب: تسليط الضوء على ليان بيتا ساموساكي سيمبسون - Macleans.ca" . Macleans.ca . 9 نوفمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 29 يناير 2018 .
  40. ↑ "كما كنا نفعل دائماً" . مطبعة جامعة مينيسوتا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .
  41. ↑ «تم ترشيح 43 كتاباً لجوائز ريليت لعام 2018، مع عودة الجائزة بعد انقطاع دام 4 سنوات» . سي بي سي بوكس ، 7 أبريل 2021.
  42. ↑ "38 كتاباً مرشحة لجوائز ريليت لعام 2021" . سي بي سي بوكس ، 19 أبريل 2021.
  43. ↑ "فرانشيسكا إيكوياسي، وبيلي راي بيلكورت، وآن كارسون من بين المرشحين النهائيين لجوائز الحاكم العام الأدبية لعام 2020" . سي بي سي بوكس ، 4 مايو 2021.
  44. ↑ "فوز أغنية Thirteen لهافيا مايتي بجائزة بريزم لعام 2021 لأفضل فيديو موسيقي كندي" . سي بي سي نيوز ، 26 يوليو 2021.
  45. ↑ كاساندرا درودي، "ليان بيتا ساموساكي سيمبسون، ماريا ريفا، روزا نوزاري من بين الفائزين بجائزة Writers' Trust" . Quill & Quire ، 13 نوفمبر 2025.