نموذج مسودات متعددة

يُعدّ نموذج المسودات المتعددة ( MDM ) للوعي، الذي وضعه دانيال دينيت ، نظريةً ماديةً للوعي تستند إلى الإدراكية ، والتي تنظر إلى العقل من منظور معالجة المعلومات . وقد وُصفت هذه النظرية بتفصيلٍ في كتابه " شرح الوعي" الصادر عام ١٩٩١. وكما يوحي العنوان، يُقدّم الكتاب تفسيراً شاملاً للوعي، يتوافق مع دعم إمكانية وجود ذكاء اصطناعي قوي.

يصف دينيت هذه النظرية بأنها نظرية عملية من منظور الشخص الأول . كما يقول:

يجعل نموذج المسودات المتعددة عملية "تدوين" المعلومات في الذاكرة معيارًا للوعي: فهذا هو ما يعنيه "أخذ" المعطى... لا توجد حقيقة للتجربة الواعية مستقلة عن تأثيرات مختلف وسائل المحتوى على الفعل اللاحق (وبالتالي، بالطبع، على الذاكرة). ^{[ 1 ]}

تتلخص أطروحة دينيت في أن فهمنا الحديث للوعي متأثر بشكل مفرط بأفكار رينيه ديكارت . ولتوضيح ذلك، يبدأ بوصف وهم فاي . في هذه التجربة، يُومض ضوءان مختلفان اللون، يفصل بينهما زاوية بضع درجات عند العين، بالتتابع. إذا كانت الفترة الفاصلة بين الومضتين أقل من ثانية تقريبًا، يبدو أن الضوء الأول ينتقل إلى موضع الضوء الثاني. علاوة على ذلك، يبدو أن الضوء يغير لونه أثناء انتقاله عبر المجال البصري. فالضوء الأخضر سيبدو وكأنه يتحول إلى اللون الأحمر عند انتقاله إلى موضع الضوء الأحمر. يتساءل دينيت كيف يمكننا رؤية تغير لون الضوء قبل ملاحظة الضوء الثاني.

يزعم دينيت أن التفسيرات التقليدية لتغير اللون تنحصر في فرضيتين: أورويلية أو ستالينية ، والتي يقول إنها نتاج تأثير ديكارت المستمر على رؤيتنا للعقل. في الفرضية الأورويلية، يتوصل الشخص إلى استنتاج معين، ثم يعود ويغير تلك الذاكرة في ضوء الأحداث اللاحقة. وهذا يشبه رواية جورج أورويل " 1984" ، حيث تُعدّل سجلات الماضي بشكل روتيني. أما في الفرضية الستالينية، فيتم التوفيق بين الحدثين قبل دخولهما وعي الشخص، وتُعرض النتيجة النهائية على أنها محسومة تمامًا. وهذا يشبه محاكمات جوزيف ستالين الصورية ، حيث يُحدد الحكم مسبقًا وتكون المحاكمة مجرد عرض روتيني.

يمكننا أن نفترض أن كلا المنظرين يتبنيان نفس النظرية تمامًا حول ما يحدث في الدماغ؛ فهما يتفقان على مكان وزمان دخول المحتوى الخاطئ إلى المسارات السببية في الدماغ؛ لكنهما يختلفان حول ما إذا كان هذا الموقع يُعتبر سابقًا للتجربة أم لاحقًا لها. ... بل ويتفقان أيضًا على كيفية "شعور" الأشخاص الخاضعين للدراسة: إذ ينبغي ألا يكونوا قادرين على التمييز بين التجارب الخاطئة والتجارب التي تم تذكرها بشكل خاطئ فورًا. [ص ١٢٥، التشديد الأصلي.]

يجادل دينيت بأنه لا يوجد أساس مبدئي لتفضيل إحدى هاتين النظريتين على الأخرى، لأنهما تشتركان في خطأ مشترك يتمثل في افتراض وجود وقت ومكان محددين تتحول فيهما المعالجة اللاواعية إلى تجربة واعية، ما يدخل فيما يسميه دينيت " المسرح الديكارتي ". تتطلب كلتا النظريتين تقسيم سلسلة الإدراكات وردود الفعل بشكل واضح إلى ما قبل وما بعد لحظة وصولها إلى مركز الوعي، لكنه ينفي وجود مثل هذه اللحظة، لأنها ستؤدي إلى تسلسل لا نهائي. بدلاً من ذلك، يؤكد أنه لا يوجد مكان مميز في الدماغ يحدث فيه الوعي. يقول دينيت: "لا توجد عملية مثل "استقطاب الوعي" (إلى ماذا؟)، ولا أي مكان يتم فيه إدراك "وصول المركبة" (من قبل من؟)" ^{[ 2 ]}

المادية الديكارتية هي وجهة النظر القائلة بوجود خط نهاية حاسم أو حد فاصل في مكان ما في الدماغ، يُشير إلى نقطة يتساوى فيها ترتيب الوصول مع ترتيب "العرض" في التجربة، لأن ما يحدث هناك هو ما نعي به. ... سيُصرّ العديد من المنظرين على أنهم رفضوا صراحةً هذه الفكرة السيئة بشكل واضح. لكن ... تستمر الصور المقنعة للمسرح الديكارتي في مطاردتنا - سواء كنا من عامة الناس أو من العلماء - حتى بعد إدانة ازدواجيته الوهمية وطردها. [ص ١٠٧، التشديد الأصلي.]

في غياب المسرح، لا توجد شاشة، وبالتالي لا داعي لإعادة عرض البيانات بعد تحليلها. يقول دينيت: "يزعم نموذج المسودات المتعددة أن الدماغ لا يكلف نفسه عناء "بناء" أي تمثيلات تتطلب "ملء" الفراغات. سيكون ذلك مضيعة للوقت والجهد. فالحكم قد صدر بالفعل، لذا يمكننا المضي قدمًا في مهام أخرى!"

وفقًا لهذا النموذج، تتعدد المدخلات الحسية الناتجة عن حدث معين، وكذلك تتعدد تفسيرات هذه المدخلات. تصل هذه المدخلات الحسية إلى الدماغ وتُفسَّر في أوقات مختلفة، لذا يمكن لحدث معين أن يُولِّد سلسلة من عمليات التمييز، تُشبه مسودات متعددة لقصة. وبمجرد إتمام كل عملية تمييز، تصبح متاحة لاستثارة سلوك معين؛ فلا داعي لانتظار عرضها في المسرح.

على غرار العديد من النظريات الأخرى، يفهم نموذج المسودات المتعددة التجربة الواعية على أنها عملية تستغرق وقتًا لتتشكل، بحيث لا تظهر المدركات في الذهن بكامل ثرائها بشكل فوري. ويكمن الاختلاف في أن نظرية دينيت تنفي وجود أي حدود واضحة لا لبس فيها تفصل التجارب الواعية عن جميع العمليات الأخرى. ووفقًا لدينيت، يكمن الوعي في أفعال وتدفقات المعلومات من مكان إلى آخر، وليس في رؤية واحدة تحوي تجربتنا. فلا يوجد مُختبِر مركزي يمنح ختم موافقة دائم على أي مسودة معينة.

تُمارس أجزاء مختلفة من المعالجة العصبية سيطرة متفاوتة في أوقات مختلفة. إن وصول شيء ما إلى الوعي يُشبه اكتساب الشهرة، إذ يجب أن يترك آثارًا تُخلّد ذكراه. بعبارة أخرى، الوعي هو خاصية امتلاك تأثير كافٍ للتأثير على ما يُقال وما تُفعله اليدان. إن اختيار المدخلات التي تُعدّل في مسوداتنا ليس فعل إشراف خارجي، بل هو جزء من التنظيم الذاتي للشبكة، وعلى نفس مستوى الدوائر التي تنقل المعلومات من الأسفل إلى الأعلى.

يُفترض أن الذات الواعية موجودة كمفهوم مجرد يظهر على مستوى الموقف القصدي ، أشبه بجسم ذي كتلة له "مركز ثقل". وبالمثل، يشير دينيت إلى الذات على أنها "مركز ثقل السرد"، أي القصة التي نرويها لأنفسنا عن تجاربنا. فالوعي موجود، لكنه ليس بمعزل عن السلوك والميل السلوكي، وهو ما يمكن دراسته من خلال علم الظواهر المغايرة .

يمكن تتبع أصول هذا النهج العملي إلى عمل دينيت السابق مباشرةً. يشرح دينيت (1988) الوعي من منظور الوعي الإدراكي وحده، نافيًا وجود ما أسماه نيد بلوك بالوعي الظاهري بشكل مستقل . ^{[ 3 ]} ويجادل قائلًا: "كل شيء حقيقي له خصائص، وبما أنني لا أنكر واقعية التجربة الواعية، فأنا أقر بأن للتجربة الواعية خصائص". وبعد أن ربط الوعي برمته بالخصائص، يخلص إلى أنه لا يمكن تمييزها بشكلٍ ذي معنى عن أحكامنا عليها. ويكتب:

ينظر المذهب العصمي في مسألة الكيفيات الحسية إلى هذه الكيفيات على أنها خصائص لتجربة المرء لا يمكن من حيث المبدأ أن يُخطئ في اكتشافها، وهذا مذهب غامض (لا يقل غموضًا عن عصمة البابا) ما لم نُغير التركيز قليلًا ونتعامل مع الكيفيات الحسية على أنها بنى منطقية نابعة من أحكام الذات على الكيفيات الحسية: فتجربة الذات تمتلك الكيف الحسي F إذا وفقط إذا حكمت الذات على تجربتها بأنها تمتلك الكيف الحسي F. ويمكننا حينها أن نتعامل مع هذه الأحكام على أنها أفعال تأسيسية، تُوجد الكيف الحسي فعليًا بنفس نوع الرخصة التي يتمتع بها الروائيون لتحديد لون شعر شخصياتهم بشكل تعسفي. فنحن لا نسأل كيف عرف دوستويفسكي أن شعر راسكولنيكوف بني فاتح. ^{[ 4 ]}

بمعنى آخر، بمجرد أن نشرح إدراكًا ما شرحًا وافيًا من حيث تأثيره علينا، لا يبقى شيءٌ لشرحه. وبالتحديد، لا يوجد ما يُسمى بالإدراك الذي يُمكن اعتباره في حد ذاته (صفة ) . بدلًا من ذلك، فإنّ تقارير الشخص الصادقة عن كيفية ظهور الأشياء له تُعتبر مرجعًا موثوقًا به في كيفية ظهور الأشياء له، ولكن ليس في حقيقة الأمر.

لذا، عندما نُلقي نظرة أخيرة على توصيفنا الأصلي للكيفيات الحسية، باعتبارها خصائص غير قابلة للتعبير، وجوهرية، وخاصة، وقابلة للإدراك المباشر في التجربة، نجد أنه لا يوجد ما يُلبي هذا الوصف. فبدلاً منها، توجد خصائص عامة غير قابلة للتعبير عنها نسبيًا أو عمليًا، يُمكننا الإشارة إليها بشكل غير مباشر عبر الرجوع إلى مُستشعرات خصائصنا الخاصة - الخاصة فقط بمعنى الفردية. وبقدر ما نرغب في التمسك بسلطتنا الذاتية بشأن حدوث حالات من أنواع معينة أو بخصائص معينة داخلنا، يُمكننا امتلاك بعض السلطة - ليست عصمة أو استحالة تصحيح، بل شيء أفضل من مجرد التخمين - ولكن فقط إذا اقتصرنا على الخصائص العلائقية الخارجية، مثل قدرة حالات داخلية معينة لدينا على إثارة أفعال إعادة تعريف ظاهري. لذا، وخلافًا لما يبدو واضحًا للوهلة الأولى، لا وجود للكيفيات الحسية على الإطلاق. ^{[ 4 ]}

يكمن جوهر نموذج المسودات المتعددة في أنه بعد إزالة الكيفيات الحسية، فإن تفسير الوعي يختزل إلى تفسير السلوك الذي ندركه على أنه واعٍ. فالوعي هو ما يفعله الوعي.

يقارن عالم النفس البيولوجي جون ستادون بين تفسير "السلوكية الجديدة" البسيط لتأثير اللون فاي وتفسير دينيت وكينسبورن. الفكرة الأساسية هي أنه بسبب عمليات معروفة كالكبح الجانبي، فإن الحالات الداخلية الناتجة عن المحفزين متطابقة، وبالتالي يتم الإبلاغ عنها كذلك. ^{[ 5 ]} يشير بوجن (1992) إلى أن الدماغ متناظر ثنائيًا. وبناءً على ذلك، إذا كانت المادية الديكارتية صحيحة، فقد يكون هناك مسرحان ديكارتيان، لذا فإن الحجج ضد وجود مسرح واحد فقط معيبة. ^{[ 6 ]} يجادل فيلمانز (1992) بأن تأثير فاي ووهم الأرنب الجلدي يوضحان وجود تأخير أثناء عملية النمذجة، وأن هذا التأخير اكتشفه بنيامين ليبت . ^{[ 7 ]}

وقد زُعم أيضاً أن الحجة الواردة في نموذج المسودات المتعددة لا تدعم استنتاجه. ^{[ 8 ]}

• الوعي الاصطناعي
• النموذج المعرفي
• الفضاء المفاهيمي
• نظرية مساحة العمل العالمية
• مخطط الصورة