ما بعد المعاصر

ما بعد المعاصرة ( PoCo ) هي فلسفة جمالية استشرافية تتميز بروح إنسانية عالمية إعادة بناء، تفترض أن التجربة الجمالية عالمية للبشرية، وأن هذه التجربة قادرة على إلهام الفهم والتغيير. وقد تطورت هذه الفلسفة بالتوازي مع نظريات الظهور الجديدة في علم التعقيد، بالإضافة إلى التطورات في علم الإشارات الحيوية . من الناحية التاريخية الفنية، يقتصر الفن "الحديث" و"المعاصر" على عصره، ويُحدد بمعايير أسلوبية وفلسفية، أهمها نقد التقاليد الأوروبية الكلاسيكية والفلسفة البنائية، وثانيًا، تتميز الروح المعاصرة بالتركيز على القضايا العابرة أو المعاصرة حصريًا التي تعكس روح العصر .

يتبع كلٌّ من الحداثة وما بعد الحداثة والفن المعاصر تقليد التفكيك والتساؤل، بينما يركز ما بعد المعاصر على توليد فرضيات جديدة وبنّاءة. ومع ذلك، وباتباع المنهج العلمي، فإن كلا النمطين مترابطان، إذ لا يمكن للسؤال والجواب أن يوجدا بمعزل عن بعضهما. لذا، ينظر ما بعد المعاصر إلى تاريخ العلوم الإنسانية على أنه متفرع ومتعدد الأوجه، وليس مسارًا خطيًا للتطور. ونتيجةً لذلك، اختار ما بعد المعاصر مسارًا متشعبًا، مستندًا إلى معارف من جميع العصور، ومُعليًا من شأن الجودة والروعة والتعاطف على حساب الحداثة. ويؤكد ما بعد المعاصر على التعاطف مع الجميع، بغض النظر عن العرق أو الجنس أو الميول الجنسية أو المعتقد.

وصف الشاعر الإيطالي بريمو ليفي مفهوم ما بعد الحداثة لأول مرة. وكان أول استخدام موثق لهذا المصطلح تحديدًا في عام 2005 على يد عباس غريب في حوار مع بهرام شيردل ، وهما مهندسان معماريان من أصول إيرانية، مُلِمّان بالثقافة الغربية، ومشاركان في النقاش الدائر حول هذا الموضوع. نُشر الحوار في مجلة شارستان ، العدد 55، 2007. ^{[ 1 ]} واعتمد النقاش هذا التعريف أيضًا لتمييز أبرز ملامح القطاعات الإبداعية في الألفية الثالثة ، من خلال إسقاطها على التشكيلات الطليعية القادمة ، نحو المستقبل. واليوم، وفي سياق تطورها، باتت مفاهيم ما بعد الحداثة أكثر وضوحًا. ^{[ 2 ]}

بعيدًا عن مفهوم الحداثة غير المتجانسة ، والمخاطر المعاصرة للنزعة التاريخية ما بعد الحداثية، والتكرارات الرائجة. ^{[ 1 ]} يتمثل هدف اثنين من المعماريين الآن في إدراك تجديد التخصصات الإبداعية التي تشكل مفاهيمهم، من خلال تجاوز المضامين والتوقعات المعاصرة .

مع نهاية العقد الأول من القرن العشرين، تجلّت "المعاصرة الانتقالية"، بوصفها طيفًا واسعًا من الأفكار الغربية، في أنماط فكرية، مستعيرةً أدوات من وظائف مثل السيولة، والمرونة، والديناميكية، والاستمرارية، والتنوع، والانسيابية، والشفافية، أو من خلال اكتساب مفاهيم من الفلسفة الانتقالية كالتعددية، والاختلاف، والتكرار، والتنقل، و"الفكر الضعيف". ^{[ 3 ]} وفي العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، ساهم انفتاح العقول والمسائل على السياقات الاجتماعية للعلوم والتكنولوجيا، وعلى وسائل البيئات المادية، فضلًا عن المضامين التنظيمية للمكونات السياسية والاقتصادية، في تحويل مقترحات ما بعد المعاصرة من الافتراضات المعاصرة نحو نظرية عالمية جديدة لإعادة هيكلة الأنظمة التعليمية والثقافية والإبداعية. وفي العقد نفسه، أدت الأزمة العالمية للنظام الاقتصادي الغربي، ونقص الإنتاج الصناعي القائم في معظمه على النظام نفسه، إلى ضرورة إعادة تعريف الموارد الاجتماعية والسياسية والاقتصادية، باعتبارها المكونات التنظيمية للأقاليم. هذه هي احتياجات إعادة التقييم للمجتمعات الصناعية، من أجل تطبيق المضامين التنظيمية ما بعد المعاصرة من خلال النماذج التي تقدمها العلوم والتكنولوجيات تجاه وسائل البيئات المادية من الأنظمة الجزئية إلى المنظمات الكلية والعكس صحيح.

ينبع أصل الأنظمة الظاهراتية المتنوعة والنماذج الدقيقة من علوم الحياة من مجال نظرية الأنظمة الديناميكية التطبيقية والتشعبات العالمية. ويتجلى الاهتمام الخاص بهذا الموضوع في مجال جديد ناشئ متعدد التخصصات يُعرف باسم علم الأعصاب الرياضي . وتشمل نطاقاته النماذج غير الخطية للخلايا العصبية الفردية والشبكات. ويتطلب التحليل المعمق لهذه الأنظمة تطوير أدوات رياضية متقدمة مقترنة بحسابات متطورة. فعلى سبيل المثال، يقوم أندريه شيلنيكوف، عالم الأعصاب والرياضيات، باستنباط نماذج وإنشاء مجموعات أدوات التشعب لدراسة مجموعة مذهلة من الأنشطة المعقدة، مثل تعدد استقرار الخلايا العصبية الفردية وأنماط الانفجار متعددة الإيقاعات المكتشفة في مولدات الأنماط المركزية متعددة الوظائف التي تتحكم في سلوكيات الحركة الحيوية للحيوانات والبشر. بفضل الديناميكيات النوعية غير الخطية، تم تطبيق تنظيم الطبيعة الشاملة للسلالة ما بعد المعاصرة من خلال التفاعل والتكامل بين المكونات والخصائص غير المتجانسة للأنظمة المصغرة، والتي تتواجد في العديد من المضامين الاجتماعية الملموسة وفي معظم الموارد الإقليمية. وبهذه الطريقة، تم استيعاب وتفسير ما بعد البنيوية، بالإضافة إلى العلوم الجديدة للتعقيد، ونظرية التعقيد، ونظرية الفوضى، ضمن الأنظمة المصغرة عن طريق "الخلق الذاتي"، معبرةً عن جدلية أساسية بين البنية والآلية والوظيفة ، قابلة للتحديد والتمييز في سياقات إقليمية محددة .

في مجال الهندسة المعمارية، يُعدّ مشروع "هندسة التعقيدات" المزدهر ^{[ 4 ]} أو نظرية "الطي" المُخصصة للهندسة المعمارية في العمارة المعاصرة الانتقالية مثالين بارزين. وقد أوضح باتريك شوماخر من شركة زها حديد للهندسة المعمارية هذا الأمر بشكلٍ جليّ في كتابه "النمط البارامتري" ^{[ 5 ] .}

أدى استخدام التقنيات الرقمية والبارامترية إلى ابتكار تنظيم مكاني جديد في التصميم الحضري والمعماري والتصميم، يُعلي من شأن الشكل التنظيمي على الوظيفة المجردة. وهذه طريقة جديدة، تنبثق من التجريدات الحديثة، وتختلف عن إسقاطاتها ثنائية الأبعاد وعن خطيتها وتسطيحها المعهودين. ^{[ 6 ]} وفي وقت لاحق، كتب فرشيد موسوي، وهو مهندس معماري وأستاذ جامعي من أصول إيرانية مقيم في لندن، مقالًا نقديًا هامًا حول هذا الموضوع. ^{[ 7 ]}

تتضمن الديناميكية الشاملة لنموذج ما بعد الحداثة، وما ينطوي عليه من قدرات كامنة في أجندة التصميم، عشرة قطاعات إبداعية، هي: الهندسة المعمارية، والتصميم الحضري ، والهندسة، والتصميم، والرسومات، والفنون، والتصوير الفوتوغرافي، والسينما، والموسيقى، والفنون الأدائية. ^{[ 8 ]} يجب أن تتطور الهندسة المعمارية لتظل ذات صلة بالمجتمع، ولتحقيق ذلك، عليها أن تتكيف مع الظروف الاجتماعية والتكنولوجية لما بعد الحداثة، وأن تبتكر من خلال استيعاب تأثيراتها. ^{[ 9 ]}

كما تم تحسين الانتقال من "هندسة النظام النجمي" إلى التصميم الاجتماعي من خلال منح جائزة بريتزكر للهندسة المعمارية لعام 2014 للهندسة المعمارية الاجتماعية لشيغيرو بان ، وهو مهندس معماري من مواليد طوكيو، والذي يصمم أعمالاً أنيقة ومبتكرة لعملاء من القطاع الخاص، ويستخدم نفس نهج التصميم المبتكر والواسع النطاق لجهوده التصميمية الإنسانية المكثفة.

في الفنون البصرية، اتخذ الفن ما بعد المعاصر أشكالاً متنوعة، منها الرسم التمثيلي والتصوير والنحت والفنون متعددة الوسائط، والتي تتناول قضايا معاصرة في ظل العولمة الثقافية. ^{[ 10 ]} وكان متحف نيو بريتن للفن الأمريكي أول من خصص قاعة للفن ما بعد المعاصر ضمن مجموعته الدائمة، حيث سلط الضوء على مجموعته الجديدة من خلال حلقة نقاش حول هذا المصطلح. ^{[ 11 ] [ 12 ]} وتُعدّ لوحة "دورة الإرهاب والمأساة " للفنان غرايدون باريش، التي تتناول الهجوم على مركز التجارة العالمي في 11 سبتمبر، العمل الأبرز في هذه المجموعة .

يرتبط مجتمع ما بعد الحداثة ارتباطًا وثيقًا بقيم الاستدامة ، وهو ما يُعرف بوصف حضارة تلبي الاحتياجات الإنسانية الحقيقية لأغلبية ساحقة في عالم ما بعد الصناعة المتقدم ، متجاوزةً بذلك أساليب الإدارة الصناعية القائمة على الفوردية والتيلورية. ^{[ 13 ]} إضافةً إلى ذلك، يمنحنا مجتمع ما بعد الحداثة فرصًا اجتماعيةً للنمو والازدهار بأقصى إمكاناتنا الإبداعية، بدلًا من الصراع مع الهيمنة النمطية أو الغرق في براثن الاستهلاكية المصطنعة. لذا، يكمن الهدف في معالجة الأسباب التي تعيق ازدهار الفرد وتحقيق ذاته، بالتزامن مع الانسجام الجماعي، وذلك بتطهيرها من روتين العادات المعاصرة، وتبني قيم ما بعد الحداثة، كالإبداع، والشمولية، والتعقيد، والجودة، والشغف، والترابط، والمسؤولية في المقام الأول، وقانون المواطنة... هذا تعليمٌ يُعارض الاعتقاد السائد باستمرار النمو الاقتصادي، وهو تدريبٌ لاكتساب القدرة على فهم الأنظمة المعقدة ضمن المشكلات طويلة الأمد، وتمرينٌ ضد النزعة البشرية التي تُخفي الحقائق غير المريحة، أو عادة التركيز فقط على ما هو قريب منا، ورؤية سبب واحد ونتيجة واحدة. كل هذه العوامل، أو أكثر، تعيق مسيرتنا الآمنة نحو عالم مستدام. ^{[ 14 ]}

تشكل حشود كبيرة من أصحاب المصالح، ضمن جمعيات ومؤسسات مثل " مؤسسة تينستار" و"مؤسسة أوميد" ^{[ 15 ]} والعديد من مؤسسات القطاع الثالث الأخرى، طبقةً إبداعيةً جديدةً تُشكّل مضامينها وقيمها الاقتصادية كقطاع ثالث، متجاوزةً الجهل العام الذي ساد اقتصاد القرن الماضي. ولذا، يُصبح تعلّم أبجدية ولغة ونماذج أعمال القرن الحادي والعشرين ضرورةً حتمية. ينطبق هذا الأمر بشكل أساسي على الهياكل الاقتصادية التي تقترحها رؤية ما بعد الحداثة، والتي يخلق ازدهارها وثراؤها قيمةً مضافةً من خلال تعظيم الربح في اقتصاد المضاربة القائم على الرأسمالية القديمة للإنتاجية الصناعية. تُعدّ أصول ما بعد الحداثة موارد من اقتصاد اجتماعي ديناميكي، ربحي لا يهدف إلى توزيع أرباح، حيث تخضع قيمته المضافة لإعادة استثمار فورية في حل المشكلات، وفي اقتصاد الثقافة، وفي الاقتصاد الإبداعي والتعليم الإبداعي، كعمليات جديدة للقطاع الثالث.

من بين التنوع الهائل في المجالات والتخصصات والقطاعات الإبداعية، يُمثل علم الفلسفة وعلم الجمال المعرفة ما بعد المعاصرة بشكل عام. فهو يُشكل نماذج ولغات القرن الحادي والعشرين، حيث يُقاوم، بل ويجب أن يُقاوم، الإغراءات الفكرية التي تُهدد بتلويثه وإعادة تأصيله نظريًا من خلال عبارات الماضي الحداثي وما بعد الحداثي. "... المقاومة، أولًا ضد الانجرار إلى اتجاهات مُغرية مُعينة، وضد تيارات الرأي العام السائدة، وضد مجال الاستجواب السطحي برمته، ... لكنني أعتقد أن... كما قال بريمو ليفي ، أن الإبداع هو المقاومة...". ^{[ 16 ]} علاوة على ذلك، فإن ديناميكية التقدم ما بعد المعاصر مخروطية الشكل، وتنتقل من الأنظمة الجزئية إلى الأنظمة الكلية، على طول المسارات المُعقدة لتحسيناتها واعترافاتها المُستمرة. في الواقع، يُعد تقدم هذه المعرفة مُناقضًا تمامًا لتوسعات الحداثة وما بعد الحداثة، وللهيئات الثقافية المُعاصرة التي عفا عليها الزمن. من المفهوم تمامًا إذن لماذا لوّح العمل ما بعد المعاصر الجديد بالسلاح، المستمد من أدوات الأنظمة المعقدة القوية، ضدّ التجدد الدوريّ الذي لا يمكن إيقافه للخطاب "الحداثي"، الذي يؤمن إيمانًا أعمى بواقع "الحقيقة" الواحدة والمفردة، كأيديولوجية ضد التعددية، ولغة ترهب من المعرفة الشاملة والقابلة للتعميم. وبالتالي، فإنّ الفكر الحداثي وما بعد الحداثي لا وجود له دون نبض مستمر من "التنظير" المجرد في جوانبه المتناقضة العديدة، كعرض يتطلب تدخلًا مستمرًا لتصحيح مسارات بقائه. اليوم، ضمن هذه المسارات، لا يزال النهجان المتناقضان، إغراءات إعادة البناء الفكري ونداءات الأعمال الثقافية، حاضرين كنظام تجريبي شامل. يُولّد التنظير المجرد للغة الأولى تكرارًا لا ينتهي، بينما تُنتج الثانية خطاب التواصل واللغة. في الواقع، يختلف النموذج واللغة الجديدان لما بعد الحداثة اختلافًا جذريًا عن المفردات اليومية للروتين الثقافي، إذ يُعارضان مصطلحات الحداثة وما بعد الحداثة، ويُعرّفان نفسيهما من خلال ما هو بنّاء في الاتجاهات الفكرية التقدمية المعاصرة، ويرسمان مسارات جديدة نحو المستقبل. في هذا السياق المعقد، يبحث نموذج ما بعد الحداثة المبتكر عن أشكال جديدة من التدخل وأنواع جديدة من المعرفة. وبهذا المعنى، فإن أي فعل منفرد خارج نطاق النظرية التقليدية يُعدّ غير مناسب وغير ملائم ولا يُمكن ذكره، بينما يبحث ما بعد الحداثة عن أنواع جديدة من التدخل ورؤى جديدة. ^{[ 17 ]} بالعودة خطوةً إلى الوراء، تُظهر نظرةٌ خاطفةٌ على الثقافة المعاصرة، التي لا تزال حداثيةً وما بعد حداثية، كيف أن مضامينها النسبية تتسم تمامًا بالهيتروتوبيا ، والمركزية المنطقية ، والتاريخانية ، والتكرار ، والبلاغة. هذه أيديولوجياتٌ سائدةٌ تُعدّ في معظمها تكرارًا غير ضروريٍّ للإنتاجات الفكرية والذاتية والمجردة ذات الصلة، مما يُبرز الحاجة إلى الانتقال إلى نماذج ما بعد الحداثة.

• الحركات الفكرية في إيران
• الصناعات الإبداعية