الصراع الجماعي

يشير علم النفس الاجتماعي ، وتحديدًا تأثير عدم الاستمرارية في الصراع بين الجماعات، إلى أن "الجماعات عمومًا أكثر تنافسية وعدوانية من الأفراد". ^{[ 7 ]} وقد حُدِّد مصدران رئيسيان للصراع بين الجماعات: "التنافس على الموارد المادية القيّمة، وفقًا لنظرية الصراع الواقعي ، أو على المكافآت الاجتماعية مثل الاحترام والتقدير... كما هو موضح في نظرية الحرمان النسبي ". ^{[ 8 ]}

يمكن أن ينزلق الصراع الجماعي بسهولة إلى دوامة متصاعدة من العداء تتسم باستقطاب الآراء إلى أبيض وأسود، حيث تُنظر إلى الأفعال المتشابهة بطرق متناقضة تمامًا: "نحن نقدم تنازلات، لكنهم يحاولون استدراجنا بالحيل. نحن ثابتون وشجعان، لكنهم عنيدون، وغير عقلانيين، ومتشبثون بأيديولوجياتهم". ^{[ 9 ]}

يُعتقد على نطاق واسع أن العداء بين الجماعات وداخلها يرتبطان (إلى حد ما على الأقل) بعلاقة عكسية: "للأسف، ثمة علاقة عكسية بين الحروب الخارجية والصراعات الداخلية". ^{[ 10 ]} وهكذا، "في السياسة، على سبيل المثال، يمكن للجميع أن يحصلوا على شعور مريح للغاية بالدعم المتبادل من جماعتهم من خلال التركيز على عدو". ^{[ 11 ]} وصف فرويد نسخة مماثلة شبه حميدة، حيث "إن المجتمعات ذات الأراضي المتجاورة، والمرتبطة ببعضها البعض بطرق أخرى أيضًا، هي التي تنخرط في نزاعات مستمرة وتسخر من بعضها البعض - مثل الإسبان والبرتغاليين، على سبيل المثال... [كـ] إشباع ملائم وغير ضار نسبيًا للميل إلى العدوان، والذي من خلاله يصبح التماسك بين أفراد المجتمع أسهل". ^{[ 12 ]} تشير النسخة الأكثر تشدداً من النظرية إلى أن "العدوان المكبوت لدى الجماعات الفرعية، إذا لم يتمكن من التوحد مع العدوان المكبوت لدى جماعات فرعية أخرى لمهاجمة عدو أجنبي مشترك، فسوف ينفجر في شكل أعمال شغب واضطهاد وتمرد". ^{[ 13 ]} 

من خلال مراجعة شاملة للأدبيات، حدد روي ج. إيدلسون وجودي آي. إيدلسون أوجه التشابه بين الأفراد والنظرة الجماعية للعالم لدى الجماعات على أساس خمسة مجالات اعتقادية رئيسية. ^{[ 14 ]}

• الشعور بالتفوق : على المستوى الفردي، يتمحور هذا الاعتقاد حول قناعة الفرد الراسخة بأنه أفضل من غيره في جوانب مهمة. أما على مستوى الجماعة، فيشمل الشعور بالتفوق قناعات مشتركة بالتفوق الأخلاقي، والاستحقاق، والاختيار، والمصير الخاص. ^{[ 14 ]} ويُعدّ الاعتقاد بأن الجماعة تمتلك تراثًا ثقافيًا متفوقًا (كالتاريخ، والقيم، واللغة، والتقاليد) أمرًا شائعًا بين الجماعات التي تُؤسس هويتها على أصلها العرقي. ويُعدّ تطور أيديولوجية هتلر عن الآريين باعتبارهم " عرقًا سيدًا " مثالًا على هذا الاعتقاد. ^{[ 15 ]} وقد يكون هذا الاعتقاد لا شعوريًا، دون وعي من أفراد الجماعة - "ترتبط قوة وتأثير هذه النظرة للعالم ارتباطًا مباشرًا بعملها كحجاب خفي، مما يُصعّب على الأفراد والجماعات والمؤسسات رؤية عواقبها الضارة". ^{[ 16 ]} لاحظ هؤلاء المؤلفون أن العديد من اللجان التي تدرس العنصرية كانت تستخدم مصطلح " المركزية العرقية الأحادية الثقافية " لوصف هذا الاعتقاد بتفوق التراث الثقافي لجماعة معينة (بما في ذلك التاريخ والقيم واللغة والتقاليد والفنون والحرف اليدوية، وما إلى ذلك) على تراث الجماعات الأخرى. وكجزء من هذا النظام العقائدي، لاحظوا أيضًا اعتقادًا مماثلًا بدونية تراث جميع الجماعات الأخرى، والقدرة على فرض معاييرهم ومعتقداتهم على الجماعات الأقل قوة، ووجود أدلة على معتقدات الجماعة وقيمها الأساسية في ممارساتها وبرامجها وسياساتها، وكذلك في مؤسسات وهياكل مجتمعها، وقدرتهم على العمل خارج نطاق الوعي. ^{[ 17 ]}
• الظلم : على المستوى الفردي، يتمحور هذا الاعتقاد حول سوء المعاملة المتصورة من قِبل الآخرين، أو من قِبل العالم ككل. أما على مستوى الجماعة، فيُترجم ذلك إلى نظرة عالمية مفادها أن للجماعة مظالم جوهرية ومشروعة ضد جماعة أخرى. ^{[ 14 ]} يُنظر إلى هذا الاعتقاد على أنه ساهم بشكل كبير في دوافع الحروب خلال القرنين الماضيين، إذ تركزت غالبية الحروب في تلك الفترة على قضايا العدالة بدلاً من الأمن أو القوة (ويلش، 1993). ويمكن أن يستند الظلم، في سياق الجماعة، إلى الاعتقاد المشترك بأن جماعتهم لم تحقق النتائج المرجوة بسبب أفعال أو تقاعس جماعة أقوى، مما أدى إلى نتيجة متحيزة أو غير مرغوب فيها، وليس بسبب قصور الجماعة نفسها أو أفعالها. ^{[ 18 ]} أطلق فولكان مصطلح الصدمات المختارة للإشارة إلى " التمثيل الذهني لحدث تسبب في تعرض مجموعة كبيرة لخسائر فادحة، والشعور بالعجز والوقوع ضحية لمجموعة أخرى" ^{[ 19 ]} والتي يتم تشويهها لإدامة الاعتقاد بالظلم.
• الضعف : على المستوى الفردي، يشير الضعف إلى اعتقاد الشخص بأنه مُعرَّض للخطر باستمرار. أما على مستوى الجماعة، فيتجلى هذا الاعتقاد في صورة مخاوف بشأن المستقبل. وقد يظهر هذا الضعف في الجماعة على شكل تفكير كارثي، حيث يُنظر إلى أسوأ سيناريو مُتصوَّر على أنه أمر لا مفر منه. ^{[ 14 ]} ويشير شيروت (2001) إلى أن عمليات الإبادة الجماعية في أرمينيا وألمانيا وكمبوديا ورواندا تشترك في اعتقاد واحد مفاده أنه "إذا لم يُدمِّروا أعداءهم الحقيقيين أو المُتوهَّمين أولًا، فسوف يُبادون هم أنفسهم" (ص 10).
• انعدام الثقة : على المستوى الفردي، يرتكز هذا الاعتقاد على النية المفترضة للآخرين في إلحاق الأذى و/أو إظهار العداء. غالبًا ما ينظر علماء النفس إلى مفهوم الثقة باعتباره التحدي الأول في النمو النفسي الاجتماعي. ^{[ 20 ]} على مستوى الجماعة، تركز هذه النظرة للعالم تحديدًا على فكرة أن الجماعات الخارجية غير أمينة، وغير جديرة بالثقة، ولديها نوايا سلبية تجاه الجماعة الداخلية. في مظاهر أكثر تطرفًا، يشبه هذا الاعتقاد جنون الارتياب الجماعي ، والذي يُعرَّف بأنه معتقدات جماعية، إما خاطئة أو مبالغ فيها ، تتمحور حول فكرة التعرض للأذى أو المضايقة أو التهديد أو الازدراء من قِبل جماعات خارجية خبيثة. ^{[ 21 ]} حتى في غياب أي عداء، يمكن أن يدفع انعدام الثقة هذا أفراد الجماعة إلى اعتبار أي سلوك يصدر عن الآخر عدائيًا وخبيثًا. ^{[ 14 ]}
• العجز : على المستوى الفردي، يتمحور العجز حول الاعتقاد بأن حتى الإجراءات المُخطط لها والمُنفذة بعناية ستفشل في تحقيق النتيجة المرجوة. أما على المستوى الجماعي، فيُترجم إلى عقلية جماعية من العجز والتبعية. تتبنى المجموعة نهجًا تشاؤميًا يركز على نقاط ضعفها، ويعزو الإخفاقات إلى قصورها. ^{[ 14 ]} يُشكل العجز، عندما يكون اعتقادًا مشتركًا داخل المجموعة، عائقًا أمام الحركة السياسية المنظمة، إذ يجب على المشاركين في أي حركة اجتماعية أن يروا أنفسهم قادرين على تصحيح الأخطاء التي يرونها. ^{[ 22 ]}

يُجادل دونالد هورويتز أيضًا بأن الاعتقاد، بغض النظر عن دقته، بأن جماعة ما متأخرة عن جماعة أخرى، يُمكن أن يُساهم في الصراع، وأن هذه الجماعات غالبًا ما تُعاني من قلق شديد إزاء التهديدات الصادرة من جماعات أخرى. تخشى الجماعة المتخلفة أن تُهيمن عليها في نهاية المطاف جماعات أكثر تقدمًا. تميل الجماعات المتخلفة إلى النظر إلى أفرادها بصفات سلبية، مثل الكسل وقلة الذكاء، بينما تنظر إلى نفسها جماعيًا على أنها غير منظمة وتفتقر إلى الوحدة، حيث لا يهتم أفرادها إلا بمصالحهم الشخصية. في المقابل، يُنظر إلى أفراد الجماعات المتقدمة على أنهم يمتلكون صفات إيجابية، مثل الضمير الحي والذكاء والاجتهاد، بينما يُنظر إليهم جماعيًا على أنهم منظمون جيدًا ومتماسكون وملتزمون بتعزيز مصالح جماعتهم. وبالتالي، يُنظر إلى الجماعات المتقدمة على أنها تمتلك سمات متفوقة على المستويين الفردي والجماعي. قد يدفع القلق الناتج الذي تشعر به الجماعات المتخلفة إلى الاعتقاد بأن بقاءها كجماعة هو رهنٌ بالخطر، وأنها تُخاطر بالزوال، لتحل محلها جماعات أكثر تقدمًا. يُجادل هورويتز بأن هذا يعني أن الجماعات المتخلفة أكثر عرضة لبدء العنف. ^{[ 23 ]}

• صراع المهام : ينشأ صراع المهام عندما يختلف أعضاء المجموعة الواحدة حول قضايا ذات صلة بتحقيق الأهداف المشتركة. تستفيد المجموعات والمنظمات الفعّالة من هذه الصراعات لوضع الخطط، وتعزيز الإبداع، وحل المشكلات، وتوضيح سوء الفهم. مع ذلك، فإنّ من يخالف المجموعة الرأي يُعرّض نفسه للخطر، حتى وإن كان موقفه منطقيًا. غالبًا ما يواجه المعارضون عداءً شديدًا من أعضاء المجموعة الآخرين، ويقلّ شعبيتهم، وتُسند إليهم مهام متدنية المكانة، وقد يُنبذون أحيانًا.
• صراع الإجراءات : يشير صراع الإجراءات إلى الخلاف حول الأساليب أو الإجراءات التي ينبغي للمجموعة اتباعها لإنجاز مهامها. ويحدث هذا الصراع عندما تتعارض الاستراتيجيات والسياسات والإجراءات. على سبيل المثال، قد يقترح بعض أعضاء المجموعة مناقشة الأفكار المتضاربة، بينما يفضل آخرون طرحها للتصويت. باختصار، خلال صراعات الإجراءات، يختلف أعضاء المجموعة حول كيفية التعبير عن هذا الاختلاف. ويمكن الحد من حالات صراع الإجراءات استباقيًا من خلال اعتماد قواعد رسمية (مثل اللوائح الداخلية، والدساتير، وبيانات السياسات) تحدد الأهداف وعمليات اتخاذ القرار والمسؤوليات. ^{[ 24 ]}
• الصراع الشخصي : الصراعات الشخصية، والمعروفة أيضًا بالصراعات العاطفية أو صراعات الشخصية أو الصراعات العاطفية أو صراعات العلاقات، هي صراعات تنشأ عندما يكره أعضاء المجموعة بعضهم بعضًا. لا تؤدي الكراهية الشخصية دائمًا إلى صراع، ولكن غالبًا ما يذكر الأفراد مشاعرهم السلبية تجاه عضو آخر في المجموعة عند الشكوى من مجموعاتهم. كما توجد أدلة على أن نسبة كبيرة من صراعات المجموعة هي في الواقع صراعات شخصية. كشفت إحدى الدراسات التي أجريت على كبار المديرين التنفيذيين في الشركات أن 40% من النزاعات كانت بسبب "العداء الفردي بين الأطراف دون الإشارة تحديدًا إلى قضايا أخرى" (موريل، 1995، ص  69). يُعد النقد، عندما يُقيّم شخص ما شخصًا آخر أو عمله بشكل سلبي، أحد الأسباب الشائعة للصراع الشخصي. ^{[ 25 ]}

تتباين الآراء حول جدوى الصراعات الداخلية في الحركات السياسية. فبينما يرى معظم الباحثين أن "الصراعات الداخلية تُضعف القوة السياسية"، يرى آخرون أن "قيمة الصراعات الداخلية تكمن في قدرتها على توليد فرص استراتيجية وتعزيز المساءلة"، وأن (على الأقل فيما يتعلق بسياسات الهوية ) "الصراعات الداخلية تُعدّ مجالاً رئيسياً للثقافة... وتُجسّد الحوارات الثقافية". ^{[ 26 ]}

أما بين المتطرفين "الذين يشعرون بالتهديد من وجود أي شخص آخر، ما لم تكن آراء ذلك الشخص الآخر مطابقة لآرائهم"، فإن الاقتتال الداخلي والانقسامات الجماعية تصبح هي القاعدة المدمرة: "إنهم ينقسمون بسرعة كبيرة... ويبدو أنهم يهاجمون بعضهم البعض أكثر مما يهاجمون أعداءهم الحقيقيين على الجانب الآخر من الطيف السياسي ". ^{[ 27 ]}

يوجد التناقض نفسه داخل المجموعات الصغيرة. فمع التسليم بأن الصراع البنّاء والهدّام يحدثان في معظمها، فمن الأهمية بمكان التركيز على الصراع البنّاء والحدّ من الصراع الهدّام. لا مفرّ من الصراع، ولكن إذا استُخدم بشكل بنّاء، فلن يكون بالضرورة أمرًا سيئًا.

يُتيح استخدامُ الحوار البنّاء داخل المجموعات الصغيرة، من خلال طرح المشكلات والحلول البديلة (مع تقدير آراء الآخرين)، للمجموعة التقدمَ. ^{[ 28 ]} وبينما قد يشمل الصراع قضايا شخصية وقضايا متعلقة بالمهام، فإن إبقاء المجال مفتوحًا للاختلاف قد يكون مفيدًا للغاية، كما في حالة إحدى الشركات التي حققت مكاسب كبيرة لأنها لم تحاول قمع الصراع، بل سمحت لرأي الأقلية بالظهور. ^{[ 29 ]}

من جهة أخرى، ثمة أدلة تشير إلى أن ثقافة عدم الاحترام في المؤسسات تُولّد بشكل غير مُنتج "مستنقعًا من صراعات المكانة والصراعات الداخلية... لقد جعلت الناس ينقلبون على بعضهم البعض" - بحيث يصبح التحرش الجنسي، على سبيل المثال، " مصاحبة مزمنة لأنماط أوسع من الصراعات الداخلية". ^{[ 30 ]}

ينشأ الصراع بين الفرد والمجموعة ككل. وقد ينشأ هذا الصراع بسهولة. وتنشأ المشكلات إذا اختلفت احتياجات الفرد أو أهدافه عن احتياجات المجموعة أو أهدافها. ^{[ 31 ]} ومن المشكلات الشائعة بين الفرد ومجموعته اختلاف مستويات الالتزام. إذ قد يشعر الفرد بمستويات مختلفة من الالتزام، وينتقل إلى أدوار مختلفة داخل المجموعة. ويمر الفرد بخمس مراحل خلال عضويته: "الاستكشاف، والتنشئة الاجتماعية، والمحافظة، وإعادة التنشئة الاجتماعية، والتذكر". وإلى جانب هذه المراحل، توجد أنواع مختلفة من التحولات التي قد يمر بها الفرد: "الانضمام، والقبول، والاختلاف، والخروج". ويمكن أن تؤثر هذه المراحل والتحولات على القيم الشخصية للفرد ومستويات التزامه. ^{[ 32 ]}

يحدث الصراع بين المجموعات عندما تتنافس مجموعتان أو أكثر من المجموعات المختلفة. ويكثر هذا الصراع عندما تتنافس المجموعتان وتعملان لتحقيق الهدف نفسه، مما قد يُؤدي إلى احتكاك وتوتر بينهما. ^{[ 31 ]} وقد تنجذب المجموعات إلى الصراع فيما بينها بناءً على الأداء، أو الأهمية بالنسبة لمجموعات معينة، أو بشكل عام، بسبب التنافس بين النقابات والإدارة. ورغم وجود الصراع بين المجموعات، إلا أن أعضاءها قد يتواصلون فيما بينهم. ويمكن أن يُعزز هذا التواصل التسامح، وقد يُؤدي أحيانًا إلى المصالحة. كما يُمكن أن يُساعد أعضاء المجموعات على تكوين آراء جديدة عن بعضهم البعض، والحد من التحيز، وتعزيز القبول. ^{[ 33 ]} ومن أمثلة الصراع بين المجموعات، تنافس مقهيين في مدينة واحدة لجذب عدد أكبر من الزبائن. ومن العوامل الأخرى التي قد تُسبب مشاكل بين المجموعات الموقع الجغرافي. ويميل الصراع إلى أن تكون له عواقب سلبية على كل من الفرد والمنظمة. وهناك العديد من الآثار السلبية للصراع بين المجموعات، منها على سبيل المثال، ازدياد فقدان الاهتمام بالعمل لدى أفراد المجموعة، وارتفاع مستوى عدم الرضا الوظيفي، وزيادة القلق بشأن العمل.

رأى لاكان جذور العدوان داخل الجماعة في الارتداد إلى " اللحظة النرجسية لدى الفرد"، مسلطًا الضوء على "العدوانية الكامنة في آثار كل ارتداد، وكل توقف في النمو، وكل رفض للنمو الطبيعي لدى الفرد". ^{[ 34 ]} كما رأى نيفيل سيمينغتون النرجسية عنصرًا أساسيًا في الصراع الجماعي، مشيرًا إلى "المنظمات التي تمزقها تيارات نرجسية لدرجة... قلة العمل الإبداعي فيها". ^{[ 35 ]} توفر هذه البيئات مجالًا "للعديد من المشاعر الغريزية الأنانية - مثل الرغبة في السيطرة على الآخرين وإذلالهم ، وحب الصراع - شجاعتك وقوتك في مواجهة شجاعتي وقوتك - الرضا عن كونك موضع حسد ، والمتعة المستمدة من ممارسة المكر والخداع والتستر". ^{[ 36 ]} ميز فيشر (2012) بين شكلين من أشكال الصراع داخل الجماعة في المنظمات. في شكل "ترميمي"، يمكن تحويل "الانقسام" بين الشخصية البارانوية والفصامية من خلال ديناميكيات كبش الفداء لإنتاج علاقات إصلاحية (" اكتئابية ") داخل المجموعة. في شكل "منحرف" على النقيض من ذلك، تتسبب الصدمة داخل المجموعة في تفتت الأداء البارانوي-الفصامي، مما يؤدي إلى "تشابك" بين الذوات مع ديناميكيات سادية مازوشية . ^{[ 37 ]}

ومع ذلك، لم يتمكن المحللون النفسيون أنفسهم من تجنب قيود الصراع الجماعي: "الحسد، والتنافس، والصراعات على السلطة، وتشكيل الجماعات الصغيرة، مما يؤدي إلى الخلافات والمؤامرات، هي أمور طبيعية" في عالم التحليل النفسي ، على سبيل المثال، حيث "تتورط المؤسسات في الانقسامات الفئوية للصراع بين الداخل والخارج". ^{[ 38 ]}

رأى رينيه جيرار أن "العنف الجماعي مقدس... [باعتباره] العلاج الأمثل للحياة الجماعية". ^{[ 39 ]} ورأى أن العنف الموجه ضد كبش الفداء الجماعي "يستوعب كل التوترات الداخلية والخصومات والمنافسات المكبوتة داخل المجتمع... فعل استبدال جماعي متعمد". ^{[ 40 ]}

تتوازى وجهة نظره مع المنهج الفرويدي، المتجذر في كتاب "الطوطم والمحرمات" ، والذي يعتبر أن "التجاوز... هو أصل تعقيد أعلى، وهو ما يدين له عالم الحضارة بتطوره". ^{[ 41 ]} رأى فرويد أن العنف يكمن في صميم الرابطة الاجتماعية - "لم يعد ما يسود هو عنف الفرد بل عنف المجتمع" ^{[ 42 ]} - وبالتالي "السياسة القائمة على الجنوح... العقد الاجتماعي يُرسي الفضيلة الجماعية كملاذ للخطيئة الفردية". ^{[ 43 ]}  

وخلص جيرارد بالتالي إلى أن التراجع و"انحلال الاختلافات يشجع على انتشار المأزق المزدوج ... ينذر بتفكك المؤسسات الاجتماعية"، ^{[ 44 ]} للكشف عن الصراع الجماعي الكامن في جوهرها.