حركة الناجين من الأمراض النفسية

تطورت حركة المساعدة الذاتية والدفاع الحديثة في مجال خدمات الصحة النفسية في سبعينيات القرن العشرين، لكن المرضى النفسيين السابقين يناضلون منذ قرون لتغيير القوانين والعلاجات والخدمات والسياسات العامة. "لطالما كان أشد منتقدي الطب النفسي هم المرضى النفسيون السابقون"، على الرغم من أن قلة منهم تمكنوا من سرد قصصهم علنًا أو مواجهة المؤسسة النفسية بشكل صريح، وأولئك الذين فعلوا ذلك كانوا يُعتبرون متطرفين في اتهاماتهم لدرجة أنهم نادرًا ما كانوا يحظون بالمصداقية. ^{[ 9 ]} في عام 1620 في إنجلترا، تكاتف مرضى مستشفى بيثليم سيئ السمعة وأرسلوا "عريضة الفقراء المشتتين في دار بيدلام (بشأن أوضاع النزلاء)" إلى مجلس اللوردات . نشر عدد من المرضى السابقين كتيباتٍ ضد النظام في القرن الثامن عشر، مثل صموئيل بروكشو (1774) الذي تناول "الاستغلال الفظيع للمصحات العقلية الخاصة"، وويليام بيلشر (1796) الذي نشر "خطابًا إلى الإنسانية، يتضمن رسالةً إلى الدكتور مونرو، ووصفةً لتحويل شخصٍ إلى مجنون، ورسمًا تخطيطيًا لضبعٍ مبتسمٍ حقيقي". وقد قوبلت هذه الجهود الإصلاحية عمومًا بمعارضةٍ من قِبل مُديري المصحات العقلية والأطباء. ^{[ 10 ]}

في أواخر القرن الثامن عشر، ظهرت إصلاحات في مجال العلاج الأخلاقي ، استندت جزئيًا إلى نهج جان باتيست بوسان، المريض السابق الذي أصبح مديرًا لمستشفى للأمراض العقلية ، وزوجته مارغريت. ومنذ عام ١٨٤٨ في إنجلترا، شنت جمعية أصدقاء المرضى العقليين المزعومين حملةً للمطالبة بإصلاحات شاملة لنظام المصحات العقلية ومكافحة انتهاكات نهج العلاج الأخلاقي. وفي الولايات المتحدة، كانت مجلة "أوبال " (١٨٥١-١٨٦٠)، وهي مجلة من عشرة مجلدات أصدرها مرضى مصحة يوتيكا الحكومية للأمراض العقلية في نيويورك، تُعتبر جزئيًا حركة تحرر مبكرة. وابتداءً من عام ١٨٦٨، نشرت إليزابيث باكارد ، مؤسسة جمعية مناهضة المصحات العقلية، سلسلة من الكتب والكتيبات تصف فيها تجاربها في مصحة إلينوي للأمراض العقلية التي أدخلها زوجها إليها.

بعد بضعة عقود، أسس كليفورد دبليو بيرز ، وهو مريض نفسي سابق آخر، اللجنة الوطنية للصحة العقلية، التي أصبحت فيما بعد الجمعية الوطنية للصحة العقلية . سعى بيرز إلى تحسين أوضاع الأفراد الذين يتلقون الرعاية النفسية العامة، ولا سيما أولئك المودعين في مؤسسات الدولة. وصف كتابه " عقل وجد ذاته" (1908) ^{[ 11 ]} تجربته مع المرض العقلي والمعاملة التي تلقاها في مستشفيات الأمراض العقلية. أثار عمل بيرز اهتمامًا عامًا برعاية وعلاج أكثر مسؤولية. مع ذلك، فبينما ألقى بيرز في البداية باللوم على الأطباء النفسيين لتساهلهم مع سوء معاملة المرضى، وتصور مشاركة أكبر للمرضى السابقين في الحركة، فقد تأثر بأدولف ماير والمؤسسة النفسية، وخفف من حدة انتقاداته لحاجته إلى دعمهم للإصلاحات. دفعه اعتماده على المتبرعين الأثرياء وحاجته إلى موافقة الخبراء إلى تسليم المنظمة التي ساعد في تأسيسها إلى الأطباء النفسيين. ^{[ ٩ ]} في المملكة المتحدة، تأسست الجمعية الوطنية لإصلاح قانون الجنون عام ١٩٢٠ على يد مرضى سابقين غاضبين سئموا من تجاهل السلطات لتجاربهم وشكاويهم بتعالٍ، حيث كانت السلطات تستخدم "غطاءً" طبيًا لممارسات احتجازية وعقابية في جوهرها. ^{[ ١٢ ]} في عام ١٩٢٢، انضمت المريضة السابقة راشيل غرانت سميث إلى المطالبات بإصلاح نظام الإهمال وسوء المعاملة الذي عانت منه، وذلك بنشرها كتاب "تجارب مريض في مصحة عقلية". ^{[ ١٣ ]}

تأسست منظمة "لسنا وحدنا" (WANA) على يد مجموعة من المرضى في مستشفى روكلاند الحكومي في نيويورك (الذي يُعرف الآن باسم مركز روكلاند للطب النفسي) في منتصف إلى أواخر أربعينيات القرن العشرين، واستمرت في الاجتماع كمجموعة من المرضى السابقين. كان هدفهم تقديم الدعم والمشورة ومساعدة الآخرين على اجتياز المرحلة الانتقالية الصعبة من المستشفى إلى المجتمع. في الوقت نفسه، كان جون إتش. بيرد، وهو أخصائي اجتماعي شاب في ديترويت بولاية ميشيغان، يقوم بعمل رائد مع مرضى الطب النفسي من الأجنحة الخلفية في مستشفى مقاطعة واين. قبل ظهور الأدوية النفسية، كان يُنظر إلى المرضى في هذه الأجنحة عمومًا على أنهم "مرضى ميؤوس من شفائهم". بدأ بيرد عمله في هذه الأجنحة انطلاقًا من قناعته بأن هؤلاء المرضى لم يكونوا غارقين في المرض تمامًا، بل احتفظوا ببعض جوانب الصحة. قادته هذه الرؤية إلى إشراك المرضى في أنشطة طبيعية مثل النزهات، وحضور مباريات البيسبول، وتناول الطعام في مطعم فاخر، ثم في العمل. أدركت مؤسسة فاونتن هاوس، بحلول ذلك الوقت، أن تجربة المرض، إلى جانب تاريخ عمل ضعيف أو متقطع، غالباً ما تحرم الأعضاء من فرصة الحصول على وظيفة. وقد عاش الكثيرون في فقر ولم تتح لهم الفرصة حتى لتجربة العمل.

غيّر تعيين جون إتش. بيرد مديرًا تنفيذيًا عام 1955 كل ذلك. فقد أحدث إنشاء ما يُعرف اليوم بالتوظيف الانتقالي نقلة نوعية في مؤسسة فاونتن هاوس، حيث بدأ العديد من الأعضاء بالانتقال من مقر النادي إلى وظائف حقيقية بأجور مجزية في المجتمع. والجدير بالذكر أن هذه الفرص الوظيفية كانت في بيئات دامجة، وليس فقط مع أشخاص آخرين من ذوي الإعاقة. كان مفهوم "الوضع الطبيعي" متأصلًا في جميع أهداف فاونتن هاوس. وهكذا، أصبحت فاونتن هاوس مركزًا لإعادة التأهيل الاجتماعي والمهني، تعالج الإعاقات التي غالبًا ما تصاحب الأمراض العقلية الخطيرة، وتمهد الطريق لحياة التعافي لا حياة الإعاقة. ^{[ 14 ]}

نشأت هذه الظاهرة على يد دعاة الإصلاح في فترات التغيير الاجتماعي الليبرالي، ولم تكن تجذب المرضى الآخرين بقدر ما كانت تجذب النخب ذات النفوذ، وعندما تضاءلت طاقة أو نفوذ المصلحين الأوائل، أصبح المرضى النفسيون مرة أخرى بلا أصدقاء ومنسيين في الغالب. ^{[ 9 ]}

شهدت خمسينيات القرن العشرين انخفاضًا في استخدام عمليات قطع الفص الجبهي والعلاج بالصدمات الكهربائية ، والتي كانت تُثير مخاوف ومعارضة شديدة لأسباب أخلاقية، أو بسبب آثارها الضارة، أو إساءة استخدامها. ومع حلول ستينيات القرن العشرين، انتشر استخدام الأدوية النفسية على نطاق واسع، مما أثار جدلًا واسعًا حول آثارها الجانبية وإساءة استخدامها. وتزامن ذلك مع تحولات من المؤسسات النفسية الكبيرة إلى الخدمات المجتمعية (التي تطورت لاحقًا إلى عملية إلغاء شاملة للمؤسسات)، والتي ساهمت أحيانًا في تمكين متلقي الخدمات، على الرغم من أن الخدمات المجتمعية كانت غالبًا ما تعاني من قصور. وقد دار نقاش في هذا المجال حول جدوى الأدوية المضادة للذهان في عالم يتضاءل فيه التسامح مع الإيداع في المؤسسات.

"مع ظهور الأدوية الحديثة المضادة للذهان والعلاجات النفسية الاجتماعية، أصبح بإمكان الغالبية العظمى من المرضى العيش في مجموعة متنوعة من البيئات المفتوحة في المجتمع - مع عائلاتهم، وفي شققهم الخاصة، وفي دور الرعاية، وفي مراكز إعادة التأهيل." ^{[ 15 ]}

في ستينيات القرن العشرين، برزت حركة مناهضة الطب النفسي ، متحديةً المبادئ والممارسات الأساسية للطب النفسي السائد. وقد أسهمت حركة المرضى السابقين في تلك الفترة في أيديولوجية مناهضة الطب النفسي، واستمدت منها الكثير، إلا أنها وُصفت أيضاً بأنها ذات أجندة خاصة بها، تُعرف بالاشتراكية الإنسانية . لفترة من الزمن، تشاركت الحركة أهدافها وممارساتها مع "المعالجين الراديكاليين"، الذين كانوا يميلون إلى الماركسية . مع ذلك، شعر المرضى السابقون تدريجياً بأن المعالجين الراديكاليين لا يشاركونهم بالضرورة الأهداف نفسها، وأنهم يسيطرون على المجال، فانفصلوا عنهم حفاظاً على استقلاليتهم.

بحلول سبعينيات القرن العشرين، برزت حركات حقوق المرأة ، وحقوق المثليين ، وحقوق ذوي الإعاقة . وفي هذا السياق، بدأ المرضى النفسيون السابقون بتنظيم مجموعات ذات أهداف مشتركة، تتمثل في النضال من أجل حقوق المرضى، ومناهضة العلاج القسري، والوصم، والتمييز، وغالبًا ما سعوا إلى الترويج لخدمات يديرها الأقران كبديل لنظام الصحة النفسية التقليدي. وعلى عكس خدمات الصحة النفسية المتخصصة، التي كانت تستند عادةً إلى النموذج الطبي ، استندت خدمات الأقران إلى مبدأ أن الأفراد الذين مروا بتجارب مماثلة يمكنهم مساعدة أنفسهم ومساعدة بعضهم بعضًا من خلال المساعدة الذاتية والدعم المتبادل. وقد عرّف العديد من الأفراد الذين نظموا هذه المجموعات المبكرة أنفسهم بأنهم ناجون من العلاج النفسي. وكانت لمجموعاتهم أسماء مثل "جبهة تحرير المجانين" و"شبكة مناهضة الاعتداء النفسي". أسس ليونارد روي فرانك، أحد مؤسسي شبكة مناهضة الاعتداء النفسي، (مع زميله ويد هدسون) " شبكة أخبار الجنون" في سان فرانسيسكو عام ١٩٧٢. ^{[ ١٦ ]}

تأسس الاتحاد الاسكتلندي لمرضى الأمراض العقلية عام 1971. ^{[ 17 ]} وفي عام 1973، أسس بعض المشاركين فيه اتحاد مرضى الأمراض العقلية في لندن. ^{[ 18 ]}

أسست دوروثي واينر ونحو عشرة آخرين، من بينهم توم ويتيك، جبهة تحرير المجانين في ربيع عام 1970 في بورتلاند، أوريغون . ورغم أنها لم تستمر سوى ستة أشهر، إلا أنها تركت أثراً بارزاً في تاريخ جماعات المرضى السابقين في أمريكا الشمالية. وانتشرت أنباء تنظيم نزلاء المصحات العقلية السابقين إلى مناطق أخرى من أمريكا الشمالية. وغادر هوارد غيلد، العضو السابق في الجبهة والمعروف باسم "هاوي ذا هارب" لمهارته في العزف على الهارمونيكا، بورتلاند عائداً إلى مسقط رأسه نيويورك ليساهم في تأسيس مشروع تحرير المرضى العقليين عام 1971. وخلال أوائل سبعينيات القرن العشرين، انتشرت جماعات مماثلة إلى كاليفورنيا ونيويورك وبوسطن، وكانت في جوهرها مناهضة للطب النفسي ، ومعارضة للعلاج القسري بما في ذلك الإجبار على تناول الأدوية والعلاج بالصدمات الكهربائية والإيداع القسري في المصحات. ^{[ 14 ]} في عام 1972، بدأت أول مجموعة منظمة في كندا ، وهي جمعية المرضى العقليين، بنشر مجلة In A Nutshell، بينما في الولايات المتحدة، تم نشر الطبعة الأولى من أول منشور وطني لمرضى عقليين سابقين، وهو Madness Network News، في أوكلاند، واستمر حتى عام 1986. ^{[ 14 ]}

ظهرت بعض المجموعات النسائية بالكامل في هذا الوقت تقريبًا مثل منظمة النساء ضد الاعتداء النفسي، التي بدأت في عام 1975 في سان فرانسيسكو. ^{[ 19 ]}

في عام 1978، نُشر كتاب جودي تشامبرلين "بمفردنا: بدائل يتحكم بها المريض لنظام الصحة النفسية" . وأصبح الكتاب مرجعًا أساسيًا لحركة الناجين من الأمراض النفسية، وفيه صاغت تشامبرلين مصطلح " العقلانية ". ^{[ 14 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

وُصِفَ المتحدثون الرئيسيون باسم الحركة، بشكل عام، بأنهم في الغالب من البيض، وينتمون إلى الطبقة المتوسطة، ويتمتعون بمستوى تعليمي عالٍ. وقد أشير إلى أن ناشطين آخرين كانوا في كثير من الأحيان أكثر ميلاً إلى الفوضوية ومعاداة الرأسمالية، وشعروا بعزلة أكبر عن المجتمع، وبأنهم أقرب إلى الأقليات، تربطهم قواسم مشتركة مع الفقراء والأقليات العرقية والنسويات والسجناء والمثليين أكثر من الطبقة المتوسطة البيضاء. واعتُبِر القادة أحيانًا مجرد إصلاحيين، وبسبب "مكانتهم الطبقية" في المجتمع، غير مدركين لمشاكل الفقراء. لم يرَ "المتطرفون" أي جدوى من البحث عن حلول ضمن نظام رأسمالي يُسبِّب مشاكل نفسية. ومع ذلك، فقد اتفقوا على اعتبار المجتمع والهيمنة النفسية هما المشكلة، وليس الأشخاص المصنفين كمرضى نفسيين. ^{[ 9 ]}

أدان بعض الناشطين الطب النفسي تحت أي ظرف، طوعًا أو قسرًا، بينما آمن آخرون بحق الناس في الخضوع للعلاج النفسي طواعيةً. ولذلك، لم يتعرض العلاج النفسي الطوعي، الذي كان آنذاك التحليل النفسي في معظمه، لنفس الهجوم الشديد الذي تعرضت له العلاجات الجسدية. أكد المرضى السابقون على أهمية الدعم الفردي من المرضى الآخرين، ودعوا إلى الحزم والتحرر والمساواة، ونادوا بخدمات يديرها المستخدمون كجزء من سلسلة متصلة طوعية بالكامل. ومع ذلك، ورغم أن الحركة تبنت المساواة وعارضت مفهوم القيادة، يُقال إنها طورت كوادر من الرجال والنساء المعروفين، البليغين، والمتعلمين، الذين تولوا الكتابة والتحدث والتنظيم والتواصل. وباعتبارهم نتاجًا لروح التمرد والشعبوية والمناهضة للنخبوية في ستينيات القرن الماضي، فقد سعوا قبل كل شيء إلى تقرير المصير والاعتماد على الذات. بشكل عام، فُسِّر عمل بعض الأطباء النفسيين، فضلاً عن غياب النقد من المؤسسة النفسية، على أنه تخلٍّ عن الالتزام الأخلاقي بعدم إلحاق الضرر. وساد الغضب والاستياء تجاه مهنةٍ تملك سلطة تصنيفهم كمعاقين عقلياً، ويُنظر إليها على أنها تُعاملهم كالأطفال وتتجاهل رغباتهم. ^{[ 9 ]}

بحلول ثمانينيات القرن العشرين، بدأ الأفراد الذين يعتبرون أنفسهم "مستهلكين" لخدمات الصحة النفسية، بدلاً من "مرضى" سلبيين، بتنظيم مجموعات للمساعدة الذاتية/الدفاع عن حقوقهم، وخدمات يديرها الأقران. ورغم اشتراكهم في بعض أهداف الحركة السابقة، لم تسعَ مجموعات المستهلكين إلى إلغاء نظام الصحة النفسية التقليدي، الذي اعتبروه ضروريًا. بل أرادوا إصلاحه وتوفير خيارات أوسع. وشجعت هذه المجموعات أعضاءها على التعلّم قدر الإمكان عن نظام الصحة النفسية، ليتمكنوا من الوصول إلى أفضل الخدمات والعلاجات المتاحة. وفي عام ١٩٨٥، تأسست الجمعية الوطنية لمستهلكي الصحة النفسية في الولايات المتحدة. ^{[ ١٤ ]}

أشار تقرير صدر عام ١٩٨٦ حول التطورات في الولايات المتحدة إلى وجود ثلاث منظمات وطنية... أنشأ المحافظون "الرابطة الوطنية لمستهلكي الصحة النفسية"... وشكّل المعتدلون "التحالف الوطني لمرضى الصحة النفسية"... أما المجموعة "الراديكالية" فتُعرف باسم "شبكة إلغاء الطب النفسي". ^{[ ١٤ ]} مع ذلك، شعر كثيرون بأنهم نجوا من النظام النفسي و"علاجاته"، واستاؤوا من وصفهم بالمستهلكين. وتحولت الرابطة الوطنية لمرضى الصحة النفسية في الولايات المتحدة إلى الرابطة الوطنية للناجين من الطب النفسي. ونُشر كتاب "نهضة العنقاء: صوت المعالجين نفسيًا" من قِبل نزلاء سابقين (في مستشفيات الطب النفسي) في تورنتو بين عامي ١٩٨٠ و١٩٩٠، وهو كتاب معروف في جميع أنحاء كندا بموقفه المناهض للطب النفسي. ^{[ ١٤ ]}

في أواخر عام ١٩٨٨، قرر قادة العديد من المجموعات الوطنية والشعبية الرئيسية للناجين من الطب النفسي ضرورة تشكيل تحالف مستقل، فتم تأسيس تحالف الدعم الدولي (SCI) في عام ١٩٨٨، والذي أصبح فيما بعد منظمة حرية العقل الدولية . إضافةً إلى ذلك، تأسست الشبكة العالمية لمستخدمي الطب النفسي والناجين منه (WNUSP) في عام ١٩٩١ تحت اسم الاتحاد العالمي لمستخدمي الطب النفسي (WFPU)، وهي منظمة دولية تضم متلقي خدمات الصحة النفسية.

ويُقال إن التركيز على المشاركة الطوعية في الخدمات قد شكّل مشاكل للحركة، لا سيما في أعقاب إلغاء المؤسسات ، حيث تشتتت الخدمات المجتمعية، وتم وضع العديد من الأفراد الذين يعانون من حالات نفسية مضطربة في السجون أو إعادة إدماجهم في الخدمات المجتمعية، أو أصبحوا بلا مأوى، وغالبًا ما كانوا لا يثقون بأي مساعدة ويقاومونها. ^{[ 9 ]}

خلص الصحفي العلمي روبرت ويتاكر إلى أن جماعات حقوق المرضى تُندد منذ عقود بالانتهاكات النفسية - من علاجات تعذيبية، وفقدان الحرية والكرامة، وإساءة استخدام العزل والتقييد، والضرر العصبي الناجم عن الأدوية - إلا أنها قوبلت بالإدانة والتجاهل من قبل المؤسسة الطبية النفسية وغيرها. وطالب متلقو خدمات الصحة النفسية بالسيطرة على علاجهم، وسعوا للتأثير على نظام الصحة النفسية وآراء المجتمع.