بونتا

البونتا رقصة وموسيقى ثقافية أفريقية أصلية لشعب الغاريفونا في بليز وغواتيمالا وهندوراس ونيكاراغوا ، وتعود أصولها إلى جزيرة سانت فنسنت وجزر غرينادين الكاريبية (المعروفة أيضًا باسم يورومي). تتضمن عناصر أفريقية وأراواكية ، وهي أيضًا من سمات لغة الغاريفونا . وتُعرف أيضًا باسم بانغويتي أو بوندا .

تعود أصول شعب الغاريفونا، المعروف باسم "أمة الغاريفونا"، إلى الأفارقة الغربيين الذين فروا من العبودية، وإلى شعبي الأراواك والكالينغو الأصليين . تُستخدم رقصة البونتا للتعبير عن النضال الذي يخوضه السكان الأصليون، وتأكيد تراثهم المشترك من خلال الفنون الثقافية كالموسيقى والرقص، ولإبراز قدرتهم العالية على الصمود، وللتواصل مع أسلافهم. ^{[ 1 ]} وإلى جانب هندوراس ، تحظى رقصة البونتا بشعبية في بليز ، وغواتيمالا ، وسانت فنسنت وجزر غرينادين، والولايات المتحدة.

قد تكون كلمات الأغاني بلغات الغاريفونا أو الكريول أو الإنجليزية أو الإسبانية . ^{[ 1 ]} تُؤدى معظم الأغاني بلغات الأراواكان الأصلية لشعب الغاريفونا، وغالبًا ما تكون مجرد تعديلات معاصرة لأغانٍ غاريفونا تقليدية. ^{[ 1 ]} تُعد رقصة البونتا الرقصة الأكثر شعبية في ثقافة الغاريفونا، ^{[ 2 ]} وتُؤدى خصيصًا في جنازات الغاريفونا، وعلى الشواطئ، وفي الحدائق. ^{[ 3 ]} تُمثل البونتا رمزًا لعرقية الغاريفونا وحداثتها، ويمكن اعتبارها فنًا شعبيًا شعريًا يربط بين الثقافات والإيقاعات القديمة والأصوات الجديدة. ^{[ 1 ]} غالبًا ما تُدمج رقصتا تشومبا وهونغوهونغو ، وهما رقصتان دائريتان بإيقاع ثلاثي، مع رقصة البونتا. ^{[ 2 ]}

في ثقافتهم، يُشير شعب غاريفونا إلى أنفسهم باسمي غارينغو وغاريفونا، حيث يُستخدم مصطلح غاريفونا بشكل أساسي للإشارة إلى ثقافتهم وموسيقاهم ورقصاتهم، وليس لتحديد هويتهم كشعب. تتعدد التفسيرات المحتملة لمعنى كلمة " بونتا" في رقصة وموسيقى غاريفونا. فكلمة "بونتا" هي تحريف لاتيني لإيقاع غرب أفريقي قديم يُسمى "بوندا " ، أو " الأرداف " بلغة الماندي . ^{[ 1 ]} وثمة تفسير آخر يشير إلى أن " بونتا " في الإسبانية تعني "من نقطة إلى نقطة"، في إشارة إلى أطراف أصابع القدم أو إلى الحركة من مكان إلى آخر. ^{[ 4 ]}

يؤدي رقص البونتا رجل وامرأة يتحركان بشكل منفصل في دائرة يشكلها المتفرجون. ^{[ 5 ]} يبدآن متقابلين، وتختلف حركتهما باختلاف براعة الراقصين، لكنها تمثل دائمًا تطورًا لمغازلة يبدأ فيها الرجل بالمغازلة، ثم المرأة، بينما يتراجع الآخر؛ ولا ينتهي الرقص إلا عندما يستسلم أحدهما، إما بسبب الإرهاق أو لعدم قدرته على المبادرة، فينسحب من الدائرة، ليحل محله آخر على الفور. ^{[ 5 ]} رقص البونتا هو رقص تزاوج يُحاكي رقصة الديك والدجاجة، ويتميز بحركات سريعة للأرداف والوركين والقدمين، بينما يبقى الجزء العلوي من الجسم ثابتًا. ^{[ 1 ]} يحاول الأزواج الرقص بأسلوب أكثر أناقة وإغراءً، مع حركات ورك أفضل، من منافسيهم. ومع تقدم الأمسية، يصبح رقص البونتا حماسيًا للغاية. بينما كان المتفرجون يشجعون مفضليهم بهتافات مثل: mígira-ba labu، "لا تدعه يهزمك!" أو: mígira-ba tabu، "لا تدعها تهزمك!" وهو ما له نفس تأثير "لا تدعه (أو تدعها) يهزمك!" ^{[ 5 ]}

بمرور الوقت، ونظرًا لتاريخهم الصعب، أصبحت الموسيقى والرقص وسيلةً لشرح حياتهم اليومية ومحيطهم، وأداةً للتعبير عن نضالات الغاريفونا وأفكارهم، وترياقًا للاحتفاء بالحياة وتخفيف آلامهم. ^{[ 1 ]} "بينما يرمز شكل أغنية البونتا إلى الحفاظ على الثقافة من خلال الموسيقى، يرمز شكل رقص البونتا إلى استمرارية الحياة." ^{[ 1 ]} يجذب هذا الرقص الأساسي مختلف الأجناس والأعمار، سواءً أُدّي بأسلوبه الأصلي الأكثر تحفظًا مع حركات الوركين الرقيقة التي توحي بالرغبة الجنسية، أو بأسلوبه الأكثر جرأةً وإثارةً الذي يحاكي الجنس. تمثل الإيقاعات النابضة باستمرار الشكل الأكثر مباشرةً وجسديةً للحميمية، مما يجذب الناس من مختلف الأعراق أيضًا. ^{[ 1 ]}

رصدت عالمة الأنثروبولوجيا سينثيا تشامبرلين بيانكي طقوس البونتا في مناسبات مثل ليلة عيد الميلاد ورأس السنة الميلادية خلال دراستها في أواخر السبعينيات ومنتصف الثمانينيات. ^{[ 6 ]} وكانت الطقوس الدينية أو المتعلقة بالأجداد أكثر شيوعًا، كما هو الحال في طقوس السهر في الليلة التاسعة التي رصدتها عالمة الأنثروبولوجيا نانسي غونزاليس خلال عملها الميداني في أمريكا الوسطى. ^{[ 7 ]} فإذا حدثت الوفاة ليلًا، يبدأ السهر في الصباح الباكر ويستمر طوال اليوم، وينتهي بالدفن في وقت متأخر من بعد الظهر. أما إذا حدثت الوفاة نهارًا، فيستمر السهر طوال الليل مع توافد الناس وذهابهم، وتُعدّ الصلوات وشرب الخمر مشهدًا مألوفًا. ^{[ 7 ]} ويمكن اعتبار رقص البونتا سمة بارزة من سمات السهر الليلي، وكان إلزاميًا للعديد من المشاركين. تأملت غونزاليس في عملها وأعمال علماء الأنثروبولوجيا الآخرين، مثل فيرجينيا كيرنز، وخلصت إلى أنه تم العثور على أدلة مماثلة في بليز، وكذلك في هندوراس، على أن معظم رقصات البونتا ورواية القصص كانت تُحفظ حتى ليلة اليقظة التاسعة، بدلاً من إدراجها في أي وقت. ^{[ 7 ]}

تشتهر موسيقى البونتا بنمطها الغنائي التفاعلي وإيقاعاتها الطبولية التي تعكس أصولًا أفريقية وأمريكية أصلية. ^{[ 4 ]} يقول شعب الغاريفونا إن موسيقاهم لا تُعنى بالمشاعر أو العواطف، كما هو الحال في معظم دول أمريكا اللاتينية الأخرى، بل تُعنى بالأحداث والتعامل مع العالم المحيط بهم. صرّحت روتيليا فيغيروا، إحدى شيوخ الغاريفونا: "يُغني الغاريفونا عن آلامهم. يُغنون عن همومهم. يُغنون عما يجري. نرقص عند وقوع وفاة. إنه تقليد يهدف إلى إدخال بعض البهجة على العائلة، لكن لكل أغنية معنى مختلف. كلمات مختلفة. لا يُغني الغاريفونا عن الحب. يُغنون عن أمور تُلامس القلب." ^{[ 4 ]}

خلال دراستها الميدانية في جنوب بليز بين عامي 1974 و1976، شهدت فيرجينيا كيرنز أدوار النساء ومشاركتهن في رقصة البونتا عن كثب. وتستذكر قائلة: "أثناء الغناء، تقوم إحدى النساء بتوزيع الروم على الحاضرات. وبعد ذلك، وبعد أن يشعرن بتأثير عدة مشروبات، يبدأن بالرقص على أنغام البونتا، وتزداد الأجواء احتفالية. وفي الخارج، يتجمع حشد من المتفرجين، معظمهم من الشباب والأطفال، الذين يتجمعون على أطراف هذه المناسبات الاحتفالية." ^{[ 8 ]} كما تشير إلى أن الرقص قد يستمر حتى عصر اليوم التالي، وذلك بحسب كمية الروم المتوفرة وحماس الراقصات. ^{[ 8 ]}

في دراسة أحدث أُجريت عام ٢٠٠٩، تعمّقت إيمي سيرانو في دراسة جذور وتأثيرات موسيقى الغارينغو في نيو أورلينز. ​​وأشارت إلى أنه خلال بعض العروض، يشارك الرجال وتشاهد النساء، بينما تشمل عروض أخرى تفاعل الرجال والنساء ورقصهم، أو عروضًا نسائية فقط. ويمكن ملاحظة هذه التأثيرات في أسلوب النداء والاستجابة في موسيقى البونتا، بالإضافة إلى الرقص والعزف على الآلات الموسيقية. ^{[ ٤ ]}

بينما يميل الرجال في مجتمع الغاريفونا إلى تعلم عاداتهم من خلال التدريب المهني غير الرسمي في نيو أورليانز، تحافظ النساء بوعي على الرقصات والأغاني الثقافية وتنقلها إلى الأجيال الشابة عبر رواية القصص. تشبه هذه الممارسة المستمرة الماضي، كما كان الحال عندما وصل الغاريفونا لأول مرة إلى هندوراس، حيث قامت النساء بتطوير المنازل التي امتزجت فيها الروحانية الأفريقية الغربية والأصلية مع الديانة الكاثوليكية لتشكل تعبيرهم الشعبي الغاريفوني الناشئ، وفوق كل ذلك، داخل الأسرة والطقوس والاحتفالات. ^{[ 4 ]} ولتوضيح هذه العبارة من بحث سيرانو، يقول خوان م. سامبولا، وهو ناشط مجتمعي سابق من هندوراس جاء مؤخرًا إلى نيو أورليانز للعمل في إعادة الإعمار:

«بالنسبة لنا، تُكرّس النساء أنفسهن للأطفال والكنيسة لأن عاداتنا تستند إلى قبيلة غاري الأفريقية، ممزوجة بعادات أراواك. لذلك أعتقد أن دور الأم في هذه الحالة مختلف لأنها تُكرّس نفسها للأطفال والكنيسة بينما يُكرّس الرجل نفسه لأصدقائه.» ^{[ 4 ]}

تتضمن موسيقى البونتا غناءً تفاعليًا مصحوبًا بآلات غشائية، وآلات ذاتية الصوت، وآلات هوائية محلية الصنع. ^{[ 1 ]} الآلات الغشائية هي آلات تُصدر الصوت من خلال غشاء مهتز أو رق مشدود فوق فتحة، كما هو الحال في جميع الطبول. ^{[ 9 ]} الآلات ذاتية الصوت هي آلات تُصدر الصوت من خلال اهتزاز مادة صلبة غير مشدودة، وتوجد عادةً في الشيكرات، والمكاشط، والزيلوفونات. ^{[ 9 ]} الآلات الهوائية هي آلات تُصدر الصوت من خلال اهتزاز الهواء داخل عمود أو أنبوب، مثل الأنابيب والأبواق. ^{[ 9 ]} تشمل الآلات الأخرى المستخدمة في ثقافة الغاريفونا خشخيشات القرع التي تُسمى شاكا (تشاكا) وأبواق الصدف.

الآلتان الرئيسيتان في موسيقى الغاريفونا هما طبلتان أحاديتان الرأس تُعرفان باسم " بريميرا" و "سيغوندا" . ^{[ 1 ]} "بريميرا" ، أو طبلة التينور الرئيسية، هي الأصغر حجمًا. تُستخدم هذه الطبلة عندما يبتكر عازف الطبول سلسلة من الإيقاعات الأساسية لموسيقى البونتا. أما " سيغوندا" فهي طبلة الباص. يكرر عازف الطبول الذي يعزف على هذه الآلة لحنًا ثنائيًا ثابتًا طوال الأغنية. بينما تعزف الطبلة الثانية بثبات، ترتجل الطبلة الأولى والآلات الأخرى مثل الماراكاس وقوقعة المحار مقطوعات منفردة مشابهة لتلك الموجودة في أغاني الجاز. ^{[ 10 ]} تُغنى طقوس البونتا للجنازة بلغة الغاريفونا، بمشاركة مغنٍ منفرد وجوقة. على الرغم من أن موسيقى البونتا قد تبدو سعيدة، إلا أن كلماتها غالبًا ما تكون حزينة. يمكن ترجمة إحدى الأغاني على النحو التالي: "بالأمس كنتَ بخير. الليلة الماضية أصبتَ بالحمى. والآن في الصباح أنت ميت." ^{[ 10 ]}

لقد تغيّر فن البونتا، انطلاقًا من سياقه الأصلي، بفعل الزمن والحداثة. ففي السابق، كان البونتا عبارة عن رقصة بين رجل وامرأة، يتنافسان فيها بتحريك الوركين والأقدام على إيقاع الطبل. ^{[ 11 ]} وكان يُنظر إلى هذا الطابع الحسي والحميم على أنه غير لائق للأطفال، الذين كانوا يُستبعدون من الطقوس. أما الآن، فقد أصبح من الشائع رؤية الأطفال يشاركون في رقصة البونتا ويشاهدونها. ^{[ 11 ]} ومن التغييرات الأخرى التي شهدها القرن الماضي، ازدياد دور المرأة كمغنية وعازفة طبول، وهو دور كان يُعتقد أنه حكر على الرجال، ولم يكن يُسمح للنساء بالعزف إلا في حال عدم وجود رجال. ^{[ 11 ]} وقد توسّع نفوذ المرأة في فن البونتا، وكذلك في موسيقى البونتا روك ، على الرغم من أن موسيقى البونتا روك لا تزال تتضمن ترتيبات وعروضًا ذات طابع ذكوري في الغالب. ^{[ 12 ]} كانت رقصة البونتا تُؤدى سابقًا في احتفالات الأجداد والطقوس الدينية للمتوفين حديثًا، ولكن يمكن رؤيتها الآن في جميع أشكال الاحتفالات، مثل حفلات أعياد الميلاد، أو مراسم التناول الأول، أو التجمعات الاحتفالية، كنوع من التعبير الثقافي. ^{[ 11 ]}

كانت موسيقى البونتا التقليدية تُعزف سابقًا باستخدام طبلتين خشبيتين، وقوقعة محارة، ونوع من الماراكاس. أما اليوم، فقد أُضيفت إليها آلات موسيقية صوتية وكهربائية لإنتاج موسيقى "بونتا روك"، التي أصبحت من أهم صادرات شعب الغاريفونا، وازدادت شعبيتها في جميع أنحاء أمريكا الوسطى وصولًا إلى الولايات المتحدة. ^{[ 11 ]} ويُعدّ إيقاع البونتا ذو الوزن المزدوج الأساس الرئيسي لموسيقى بونتا روك. ^{[ 1 ]} وقد بدأت موسيقى بونتا روك في أوائل ثمانينيات القرن الماضي، ولا تزال رائجة حتى اليوم بين الشباب في مجتمعات الغاريفونا في بليز والسلفادور وغواتيمالا وهندوراس. ^{[ 12 ]} ويعتقد الفنان البليزي آندي بالاسيو أن موسيقى بونتا روك هي "مزيج من إيقاعات الغاريفونا مع قليل من موسيقى الريغي، وقليل من موسيقى الآر أند بي، وقليل من موسيقى الروك أند رول". ^{[ 12 ]} على الرغم من أن موسيقى البونتا روك قد حظيت باهتمام وطني بين شباب الغاريفونا المعاصرين، إلا أنها لم تحل محل موسيقى البونتا الأصلية. يُعتقد أن موسيقى البونتا تتعايش مع موسيقى البونتا روك، وتحافظ على أهميتها كنوع موسيقي رئيسي للتعليق الاجتماعي. ^{[ 12 ]}

شكّلت موسيقى البونتا نموذجًا للغة جديدة من التعبير الموسيقي (بونتا روك)، فضلًا عن كونها امتدادًا لثورة موسيقى الغاريفونا المعاصرة الشعبية بشكل عام. ^{[ 12 ]} تتواجد الحداثة وموسيقى البونتا في آنٍ واحد كمستويات مترابطة ومتداخلة من التحول التكنولوجي والموسيقي، حيث تُعدّ الحداثة مركزًا لتطور البونتا، وتُمثّل الوسيلة التي يُمكن من خلالها رصد آثار الحداثة. وقد سمح هذا التحول أيضًا لموسيقى البونتا روك والبونتا بجذب فئات عمرية مختلفة واستخدامها في سياقات اجتماعية متنوعة. ^{[ 12 ]}

قدّم الموسيقي والفنان التشكيلي بين كايتانو وفرقته "تيرتل شيل باند" موسيقى البونتا روك عام ١٩٧٨، في شارع موهو رقم ٥، دانغريغا ، بليز. أضافت أغانيه بلغة الغاريفونا غيتارًا كهربائيًا إلى إيقاع البونتا التقليدي. ^{[ ١٣ ]} لاقى أسلوب كايتانو رواجًا سريعًا في بليز ، ومن هناك انتشر إلى مجتمعات الغاريفونا في هندوراس وغواتيمالا.

شهد شباب الغاريفونا التقدميون، رجالاً ونساءً، الذين تأثروا بالنمط الأمريكي ولم يتبنوا التقاليد، انتعاشاً لثقافتهم. ^{[ 13 ]} وبدأ المزيد من الفنانين بتأليف أغاني الغاريفونا على أنغامها التقليدية. وقد منحت كلماتهم القضايا السياسية والاجتماعية والاقتصادية لشعب الغاريفونا في بليز منصة عالمية، وألهمت جيلاً جديداً لتسخير مواهبهم في أشكالهم التراثية واهتماماتهم الفريدة.

حقق موسيقيو البونتا في أمريكا الوسطى والولايات المتحدة وغيرها من المناطق مزيدًا من التقدم مع إدخال البيانو وآلات النفخ الخشبية والنحاسية والوترية . وتطورت موسيقى البونتا روك منذ أوائل الثمانينيات لتشمل آلات إلكترونية أخرى مثل آلة المزج الإلكترونية وغيتار البيس الكهربائي ، بالإضافة إلى آلات إيقاعية أخرى .

تُعدّ موسيقى البونتا، إلى جانب موسيقى الريغيتون، من أكثر أنواع الموسيقى شعبيةً وتأثيرًا في هندوراس . وتحظى البونتا، التي غالبًا ما تُخلط بالإسبانية، بجمهور واسع النطاق نتيجةً لهجرة الهندوراسيين والغواتيماليين إلى الولايات المتحدة وأجزاء أخرى من أمريكا اللاتينية وأوروبا، ولا سيما إسبانيا . وقد ساهمت موسيقى البونتا الهندوراسية في زيادة استخدام اللغة الإسبانية في موسيقى البونتا البليزية والغواتيمالية، نظرًا للنجاح التجاري الذي حققته الفرق الموسيقية التي تستخدمها.

عندما باعت فرقة باندا بلانكا الهندوراسية أكثر من 3 ملايين نسخة من أغنية "سوبا دي كاراكول" ("حساء المحار")، التي كتبها في الأصل تشيكو راموس من بليز ، شعر شعب غاريفونا في بليز بالغبن، لكنهم احتفلوا بالنجاح. ويستمر هذا النوع الموسيقي في اكتساب شعبية واسعة في الولايات المتحدة وأمريكا الجنوبية ومنطقة البحر الكاريبي . ^{[ 13 ]}

تتميز موسيقى البونتا البليزية عن البونتا التقليدية بأن أغانيها تُؤدى عادةً بلغة الكريول أو الغاريفونا ، ونادرًا ما تُؤدى بالإسبانية أو الإنجليزية . وقد تأثرت موسيقى الكاليبسو والسوكا بها إلى حد ما. وكما هو الحال في الكاليبسو والسوكا ، تُقدم البونتا البليزية تعليقات اجتماعية وروح دعابة جريئة، على الرغم من أن الموجة الأولى من فناني البونتا تجنبت التعليقات الاجتماعية. وقد ساهمت كاليپسو روز ، ولورد رابورن ، وفرقة كروس كلتشر في تقبّل شعب الكريول البليزي لموسيقى البونتا من خلال غناء أغاني كاليبسو تتناول موضوع البونتا، مثل "غوماغروغو واتاه" و"بونتا روك إينا بابيلون". ^{[ 13 ]}

ومن أبرز محطات بث موسيقى البونتا راديو WAVE وراديو Krem .

ازدهرت ثقافة الغاريفونا وتجاوزت الحدود الوطنية من خلال التعبير المتكامل للهوية العرقية عبر الموسيقى والرقص واللغة في أمريكا الوسطى والولايات المتحدة. يوجد حاليًا أكبر تجمع لشعب الغاريفونا، الذي يُقدر عدده بنحو 200,000 نسمة، في هندوراس (90,000 نسمة)، مع تجمعات أصغر في بليز (15,000 نسمة) وغواتيمالا (6,000 نسمة)، بالإضافة إلى بضعة آلاف أخرى متفرقة في أمريكا الجنوبية، ونحو 50,000 نسمة يعيشون في أمريكا الشمالية. ^{[ 4 ]} وتشمل ثلاث مناطق ذات حضور كبير للغاريفونا مدينة نيويورك، وميامي، ونيو أورليانز، وهيوستن بشكل رئيسي. ^{[ 4 ]} وعلى الرغم من أنهم قد لا يحظون بالاهتمام الكافي في مجتمعاتهم الأمريكية، إلا أن الغاريفونا يواصلون الحفاظ على لغتهم وعاداتهم ومطبخهم وفنونهم القصصية العريقة من خلال أنماطهم الموسيقية والراقصة المتنوعة والفريدة.

في عام ٢٠٠١، أعلنت اليونسكو لغة وثقافة الغاريفونا "تحفة من التراث الشفهي وغير المادي للبشرية"، إدراكًا منها لخطر اندثارها وفقدانها، لما تمثله من ثقافة ثرية. ^{[ ١٢ ]} تستخدم مجتمعات الغاريفونا رقصة وموسيقى البونتا للحفاظ على ثقافتها وتعليم الأجيال الشابة أصولها. يغرس هذا التقليد شعورًا بالفخر، ويمنح الجيل الشاب هوية ملموسة يتمسك بها في بيئة قد تطغى فيها العولمة على الثقافات الصغيرة.