الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية

" الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية (ملاحظات نحو بحث) " ( بالفرنسية : "Idéologie et appareils idéologiques d'État (Notes pour une recherche)") ^{[ 1 ]} هي مقالة للفيلسوف الماركسي الفرنسي لويس ألتوسير . نُشرت لأول مرة عام 1970، وهي تُطوّر مفهوم ألتوسير للأيديولوجيا ونقده لها . يستند ألتوسير في هذه المقالة إلى أعمال مُنظّرين لاحقين مثل أنطونيو غرامشي ، وسيغموند فرويد، وجاك لاكان، ليُقدّم تعريفًا أكثر تفصيلًا لهذه النظرية. وقد حافظت نظرية ألتوسير في الأيديولوجيا على تأثيرها منذ كتابتها. كان من المُفترض أن تكون المقالة جزءًا من كتاب أوسع، ونُشرت في النهاية كجزء من كتاب "حول إعادة إنتاج الرأسمالية: الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية". ^{[ 2 ]}

يبدأ ألتوسير مقاله بإعادة التأكيد على النظرية الماركسية القائلة بأنه لكي يوجد أي تشكيل اجتماعي، فإنه يحتاج أساسًا وبشكل مستمر ودائم إلى إعادة إنتاج قوى الإنتاج ( قوة العمل ووسائل الإنتاج )، وظروف الإنتاج، وعلاقات الإنتاج . وتُضمن إعادة إنتاج قوة العمل من خلال نظام الأجور الذي يدفع حدًا أدنى من المال للعمال بحيث يبدو أنهم يعملون يومًا بعد يوم، مما يحد من حراكهم الاجتماعي. ^{[ 3 ] : 1483-1484.} أما إعادة إنتاج ظروف الإنتاج وعلاقات الإنتاج فتتم من خلال أجهزة الدولة التي هي عبارة عن مكائد خبيثة تسيطر عليها الأيديولوجية الرأسمالية الحاكمة في سياق صراع طبقي لقمع الطبقة المحكومة واستغلالها وابتزازها وإخضاعها. ^{[ 3 ] : 1488-1490}

يصف التشبيه المكاني الماركسي للبناء بنية اجتماعية تتألف من البنية التحتية الأساسية، أي القاعدة الاقتصادية، التي تقوم عليها البنية الفوقية المكونة من طابقين: القانون/الدولة (الطابق السياسي القانوني) والأيديولوجيا. ويرد أدناه وصف تفصيلي لكلا البنيتين:

تتألف البنية التحتية من القوى والوسائل وعلاقات الإنتاج. وتعكس الأمثلة التالية مفهوم البنية التحتية بمزيد من التفصيل:

• وتشمل هذه القوى العمال. كما تتضمن المعرفة التقنية اللازمة لأداء العمل، مثل التدريب والمعرفة.
• الوسائل هي مواد الإنتاج. وهذا يشمل المواد الخام والأدوات والآلات.
• تعكس علاقات الإنتاج التفاعلات بين العمال وكذلك بين العمال وأصحاب العمل.

تنبثق البنية الفوقية من البنية التحتية، وتتألف من الثقافة والأيديولوجيا. وتعكس الأمثلة التالية مفهوم البنية الفوقية بمزيد من التفصيل:

• تشمل الثقافة القوانين والسياسة والفنون وما إلى ذلك.
• تشمل الأيديولوجيا وجهات النظر العالمية والقيم والمعتقدات

تتمثل نظرية ماركس في أن البنية الفوقية تنبع من البنية التحتية وتعيد تشكيل أنماط الحياة والمعيشة بحيث تستمر البنية التحتية في الإنتاج.

يُوسّع ألتوسير هذا النموذج الطبوغرافي بالقول إنّ القاعدة الاقتصادية للبنية التحتية مُزوّدة بـ"مؤشر فعالية" يمكّنها في نهاية المطاف من تحديد أداء البنية الفوقية. وهو يُدقّق في هذا الاستعارة البنيوية من خلال مناقشة البنية الفوقية بالتفصيل. وتُعدّ دراسة البنية الفوقية دراسةً مُعمّقةً ضروريةً نظرًا لاستقلاليتها النسبية عن القاعدة وتأثيرها المتبادل عليها. ^{[ 3 ] : 1486}

تستخدم الطبقة الحاكمة أجهزة الدولة القمعية للهيمنة على الطبقة العاملة . وتتمثل الوظيفة الاجتماعية الأساسية لهذه الأجهزة (الحكومة، والمحاكم، والشرطة، والقوات المسلحة، إلخ) في التدخل في الشؤون السياسية في الوقت المناسب بما يخدم مصالح الطبقة الحاكمة، وذلك بقمع الطبقات الاجتماعية الأدنى حسب الحاجة، باستخدام وسائل قسرية عنيفة أو غير عنيفة. وتسيطر الطبقة الحاكمة على هذه الأجهزة لأنها تسيطر أيضاً على سلطات الدولة (السياسية والتشريعية والعسكرية). ^{[ 3 ] : 1491-1492}

لقد عزز ألتوسير النظرية الماركسية للدولة من خلال التمييز بين الأجهزة القمعية للدولة والأجهزة الأيديولوجية للدولة، والتي تشمل مجموعة من المؤسسات الاجتماعية والحقائق السياسية المتعددة التي تنشر العديد من الأيديولوجيات - الجهاز الديني، والجهاز التعليمي، والجهاز الأسري، والجهاز القانوني، والجهاز السياسي، وجهاز الاتصالات، والجهاز الثقافي، وما إلى ذلك.

الاختلافات بين RSA و ISA هي:

• يعمل جهاز الدولة القمعي ككيان موحد (مؤسسة)، على عكس جهاز الدولة الأيديولوجي الذي يتسم بالتنوع في طبيعته وتعدد وظائفه. ومع ذلك، فإن ما يجمع بين جهازي الدولة الأيديولوجيين المتباينين ​​هو خضوعهما التام للأيديولوجية الحاكمة.

• تؤدي أجهزة الدولة، القمعية والأيديولوجية، وظيفتين مزدوجتين: العنف والأيديولوجيا. لا يمكن لجهاز دولة أن يكون قمعيًا أو أيديولوجيًا بشكل حصري. يكمن الفرق بين جهاز الدولة القمعي (RSA) وجهاز الدولة الأيديولوجي (ISA) في وظيفته الأساسية في المجتمع: الأولى هي إدارة القمع العنيف، والثانية هي نشر الأيديولوجيا. عمليًا، يُعد جهاز الدولة القمعي وسيلة للقمع والعنف، وثانويًا وسيلة لنشر الأيديولوجيا؛ بينما تتمثل الوظيفة العملية الأساسية لجهاز الدولة الأيديولوجي في نشر الأيديولوجيا، وثانويًا وسيلة للعنف السياسي والقمع. تُمارس الوظائف الثانوية لجهاز الدولة الأيديولوجي بطريقة خفية ورمزية. ^{[ 3 ] : 1488-1491}

علاوة على ذلك، عندما يُهدد الأفراد والجماعات السياسية النظام الاجتماعي الذي تُرسيه الطبقة الاجتماعية المهيمنة، تلجأ الدولة إلى وظائفها القمعية لتحقيق الاستقرار. وبذلك، تؤثر أشكال القمع الاجتماعي، التي تبدو ظاهريًا غير ضارة، على النظام القضائي، حيث يُستعان بلغة تعاقدية عامة لتنظيم السلوك الفردي والجماعي في المجتمع. ومع ظهور تهديدات داخلية (اجتماعية وسياسية واقتصادية) للنظام المهيمن، تُطبق الدولة قمعًا اجتماعيًا متناسبًا: قمع الشرطة، والسجن، والتدخل العسكري.

تستخدم أجهزة الدولة الأيديولوجية ، وفقًا لألتوسير ، أساليب أخرى غير العنف الجسدي لتحقيق الأهداف نفسها التي تسعى إليها أجهزة الدولة الجمهورية. وقد تشمل هذه الأجهزة مؤسسات تعليمية (كالمدارس)، ووسائل إعلام، وكنائس، ونوادٍ اجتماعية ورياضية، وحتى الأسرة. وتُعتبر هذه التكوينات ظاهريًا غير سياسية وجزءًا من المجتمع المدني ، وليست جزءًا رسميًا من الدولة (كما هو الحال في أجهزة الدولة الجمهورية). ومن الناحية النفسية، يمكن وصفها بأنها نفسية اجتماعية ، لأنها تهدف إلى غرس طرق في رؤية الأشياء والأحداث والعلاقات الطبقية وتقييمها. فبدلًا من فرض النظام من خلال القمع العنيف، تنشر أجهزة الدولة الأيديولوجية أيديولوجيات تُعزز سيطرة الطبقة المهيمنة . ويميل الناس إلى الانقياد لها بدافع الخوف من الرفض الاجتماعي ، كالنبذ ​​والسخرية والعزلة. ويرى ألتوسير أن الطبقة الاجتماعية لا يمكنها تولي سلطة الدولة إلا إذا مارست في الوقت نفسه هيمنتها على أجهزة الدولة الأيديولوجية ومن خلالها.

تضطلع المؤسسات التعليمية المستقلة، على وجه الخصوص، بدور مهيمن في الاقتصاد الرأسمالي، وتُخفي وتُموّه أيديولوجية الطبقة الحاكمة وراء "الخصائص التحررية" للتعليم، بحيث تبقى الأجندات الخفية للطبقة الحاكمة غير واضحة لمعظم المعلمين والطلاب وأولياء الأمور وغيرهم من المهتمين في المجتمع. ^{[ 3 ] : 1493-1496.} قال ألتوسير إن المدرسة حلت محل الكنيسة كمؤسسة تعليمية مستقلة أساسية للتلقين ، مما يُعزز إعادة إنتاج علاقات الإنتاج (أي علاقات الاستغلال الرأسمالية) من خلال تدريب الطلاب ليصبحوا مصادر قوة عاملة ، يعملون لصالح الرأسماليين وتحت إمرتهم.

مع ذلك، ولأنّ نظام الحكم الذاتي لا يستطيع الهيمنة بوضوح أو بسهولة كما تفعل جمهورية جنوب أفريقيا، فقد تصبح أجهزة الدولة الأيديولوجية نفسها ساحةً للصراع الطبقي . أي أن الطبقات الاجتماعية المهمشة قادرة على إيجاد الوسائل والفرص للتعبير عن صراعها الطبقي سياسيًا، وبالتالي مواجهة الطبقة المهيمنة، إما باستغلال التناقضات الأيديولوجية الكامنة في نظام الحكم الذاتي، أو عبر حملات للسيطرة على مناصب داخله. ^{[ 3 ] : 1491} ومع ذلك، لن يمنع هذا في حد ذاته الطبقة المهيمنة من الاحتفاظ بموقعها المسيطر على جمهورية جنوب أفريقيا.

يطرح ألتوسير أطروحتين حول الإيديولوجيا: "تمثل الإيديولوجيا العلاقة المتخيلة للأفراد بظروف وجودهم الواقعية"؛ ^{[ 4 ] : ​​153} و"للإيديولوجيا وجود مادي". ^{[ 4 ] : ​​155}

تُقدّم الأطروحة الأولى الحجة الماركسية المألوفة القائلة بأن الأيديولوجيات تُخفي الترتيبات الاستغلالية التي تقوم عليها المجتمعات الطبقية. ويكمن اختلاف نظرية ألتوسير عن مفهوم الأيديولوجيا لدى الماركسيين السابقين في أنها تنظر إلى الأيديولوجيا كوسيلة دائمة للوهم، لا غنى عنها لربط الأفراد في المجتمع. فحتى في مجتمع لا طبقي، تظل الأيديولوجيا ضرورية لتحقيق التماسك الاجتماعي، ولتكوين الأفراد كذوات متخيلة.

تفترض الفرضية الثانية أن الأيديولوجيا لا توجد في صورة "أفكار" أو "تمثيلات" واعية في "عقول" الأفراد. بل تتكون الأيديولوجيا من أفعال وسلوكيات الأفراد التي تحكمها مواقعهم ضمن الأجهزة المادية. ويُعد مفهوم وجود صلة تفسيرية بين المعتقد والفعل جوهرياً في النظرة إلى الأفراد كذوات مسؤولة، بحيث

كل "ذات" تتمتع بـ"وعي" وتؤمن بـ"الأفكار" التي يوحي بها "وعيها" فيها وتتقبلها بحرية، يجب أن تتصرف وفقًا لأفكارها، وبالتالي يجب أن تُجسد أفكارها كذات حرة في أفعال ممارستها المادية. ^{[ 4 ] : ​​157}

بالنسبة لألتوسير، هذا أثر آخر للممارسة الاجتماعية:

لذا، أقول إنه عندما يتعلق الأمر بفرد واحد فقط (فلان كذا وكذا)، فإن وجود أفكار معتقداته أمرٌ جوهري، إذ إن أفكاره هي أفعاله المادية المندمجة في ممارساته المادية الخاضعة لطقوس مادية، والتي تُحدد بدورها بواسطة الجهاز الإيديولوجي المادي الذي نستمد منه أفكار ذلك الفرد ... لقد اختفت الأفكار في حد ذاتها (بقدر ما هي مُنحت وجودًا مثاليًا أو روحيًا)، إلى الحد الذي برز فيه أن وجودها مُسجل في أفعال الممارسات الخاضعة لطقوس تُحدد في نهاية المطاف بواسطة جهاز إيديولوجي. وبالتالي، يبدو أن الفرد يتصرف بقدر ما يتأثر بالنظام التالي (المُبين حسب ترتيب تحديده الحقيقي): الإيديولوجيا الموجودة في جهاز إيديولوجي مادي، يصف ممارسات مادية تخضع لطقوس مادية، وهذه الممارسات موجودة في الأفعال المادية لفرد يتصرف بوعي كامل وفقًا لمعتقداته. ^{[ 4 ] : ​​158-159}

يستخدم ألتوسير مصطلح "الاستدعاء" لوصف العملية التي تُشكّل بها الأيديولوجيا الأفراد كذوات. ووفقًا لألتوسير، فإنّ وضوح كون الناس (أنت وأنا) ذواتًا هو أثرٌ من آثار الأيديولوجيا. ويعتقد ألتوسير أن للاستدعاء وظيفتين: الأولى هي "الاعتراف"، والثانية، وهي عكسها، هي "سوء الاعتراف". وفيما يلي بعض الأمثلة العملية التي يُقدّمها ألتوسير لتوضيح هاتين الوظيفتين:

1. عندما يطرق صديقك بابك، تسأله: "من هناك؟" والجواب، كما هو واضح، هو: "أنا". بمجرد أن تتأكد من هويته، تفتح الباب. وبعد فتحه، ترى أنه هو بالفعل من يقف هناك.
2. يُجسّد مثال آخر فكرة ألتوسير عن الاستطلاع. فعندما تتعرف على وجه مألوف في أحد شوارع فرنسا، على سبيل المثال، تُظهر له أنك تعرفت عليه وأنه تعرف عليك بقولك "مرحباً يا صديقي". كما تُصافحه أثناء الحديث. تُمثل المصافحة طقساً مادياً للاعتراف الأيديولوجي في الحياة اليومية في فرنسا. وقد تختلف هذه الطقوس في أماكن أخرى حول العالم.

تُحيّي المؤسسات الاجتماعية والسياسية الأيديولوجية الفرد في التفاعلات الاجتماعية، مانحةً إياه هويته. يُشبه ألتوسير الأيديولوجيا بشرطي يُنادي "يا أنت" لشخص يسير في الشارع. يستجيب الشخص للنداء، وبذلك يتحول إلى ذات - فاعل واعٍ ومسؤول، يمكن تفسير أفعاله بأفكاره. وهكذا، يُخالف ألتوسير التعريف الكلاسيكي للذات باعتبارها سببًا وجوهرًا، مُؤكدًا بدلًا من ذلك على أن الموقف يسبق دائمًا الذات (الفردية أو الجماعية). الأفراد الملموسون هم حاملو الأيديولوجيا - فهم " مُستدعون مُسبقًا " كذوات. تُقدّم الذوات الفردية بشكل أساسي على أنها نتاج قوى اجتماعية، بدلًا من كونها فاعلين مستقلين أقوياء بهويات من صنعهم. تستند حجة ألتوسير هنا بقوة إلى مفهوم جاك لاكان عن مرحلة المرآة ^{[ 4 ] : ​​162} - فنحن نكتسب هوياتنا من خلال رؤية أنفسنا منعكسة بطريقة ما في الأيديولوجيات.

كمثال آخر، يصوّر ألتوسير الأيديولوجية الدينية المسيحية ، المتجسدة في صوت الله ، وهي تُعلّم الإنسان مكانته في العالم وما يجب عليه فعله للتصالح مع المسيح . ^{[ 4 ] : ​​166} ويؤكد ألتوسير على أنه لكي يُعرّف هذا الشخص نفسه كمسيحي، يجب أن يكون أولًا فاعلًا؛ أي أنه من خلال الاستجابة لدعوة الله واتباع قواعده، يُؤكد على كونه فاعلًا حرًا، ومسؤولًا عن الأفعال التي يتحمل مسؤوليتها. ^{[ 4 ] : ​​169} ولا يستطيع الأفراد التعرف على أنفسهم خارج نطاق الأيديولوجية. ^{[ 4 ] : ​​168} وقد لخص سلافوي جيجيك لاحقًا موقف ألتوسير بأنه "أطروحة مفادها أن فكرة النهاية المحتملة للأيديولوجية هي فكرة أيديولوجية بامتياز" ^{. [ 5 ]}

بشكل عام، لا تزال وجهات نظر ألتوسير حول الإيديولوجيا تحظى بالاحترام؛ ففي السيرة الذاتية الموجزة للويس ألتوسير ، في مختارات نورتون للنظرية والنقد ، الطبعة الثانية، يقول إن "المفاهيم الرئيسية لألتوسير - أجهزة الدولة الإيديولوجية، والاستدعاء، والعلاقات المتخيلة، والتحديد المفرط - تتخلل خطاب النظرية الأدبية والثقافية المعاصرة، وقد أثرت نظريته في الإيديولوجيا على جميع الأعمال الجادة اللاحقة تقريبًا حول هذا الموضوع." ^{[ 6 ]}

قدّم فيفيك تشيبر نقداً لمفاهيم ألتوسير عن الإيديولوجيا، وللتحول الأوسع نطاقاً المستوحى من غرامشي في الماركسية ما بعد الحرب منذ الحرب العالمية الثانية ، مجادلاً بدلاً من ذلك بأن "الاستسلام" هو القوة الدافعة وراء افتقار العمال إلى النضال خلال فترات هيمنة الرأسمالية، مما يقلل من أهمية الدور الذي وضعه ألتوسير والأكاديميون ذوو التوجهات المماثلة للإيديولوجيا. ^{[ 7 ]}

• لويس ألتوسير، الأيديولوجية والأدوات الأيديولوجية للدولة. (Notes pour une recherche)'، La Pensée ، 151 (1970)، 3–38 (المنشور الأصلي)
• لويس ألتوسير، الأيديولوجية والأدوات الأيديولوجية للدولة. (Notes pour une recherche)' ، في المناصب (1964-1975) (باريس: Les Éditions sociales، 1976)، الصفحات من 67 إلى 125، ISBN 2209051967(طبعة مبكرة مؤثرة)
• لويس ألتوسير، " الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية (ملاحظات نحو بحث) "، ترجمة بن بريستر، في كتاب لينين والفلسفة ومقالات أخرى (لندن: دار النشر اليسارية الجديدة، 1971)، الصفحات 127-186، رقم ISBN 9780902308121(الترجمة الإنجليزية)

• نقد الأيديولوجيا
• نظرية الشاشة

• ألتوسير، لويس. حول إعادة إنتاج الرأسمالية: الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية، ترجمة وتحرير جي إم جوشغاريان (فيرسو، 2014).
• ألتوسير، لويس. الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية .
• فريدن، مايكل (2003). الأيديولوجيا: مقدمة قصيرة جدًا . ص 25 – 30. رقم ISBN  978-0-19280281-1.