الموضوع والموضوع (فلسفة)

إن التمييز بين الموضوع والموضوع هو فكرة أساسية في الفلسفة .

• الموضوع هو كائن يمارس الوكالة ، ويخضع لتجارب واعية، ويقع في علاقة مع أشياء أخرى موجودة خارج نفسه؛ وبالتالي، فإن الموضوع هو أي فرد أو شخص أو مراقب. ^[1 ]
• الشيء هو أي شيء يلاحظه أو يختبره شخص ما، والذي قد يشمل حتى كائنات أخرى (وبالتالي، من وجهات نظرهم الخاصة: مواضيع أخرى).

إن التمييز البسيط الشائع بين الذات والموضوع هو: المراقب مقابل الشيء الذي تتم ملاحظته. وفي حالات معينة تتعلق بالشخصية ، يمكن اعتبار الذات والموضوع قابلين للتبادل حيث يتم تطبيق كل تسمية من وجهة نظر واحدة أو أخرى فقط. ترتبط الذات والموضوع بالتمييز الفلسفي بين الذاتية والموضوعية : وجود المعرفة أو الأفكار أو المعلومات إما اعتمادًا على ذات (الذاتية) أو مستقلًا عن أي ذات (الموضوعية).

في اللغة الإنجليزية، اشتُقت كلمة object من الكلمة اللاتينية objectus (pp من obicere ) والتي تعني "رمي، أو وضع قبل أو ضد"، من ob- ، "ضد"، والجذر jacere ، "رمي". ^[2] تتضمن بعض الكلمات الإنجليزية الأخرى ذات الصلة objectify (تجسيد)، و objection ( مرجع مستقبلي )، و objection (تعبير عن الاحتجاج). يستخدم subject نفس الجذر، ولكن مع البادئة sub- ، والتي تعني "تحت".

عند تفسيرها على نطاق واسع ، فإن كلمة "كائن" تشير إلى فئة عامة إلى أقصى حد ، يمكن الإشارة إلى أعضائها وتقديرهم والتفكير فيهم. تشمل المصطلحات المشابهة للمفهوم الواسع للكائن الشيء والكائن والكيان والعنصر والموجود والمصطلح والوحدة والفرد . [ 3 ^]

في اللغة العادية، يميل المرء إلى تسمية الشيء المادي فقط بـ "الشيء". ^[3] في سياقات معينة، قد يكون من غير المناسب اجتماعيًا تطبيق كلمة شيء على الكائنات الحية، وخاصة البشر، في حين أن كلمتي الكيان والكائن أكثر قبولًا.

يستخدم بعض المؤلفين كلمة "كائن" على النقيض من "الخاصية" ؛ أي أن الكائن هو كيان ليس خاصية . وتختلف الكائنات عن الخصائص في أنه لا يمكن الإشارة إلى الكائنات بواسطة مسندات. ويدرج بعض الفلاسفة الكائنات المجردة على أنها كائنات، بينما لا يفعل آخرون ذلك. وتشمل المصطلحات المشابهة لهذا الاستخدام للكائن: الجوهر ، والفرد ، والخاص . ^[3]

هناك تعريفان للموضوع . التعريف الأول ينص على أن الموضوع هو كيان يفشل في التجربة وليس واعيًا. أما التعريف الثاني فينص على أن الموضوع هو كيان يتم تجربته. يختلف التعريف الثاني عن التعريف الأول في أن التعريف الثاني يسمح للموضوع بأن يكون موضوعًا في نفس الوقت. ^[3]

أحد الأساليب المستخدمة في تعريف أي شيء هو من حيث خصائصه وعلاقاته . يجب أن تكون أوصاف جميع الأجسام والعقول والأشخاص من حيث خصائصها وعلاقاتها. على سبيل المثال، يبدو أن الطريقة الوحيدة لوصف التفاحة هي وصف خصائصها وكيفية ارتباطها بأشياء أخرى، مثل شكلها وحجمها وتكوينها ولونها ودرجة حرارتها وما إلى ذلك، في حين قد تشمل علاقاتها "على الطاولة" و"في الغرفة" و"أن تكون أكبر من التفاح الآخر". تختلف الأطر الميتافيزيقية أيضًا فيما إذا كانت تعتبر الأشياء موجودة بشكل مستقل عن خصائصها ، وإذا كان الأمر كذلك، فبأي طريقة. ^[4] يجب أن يعالج مفهوم الشيء مشكلتين: مشاكل التغيير ومشاكل المواد. هناك نظريتان رائدتان حول الموضوعية هما نظرية الجوهر ، حيث تكون المواد (الأشياء) متميزة عن خصائصها، ونظرية الحزمة ، حيث لا تكون الأشياء أكثر من حزم من خصائصها.

في كتابه "مولامادهياماكاكاريكا "، يستغل الفيلسوف الهندي ناجارجونا التناقض بين الأشياء كمجموعات من الخصائص أو كأشياء منفصلة عن تلك الخصائص لإثبات أن كلا التأكيدين ينهاران عند التحليل. ومن خلال الكشف عن هذه المفارقة، يقدم حلاً ( براتيياساموتبادا - "النشوء التابع") يكمن في جذر الممارسة البوذية . وعلى الرغم من أن براتيياساموتبادا تقتصر عادةً على الأشياء المسببة، فإن ناجارجونا يوسع حجته لتشمل الأشياء بشكل عام من خلال التمييز بين فكرتين متميزتين - التعيين التابع والنشوء التابع. يقترح أن جميع الأشياء تعتمد على التعيين، وبالتالي فإن أي مناقشة بشأن طبيعة الأشياء لا يمكن إجراؤها إلا في ضوء السياق. لا يمكن إثبات صحة الأشياء إلا ضمن تلك الاتفاقيات التي تؤكد عليها. ^[5]

يتوافق الفصل الرسمي بين الذات والموضوع في العالم الغربي مع الإطار الثنائي ، في فلسفة العصر الحديث المبكر لرينيه ديكارت ، بين الفكر والامتداد (باللغة الشائعة، العقل والمادة ). اعتقد ديكارت أن الفكر ( الذاتية ) هو جوهر العقل ، وأن الامتداد (احتلال الفضاء) هو جوهر المادة. ^[6] بالنسبة للفلاسفة المعاصرين مثل ديكارت، فإن الوعي هو حالة من الإدراك يختبرها الذات - ولا يمكن الشك في وجودها أبدًا لأن قدرتها على الشك (والتفكير) تثبت وجودها. من ناحية أخرى، يزعم أن الكائن (الأشياء) التي يدركها الذات قد لا يكون لها وجود أو قيمة حقيقية أو كاملة، بغض النظر عن ذلك الذات الملاحظة.

تُسمى إحدى سمات الشيء خاصية إذا كان من الممكن تجربتها (على سبيل المثال لونه وحجمه ووزنه ورائحته وطعمه وموقعه). تتجلى الأشياء من خلال خصائصها. يبدو أن هذه المظاهر تتغير بطريقة منتظمة وموحدة، مما يشير إلى أن شيئًا ما يكمن وراء الخصائص. تسأل مشكلة التغيير عن ماهية هذا الشيء الأساسي. وفقًا لنظرية المادة ، فإن الإجابة هي المادة، أي الشيء الذي يمثل التغيير.

وفقًا لنظرية المادة ، نظرًا لأن المواد لا يمكن تجربتها إلا من خلال خصائصها، فإن المادة نفسها لا يمكن تجربتها بشكل مباشر أبدًا. تسأل مشكلة المادة على أي أساس يمكننا استنتاج وجود مادة لا يمكن رؤيتها أو التحقق منها علميًا. وفقًا لنظرية الحزمة لديفيد هيوم ، فإن الإجابة هي لا شيء؛ وبالتالي فإن الكائن هو مجرد خصائصه.

لقد بدأ استخدام مصطلح "الموضوع " كمصطلح أساسي في التفكير حول الوعي الإنساني مع المثاليين الألمان ، ردًا على الشكوكية الجذرية لديفيد هيوم . وكانت نقطة انطلاق المثاليين هي استنتاج هيوم بأن الذات لا شيء فوق حزمة كبيرة وعابرة من الإدراكات. وكانت الخطوة التالية هي التساؤل عن كيفية تجربة هذه الحزمة غير المتمايزة كوحدة واحدة - كموضوع واحد . وقد قدم هيوم الاقتراح التالي:

" ... يجب على الخيال أن يكتسب عادة طويلة نفس طريقة التفكير، وأن يركض عبر أجزاء من المكان والزمان في تصور أهدافه. ^[7]

لقد سعى كانط وهيجل وخلفاؤهما إلى توضيح العملية التي يتم من خلالها تكوين الذات من خلال تدفق الانطباعات الحسية. على سبيل المثال، ذكر هيجل في مقدمة كتابه " فينومينولوجيا الروح" أن الذات تتكون من "عملية التوسط التأملي بين الذات والآخر". ^[8]

يبدأ هيجل تعريفه للذات من وجهة نظر مستمدة من الفيزياء الأرسطية : "إن ما هو غير متحرك وهو أيضاً متحرك بذاته " (المقدمة، الفقرة 22). وهذا يعني أن ما لا يتحرك بقوة خارجية، ولكنه يدفع نفسه، لديه حالة أولية للذاتية. ومع ذلك، فإن الخطوة التالية التي اتخذها هيجل هي تحديد هذه القوة التي تحرك، وهذا الاضطراب الذي يمثل الذات، باعتباره سلبية خالصة . فالحركة الذاتية الذاتية، في نظر هيجل، لا تأتي من أي نواة نقية أو بسيطة من الفردية الأصيلة، بل إنها بالأحرى، حركة ذاتية.

"... تشعب البسيط؛ إنه التضاعف الذي يؤدي إلى المعارضة، ومن ثم نفي هذا التنوع غير المبالي ونقيضه" (المقدمة، الفقرة 18).

إن أسلوب عمل الذات الهيجلية يقوم على القطع والتقسيم وإدخال التمييزات من خلال حقن النفي في تدفق الإدراكات الحسية. وبالتالي فإن الذاتية هي نوع من التأثير البنيوي ـ ما يحدث عندما تنتشر الطبيعة، وتنكسر حول حقل من السلبية و"وحدة الذات" بالنسبة لهيجل، هو في الواقع تأثير من الدرجة الثانية، "نفي النفي". إن الذات لا تختبر نفسها كوحدة إلا من خلال نفي التنوع الذي أنتجته هي نفسها عن قصد. وبالتالي يمكن وصف الذات الهيجلية إما بأنها "تماثل يستعيد ذاته" أو بأنها "انعكاس للاختلاف داخل ذاته" (المقدمة، الفقرة 18).

يُعرِّف تشارلز س. بيرس من المدرسة الفلسفية الأمريكية الحديثة المتأخرة البراجماتية المفهوم الواسع للشيء بأنه أي شيء يمكننا التفكير فيه أو التحدث عنه. ^[9] وبمعنى عام، هو أي كيان: الأهرامات ، الآلهة، ^[3] سقراط ، ^[3] أقرب نظام نجمي ، الرقم سبعة ، عدم الإيمان بالقضاء والقدر ، أو الخوف من القطط .

لقد وفرت أفكار كارل ماركس وسيجموند فرويد نقطة انطلاق لطرح التساؤلات حول مفهوم الذات الموحدة المستقلة، والذي يعتبره العديد من المفكرين في التقاليد القارية أساس النظرية الليبرالية للعقد الاجتماعي . لقد فتح هؤلاء المفكرون الطريق أمام تفكيك الذات كمفهوم أساسي للميتافيزيقا . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

أدت استكشافات فرويد للعقل اللاواعي إلى إدانة شاملة لمفاهيم التنوير المتعلقة بالذاتية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كان مارتن هايدجر من بين أكثر المفكرين تطرفًا في إعادة التفكير في الوعي الذاتي البشري ، حيث حل مفهومه للوجود أو "الوجود هناك" محل المفاهيم التقليدية للذات الشخصية تمامًا. مع هايدجر، تحاول الظاهراتية تجاوز الثنائية الكلاسيكية بين الذات والموضوع، لأنهما مرتبطان بعلاقة أصلية لا تنفصم، بمعنى أنه لا يمكن أن يكون هناك عالم بدون ذات، ولا ذات بدون عالم. ^[10]

لقد بنى جاك لاكان ، المستوحى من هايدغر وفرديناند دي سوسير ، نموذج التحليل النفسي للذات الذي وضعه فرويد ، حيث تتكون الذات المنقسمة من رابط مزدوج : فهي تنفصل عن المتعة عندما تترك الواقع ، وتدخل إلى الخيال (أثناء مرحلة المرآة )، وتنفصل عن الآخر عندما تدخل إلى عالم اللغة والاختلاف والطلب في الرمزي أو اسم الأب . ^[11]

يصف مفكرون مثل الماركسي البنيوي لويس ألتوسير وما بعد البنيوي ميشيل فوكو ^[1] الذات باعتبارها بناء اجتماعيًا ، أو ما يسمى "الذات ما بعد البنيوية". ^{[12] [ مطلوب اقتباسات إضافية ]} وفقًا لألتوسير، فإن "الذات" هي بناء أيديولوجي (أو بالأحرى، تم بناؤها بواسطة " أجهزة الدولة الأيديولوجية "). توجد ذاتية المرء " دائمًا بالفعل " وتتشكل من خلال عملية الاستجواب . تفتتح الأيديولوجية المرء ليكون ذاتًا، وكل أيديولوجية تهدف إلى الحفاظ على وتمجيد ذاتيتها المثالية، بالإضافة إلى الفئة الميتافيزيقية للذات نفسها (انظر معاداة الإنسانية ).

وفقًا لفوكو، فهو "تأثير" السلطة و" الانضباط " (انظر الانضباط والمعاقبة : بناء الذات ( التذويب أو الخضوع ، بالفرنسية : assujettissement ) كطالب، أو جندي، أو "مجرم"، إلخ.)). كان فوكو يعتقد أنه من الممكن تحويل الذات؛ فقد استخدم كلمة ethopoiein من كلمة ethos لوصف هذه العملية. ^[13] كان الخضوع مفهومًا مركزيًا في أعمال جيل دولوز وفيليكس جواتاري أيضًا. ^[14]

قام برتراند راسل بتحديث المصطلحات الكلاسيكية بمصطلح، الحقيقة ؛ [ ^15] "كل ما يوجد في العالم أسميه حقيقة". يستخدم راسل مصطلح "الحقيقة" بمعنيين متميزين. في عام 1918، تختلف الحقائق عن الأشياء. "أريدك أن تدرك أنه عندما أتحدث عن حقيقة، فإنني لا أعني شيئًا موجودًا معينًا، مثل سقراط أو المطر أو الشمس. سقراط نفسه لا يجعل أي بيان صحيحًا أو خاطئًا. قد تميل إلى افتراض أنه بمفرده سيعطي الحقيقة لبيان "سقراط موجود"، لكن في الواقع هذا خطأ". ^[16] ولكن في عام 1919، حدد الحقائق بالأشياء. "إنني أعني بـ "الحقيقة" أي شيء معقد. فإذا لم يكن العالم يحتوي على أي بساطات، فإن كل ما يحتويه هو حقيقة؛ وإذا كان يحتوي على أي بساطات، فإن الحقائق هي كل ما يحتويه باستثناء البساطات... إن حقيقة أن سقراط كان يونانيًا، وأنه تزوج من زانتيبي [ كذا ]، وأنه مات بسبب شربه لسم الشوكران، هي حقائق تشترك جميعها في شيء واحد، ألا وهو أنها "تتعلق" بسقراط، الذي يُقال عنه بالتالي إنه عنصر من عناصر كل منها." ^[17]

إن الحقائق أو الأشياء تعارض المعتقدات ، والتي هي "ذاتية" وقد تكون أخطاء من جانب الموضوع، العارف الذي هو مصدرها والذي هو متأكد من نفسه وقليل غير ذلك. كل شك يعني إمكانية الخطأ وبالتالي يعترف بالتمييز بين الذاتية والموضوعية. العارف محدود في قدرته على التمييز بين الحقيقة والمعتقد، والزيف من الأشياء الحقيقية وينخرط في اختبار الواقع ، وهو النشاط الذي سيؤدي إلى قدر أكبر أو أقل من اليقين فيما يتعلق بحقيقة الشيء. وفقًا لراسل، ^[18] "نحن بحاجة إلى وصف للحقيقة من شأنه أن يجعل اعتقادًا معينًا صحيحًا" حيث "الحقيقة هي خاصية المعتقدات". المعرفة هي "معتقدات حقيقية". ^[19]

في الفلسفة التحليلية المعاصرة، حظيت قضية الموضوع -وبشكل أكثر تحديدًا "وجهة نظر" الموضوع، أو "الذاتية"- بالاهتمام باعتبارها واحدة من المشاكل الرئيسية المستعصية في فلسفة العقل (وهناك قضية ذات صلة وهي مشكلة العقل والجسد ). في مقال " كيف يكون الأمر أن تكون خفاشًا؟ "، زعم توماس ناجل الشهير أن تفسير التجربة الذاتية - "كيف يكون الأمر" أن تكون شيئًا ما - أصبح حاليًا خارج نطاق البحث العلمي، لأن الفهم العلمي يتطلب بحكم التعريف منظورًا موضوعيًا، والذي، وفقًا لناجل، يتعارض تمامًا مع وجهة نظر الشخص الأول الذاتية. علاوة على ذلك، لا يمكن للمرء أن يكون لديه تعريف للموضوعية دون أن يكون متصلاً بالذاتية في المقام الأول لأنهما متبادلان ومتشابكان.

في كتاب ناجل " المنظر من العدم " يسأل: "ما نوع الحقيقة التي تجعلني توماس ناجل؟". إن للموضوعات منظورًا، لكن لكل موضوع منظور فريد ويبدو أن هذه حقيقة في وجهة نظر ناجل من العدم (أي وجهة نظر عين الطائر للوصف الموضوعي في الكون). تشير النظرة الهندية إلى "براهمان" إلى أن الموضوع النهائي والأساسي هو الوجود نفسه، والذي من خلاله ينظر كل منا كما لو كان "جانبًا من كل شيء متجمد وخالد"، يتم اختباره ذاتيًا بسبب أجهزتنا الحسية والذاكرة المنفصلة. غالبًا ما يشار إلى هذه الميزات الإضافية للتجربة الذاتية باسم الكيفيات (انظر فرانك كاميرون جاكسون وغرفة ماري ).

إن حصر المناقشات حول الموضوعية في نطاق الأشياء المادية قد يبسطها. ومع ذلك، فإن تعريف الأشياء المادية من حيث الجسيمات الأساسية (مثل الكواركات ) يترك السؤال حول طبيعة الجسيم الأساسي مفتوحًا وبالتالي يسأل عن فئات الوجود التي يمكن استخدامها لتفسير الأشياء المادية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

تمثل الرموز الأشياء؛ أما كيفية قيامها بذلك، والعلاقة بين الخريطة والإقليم ، فهي المشكلة الأساسية في علم الدلالات . ^[20]

• بتلر، جوديث (1987)، موضوعات الرغبة: تأملات هيجلية في فرنسا في القرن العشرين ، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، رقم ISBN 0-231-06450-0
• آلان دي ليبيرا، "متى ظهر الموضوع الحديث؟"، المجلة الفلسفية الكاثوليكية الأمريكية، المجلد 82، العدد 2، 2008، ص 181-220.
• روبرت بيبين ، استمرار الذاتية. حول العواقب الكانطية ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2005.
• أودو ثيل ، الموضوع الحديث المبكر. الوعي الذاتي والهوية الشخصية من ديكارت إلى هيوم ، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2011.

• برادلي ريتر وأندرو إم بيلي (2017). موضوع. مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد – عبر موسوعة ستانفورد للفلسفة.
• جديون روزن (2022). الأشياء المجردة. مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد – عبر موسوعة ستانفورد للفلسفة.
• كولن سميث. "أشياء أكثر تجريدية". الأشياء المجنونة وتأثيرها على الواقع .
• راسل، برتراند (1948). المعرفة الإنسانية: نطاقها وحدودها . نيويورك: سايمون وشوستر .