لويس ألتوسير

وُلد ألتوسير في الجزائر الفرنسية ، في بلدة بيرمندريس قرب الجزائر العاصمة ، لعائلة من الطبقة البرجوازية الصغيرة من منطقة الألزاس الفرنسية. كان والده، شارل جوزيف ألتوسير، ملازمًا في الجيش الفرنسي وموظفًا في أحد البنوك، بينما كانت والدته، لوسيان مارث بيرجيه، كاثوليكية متدينة ، تعمل مُدرسة. ^{[ 6 ]} ووفقًا لمذكراته، كانت طفولته في الجزائر مُزدهرة؛ إذ قال المؤرخ مارتن جاي إن ألتوسير، إلى جانب ألبير كامو وجاك دريدا ، كان "نتاجًا للثقافة الاستعمارية الفرنسية في شمال إفريقيا". ^{[ 7 ]} في عام 1930، انتقلت عائلته إلى مدينة مرسيليا الفرنسية ، حيث كان والده سيتولى منصب مدير فرع بنك " كومباني ألجيريان" في المدينة. ^{[ ٨ ]} أمضى ألتوسير بقية طفولته هناك، متفوقًا في دراسته في مدرسة سان شارل الثانوية ، وانضم إلى فرقة كشفية . ^{[ ٦ ]} وفي عام ١٩٣٦، انتقل مرة أخرى إلى ليون كطالب في مدرسة بارك الثانوية . لاحقًا، قُبل في المدرسة العليا المرموقة ( المدرسة الكبرى ) إيكول نورمال سوبيريور (ENS) في باريس. ^{[ ٩ ]} في مدرسة بارك الثانوية، تأثر ألتوسير بأساتذة كاثوليك، ^{[ أ ]} وانضم إلى حركة الشباب الكاثوليكية ، جونيس إيتوديانت كريتيان ، ^{[ ١٠ ]} وكان يرغب في أن يصبح راهبًا ترابيستيًا . ^{[ ١١ ]} تزامن اهتمامه بالكاثوليكية مع أيديولوجيته الشيوعية ، ^{[ ١٠ ]} ورأى بعض النقاد أن تعرّفه المبكر على الكاثوليكية أثّر على طريقة تفسيره لكارل ماركس . ^{[ ١٢ ]}

بعد عامين من التحضير ( خاغني ) تحت إشراف جان غيتون في ليسيه دو بارك، قُبل ألتوسير في المدرسة العليا للأساتذة في يوليو 1939. ^{[ 13 ]} لكن التحاقه بها تأجل لسنوات عديدة، إذ جُنّد في الجيش الفرنسي في سبتمبر من ذلك العام قبيل الحرب العالمية الثانية ، ومثل معظم الجنود الفرنسيين بعد سقوط فرنسا ، وقع أسيرًا في يد الألمان. أُسر في فان في يونيو 1940، واحتُجز في معسكر أسرى حرب في شليسفيغ هولشتاين ، شمال ألمانيا، طوال السنوات الخمس المتبقية من الحرب. ^{[ 14 ]} في المعسكر، أُجبر في البداية على العمل الشاق، لكنه نُقل لاحقًا للعمل في المستوصف بعد مرضه. أتاحت له هذه الوظيفة الثانية فرصة قراءة الفلسفة والأدب. ^{[ 15 ]} في مذكراته، وصف ألتوسير تجارب التضامن والعمل السياسي والانتماء للمجتمع في المعسكر بأنها اللحظة التي فهم فيها فكرة الشيوعية لأول مرة. ^{[ 10 ]} يتذكر ألتوسير: "في معسكر الاعتقال، سمعتُ لأول مرة نقاشًا حول الماركسية من محامٍ باريسي كان في طريقه إلى السجن، وهناك التقيتُ شيوعيًا بالفعل". ^{[ 16 ]} كما أثرت تجربته في المعسكر على نوبات عدم الاستقرار النفسي التي لازمته طوال حياته، والتي انعكست في اكتئاب مستمر استمر حتى وفاته. ^{[ 6 ]} وقد جادلت المحللة النفسية إليزابيث رودينسكو بأن تجربة الحرب العبثية كانت أساسية لفكر ألتوسير الفلسفي. ^{[ 16 ]}

استأنف ألتوسير دراسته في المدرسة العليا للأساتذة عام ١٩٤٥ استعدادًا لامتحان التبريز ، وهو امتحان يؤهل لتدريس الفلسفة في المدارس الثانوية. ^{[ ١٠ ]} في عام ١٩٤٦، التقى ألتوسير بعالمة الاجتماع هيلين ريتمان ، ^{[ ب ]} وهي يهودية كانت عضوة في المقاومة الفرنسية، وظل على علاقة بها حتى قتلها خنقًا عام ١٩٨٠. ^{[ ٢١ ]} في العام نفسه، بدأت علاقة صداقة وثيقة مع جاك مارتن، مترجم أعمال هيغل وهيرمان هيسه . مارتن، الذي أهدى إليه ألتوسير كتابه الأول، انتحر لاحقًا. ^{[ ٩ ]} كان لمارتن تأثير كبير على اهتمام ألتوسير بقراءة مؤلفات جان كافاييه وجورج كانغيليم وهيغل. ^{[ 22 ]} على الرغم من أن ألتوسير ظل كاثوليكيًا، إلا أنه أصبح أكثر ارتباطًا بالجماعات اليسارية، وانضم إلى حركة " الكهنة العمال " ^{[ 23 ]} وتبنى توليفة من الفكر المسيحي والماركسي. ^{[ 10 ]} ربما يكون هذا المزيج قد دفعه إلى تبني المثالية الألمانية والفكر الهيغلي، ^{[ 10 ]} كما فعل تأثير مارتن والاهتمام المتجدد بهيغل في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين في فرنسا. ^{[ 24 ]} وبناءً على ذلك، كانت أطروحة ألتوسير لعام 1947 لنيل شهادة الدراسات العليا (DES )، والتي تعادل تقريبًا أطروحة الماجستير ، بعنوان "حول المحتوى في فكر جورج فيلهلم فريدريش هيغل" ("Du contenu dans la pensée de GWF Hegel"). ^{[ ٢٥ ]} استنادًا إلى كتاب "فينومينولوجيا الروح" ، وتحت إشراف غاستون باشلار ، كتب ألتوسير أطروحةً حول كيفية رفض فلسفة ماركس الانسحاب من جدلية السيد والعبد الهيغلية . ^{[ ٢٦ ]} ووفقًا للباحث غريغوري إليوت، كان ألتوسير هيغليًا في ذلك الوقت، ولكن لفترة وجيزة فقط. ^{[ ٢٧ ]}

في عام ١٩٤٨، حصل على الموافقة للتدريس في المدارس الثانوية، لكنه أصبح بدلاً من ذلك مُدرّسًا في المدرسة العليا للأساتذة لمساعدة الطلاب على الاستعداد لامتحان التبريز . ^{[ ٢٥ ]} وقد ضمن له أداؤه المتميز في الامتحان - حيث كان الأول في قسم الكتابة والثاني في القسم الشفهي - هذا التغيير في مساره المهني. ^{[ ١٠ ]} كان مسؤولاً عن تقديم دورات ودروس خصوصية متخصصة في مواضيع وشخصيات بارزة من تاريخ الفلسفة. ^{[ ١٠ ]} في عام ١٩٥٤، أصبح سكرتيرًا للمدرسة الأدبية، وتولى مسؤولية إدارتها وتوجيهها. ^{[ ١٠ ]} كان لألتوسير تأثير بالغ في المدرسة العليا للأساتذة بفضل المحاضرات والمؤتمرات التي نظمها بمشاركة فلاسفة فرنسيين بارزين مثل جيل دولوز وجاك لاكان . ^{[ 28 ]} كما أثر في جيل من الفلاسفة الفرنسيين والفلسفة الفرنسية عموماً ^{[ 10 ]} ، وكان من بين طلابه دريدا، وبيير بورديو ، وميشيل فوكو ، وميشيل سير . ^{[ 29 ]} أمضى ألتوسير 35 عاماً في المدرسة العليا للأساتذة، وعمل فيها حتى نوفمبر 1980. ^{[ 30 ]}

بالتوازي مع حياته الأكاديمية، انضم ألتوسير إلى الحزب الشيوعي الفرنسي ( Parti communiste français , PCF) في أكتوبر 1948. في السنوات الأولى التي أعقبت الحرب، كان الحزب الشيوعي الفرنسي من أكثر القوى السياسية نفوذاً، وانضم إليه العديد من المثقفين الفرنسيين. وقد صرّح ألتوسير نفسه قائلاً: "كانت الشيوعية منتشرة في الأجواء عام 1945، بعد الهزيمة الألمانية، والانتصار في ستالينغراد، وآمال المقاومة ودروسها". ^{[ 31 ]} كان ألتوسير ناشطاً بشكل أساسي في قسم "حركة السلام"، وحافظ على معتقداته الكاثوليكية لبضع سنوات؛ ^{[ 31 ]} في عام 1949، نشر في كتاب "الإنجيل الأسير" (L' Évangile captif )، وهو الكتاب العاشر من "شباب الكنيسة" (Jeunesse de l'Église)، مقالاً حول الوضع التاريخي للكاثوليكية، مجيباً على السؤال: "هل تُبشَّر البشرية اليوم بالبشارة؟" ^{[ 23 ]} كتب في هذا الكتاب عن العلاقة بين الكنيسة الكاثوليكية والحركة العمالية، داعيًا في الوقت نفسه إلى التحرر الاجتماعي و"استعادة الكنيسة لمكانتها الدينية". ^{[ 26 ]} كان هناك عداء متبادل بين هاتين المنظمتين - ففي أوائل الخمسينيات، منع الفاتيكان الكاثوليك من الانضمام إلى حركة الكهنة العماليين والحركات اليسارية - وقد أثر ذلك بالتأكيد على ألتوسير لأنه كان يؤمن إيمانًا راسخًا بهذا التحالف. ^{[ 31 ]}

في البداية، كان ألتوسير يخشى الانضمام إلى الحزب بسبب معارضة المدرسة العليا للأساتذة للشيوعيين، لكنه فعل ذلك عندما عُيّن مُدرّسًا - حين أصبح من غير المرجح أن تؤثر العضوية على وظيفته - بل إنه أنشأ في المدرسة العليا للأساتذة " سيركل بوليتزر" ، وهي مجموعة دراسية ماركسية. كما عرّف ألتوسير زملاءه وطلابه على الحزب، وعمل عن كثب مع الخلية الشيوعية في المدرسة العليا للأساتذة. لكن احترافيته جعلته يتجنب الماركسية والشيوعية في دروسه؛ وبدلًا من ذلك، كان يساعد الطلاب وفقًا لمتطلبات امتحانهم . [ ^{10 ] في} أوائل الخمسينيات، نأى ألتوسير بنفسه عن مُثله السياسية والفلسفية في شبابه ^{[ 28 ]} وعن هيغل، الذي اعتبر تعاليمه فلسفة "برجوازية". ^{[ 26 ]} ابتداءً من عام 1948، درس تاريخ الفلسفة وألقى محاضرات عنه. كانت أولى دراساته عن أفلاطون عام ١٩٤٩. ^{[ ٣٢ ]} وفي الفترة بين عامي ١٩٤٩ و١٩٥٠، ألقى محاضرة عن رينيه ديكارت ، ^{[ ج ]} وكتب أطروحة بعنوان "السياسة والفلسفة في القرن الثامن عشر" ودراسة موجزة عن " الخطاب الثاني " لجان جاك روسو . وقدّم الأطروحة إلى جان هيبوليت وفلاديمير يانكليفيتش عام ١٩٥٠، لكنها رُفضت. ^{[ ٢٩ ]} ومع ذلك، كانت هذه الدراسات قيّمة، إذ استخدمها ألتوسير لاحقًا في كتابة كتابه عن فلسفة مونتسكيو ومقال عن كتاب روسو " العقد الاجتماعي" . ^{[ 34 ]} في الواقع، كانت دراسته الأولى والوحيدة التي نُشرت خلال حياته هي كتاب " مونتسكيو، السياسة والتاريخ " (Montesquieu: Politics and History) في عام 1959. ^{[ 35 ]} كما ألقى محاضرات عن روسو من عام 1950 إلى عام 1955، ^{[ 36 ]} وغير تركيزه إلى فلسفة التاريخ، ودرس أيضًا فولتير وكوندورسيه وهيلفيتيوس ، مما أدى إلى محاضرة ألقاها في الفترة 1955-1956 بعنوان "مشاكل فلسفة التاريخ". ^{[ 37 ]} تم تحرير ونشر هذه الدورة وغيرها من الدورات حول مكيافيلي (1962)، والفلسفة السياسية في القرنين السابع عشر والثامن عشر (1965-1966)، ولوك (1971)، وهوبز (1971-1972) لاحقًا بواسطة فرانسوا ماثيرون في عام 2006 ^{.[38 ]} بين عامي 1953 و1960، لم ينشر ألتوسير كثيراً حول المواضيع الماركسية، مما أتاح له الوقت للتركيز على تدريسه وترسيخ مكانته كفيلسوف وباحث مرموق. ^{[ 39 ]}

استأنف ألتوسير منشوراته المتعلقة بالماركسية عام ١٩٦٠، حيث قام بترجمة وتحرير ونشر مجموعة كتب بإشراف هيبوليت حول أعمال لودفيج فويرباخ . ^{[ ٢٨ ]} كان الهدف من هذا المسعى هو تحديد تأثير فويرباخ على كتابات ماركس المبكرة، ومقارنته بغياب فكره عن أعمال ماركس الناضجة. ^{[ ١٠ ]} وقد حفزه هذا العمل على كتابة "حول ماركس الشاب: مسائل نظرية" ("Sur le jeune Marx  – Questions de théorie"، ١٩٦١). ^{[ ١٠ ]} نُشرت هذه المقالة في مجلة "لا بنسيه" ، وكانت الأولى في سلسلة مقالات عن ماركس جُمعت لاحقًا في كتابه الأشهر " من أجل ماركس" . ^{[ ٢٣ ]} وقد أثارت هذه المقالة جدلًا واسعًا في فرنسا حول ماركس والفلسفة الماركسية، وكسبت عددًا كبيرًا من المؤيدين. ^{[ 10 ]} استلهم ألتوسير من هذا التقدير، فبدأ بنشر المزيد من المقالات حول الفكر الماركسي؛ ففي عام 1964، نشر مقالاً بعنوان "فرويد ولاكان" في مجلة "النقد الجديد " ، والذي أثر بشكل كبير على الفكر الفرويدي الماركسي . ^{[ 23 ]} وفي الوقت نفسه، دعا لاكان لإلقاء محاضرة حول باروخ سبينوزا والمفاهيم الأساسية للتحليل النفسي. ^{[ 23 ]} أدى تأثير المقالات إلى تغيير ألتوسير أسلوب تدريسه في المدرسة العليا للأساتذة، ^{[ 10 ]} وبدأ في عقد سلسلة من الحلقات الدراسية حول المواضيع التالية: "حول ماركس الشاب" (1961-1962)، و"أصول البنيوية" (1962-1963؛ حول كتاب فوكو " تاريخ الجنون " ، الذي نال تقدير ألتوسير الكبير ^{[ 40 ]} )، و"لاكان والتحليل النفسي" (1963-1964)، و"قراءة رأس المال" (1964-1965). ^{[ 23 ]} هدفت هذه الحلقات الدراسية إلى "العودة إلى ماركس"، وحضرها جيل جديد من الطلاب. ^{[ د ] [ 29 ]}

جلب كتاب "من أجل ماركس" (مجموعة أعمال نُشرت بين عامي 1961 و1965) وكتاب "قراءة رأس المال" (بالتعاون مع بعض طلابه)، وكلاهما نُشر عام 1965، شهرة عالمية لألتوسير. ^{[ 41 ]} وعلى الرغم من تعرضه لانتقادات واسعة، ^{[ 42 ]} فقد جعل هذان الكتابان من ألتوسير شخصية بارزة في الأوساط الفكرية الفرنسية ^{[ 43 ]} وأحد أبرز منظري الحزب الشيوعي الفرنسي. ^{[ 28 ]} أيّد ألتوسير وجهة نظر بنيوية لأعمال ماركس، متأثرًا بكافاييس وكانغيليم، ^{[ 44 ]} مؤكدًا أن ماركس وضع "أُسس" علم جديد، لا يُضاهى بأي فكر غير ماركسي، والذي تبنى مبادئه الأساسية من عام 1960 إلى عام 1966. ^{[ 31 ]} ووجه انتقادات لعبادة شخصية ستالين ، ودافع ألتوسير عما أسماه " اللاإنسانية النظرية "، كبديل للستالينية والإنسانية الماركسية - وكلاهما كان رائجًا في ذلك الوقت. ^{[ 45 ]} وفي منتصف العقد، بلغت شعبيته حدًا جعل من المستحيل تقريبًا إجراء نقاش فكري حول مسائل نظرية سياسية أو أيديولوجية دون ذكر اسمه. ^{[ 46 ]} وكانت أفكار ألتوسير مؤثرة لدرجة أنها أدت إلى ظهور جماعة مناضلة شابة لمنافسة السلطة داخل الحزب الشيوعي الفرنسي. ^{[ 10 ]} مع ذلك، ظل الموقف الرسمي للحزب هو الماركسية الستالينية، التي تعرضت لانتقادات من الجماعات الماوية والإنسانية على حد سواء. حرص ألتوسير في البداية على عدم التماهي مع الماوية، لكنه وافق تدريجيًا على نقدها للستالينية. ^{[ 47 ]} في نهاية عام 1966، نشر ألتوسير مقالًا مجهول المصدر بعنوان "حول الثورة الثقافية"، اعتبر فيه بداية الثورة الثقافية الصينية "حقيقة تاريخية غير مسبوقة" و"ذات أهمية نظرية هائلة". ^{[ 48 ]} أشاد ألتوسير بشكل أساسي بالمنظمات الجماهيرية غير البيروقراطية وغير الحزبية، التي طُبقت فيها، في رأيه، "المبادئ الماركسية المتعلقة بطبيعة الأيديولوجية" بشكل كامل. ^{[ 49 ]}

شهدت أحداثٌ مفصلية في الصراع النظري عام ١٩٦٦. ففي يناير، عُقد مؤتمرٌ للفلاسفة الشيوعيين في شوازي لو روا ؛ ^{[ ٥٠ ]} تغيّب ألتوسير، لكن روجيه غارودي ، الفيلسوف الرسمي للحزب، تلا بيانًا ينتقد "النزعة اللاإنسانية النظرية". ^{[ ٤٢ ]} شكّل هذا الجدل ذروة صراعٍ طويل بين أنصار ألتوسير وغارودي. وفي مارس، في أرجنتوي ، واجهت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الفرنسي، برئاسة لويس أراغون ، أطروحات غارودي وألتوسير رسميًا . ^{[ ٤٢ ]} قرر الحزب الإبقاء على موقف غارودي رسميًا، ^{[ ٤٤ ]} بل إن لوسيان سيف - الذي كان تلميذًا لألتوسير في بداية تدريسه في المدرسة العليا للأساتذة - أيّد هذا الموقف، ليصبح بذلك أقرب الفلاسفة إلى قيادة الحزب الشيوعي الفرنسي. ^{[ 42 ]} قال الأمين العام للحزب، فالديك روشيه، إن "الشيوعية بدون إنسانية ليست شيوعية". ^{[ 51 ]} حتى وإن لم يُوبخ علنًا أو يُطرد من الحزب الشيوعي الفرنسي، كما حدث مع 600 طالب ماوي، فإن دعم غارودي أدى إلى مزيد من تقليص نفوذ ألتوسير في الحزب. ^{[ 44 ]}

في عام 1966، نشر ألتوسير في مجلة "كاييه بور لاناليز" مقالًا بعنوان "حول 'العقد الاجتماعي'" ("Sur le 'Contrat Social'")، وهو محاضرة ألقاها عن روسو في المدرسة العليا للأساتذة، ومقالًا آخر بعنوان "كريمونيني، رسام التجريد" ("Cremonini, peintre de l'abstrait") عن الرسام الإيطالي ليوناردو كريمونيني . ^{[ 52 ]} وفي العام التالي، كتب مقالًا مطولًا بعنوان "المهمة التاريخية للفلسفة الماركسية" ("La tâche historique de la philosophie marxiste")، والذي قُدِّم إلى المجلة السوفيتية " فوبورسي فيلوسوفي" ؛ لم يُقبل المقال، ولكنه نُشر بعد عام في مجلة مجرية. ^{[ 52 ]} في عامي 1967-1968، نظم ألتوسير وطلابه دورةً في المدرسة العليا للأساتذة بعنوان "دورة في الفلسفة للعلماء" ("Cours de philosophie pour scientifiques")، والتي توقفت بسبب أحداث مايو 1968. وقد أُعيد استخدام بعض مواد الدورة في كتابه الصادر عام 1974 بعنوان "الفلسفة والفلسفة التلقائية للعلماء " (" Philosophie et philosophie spontanée des savants "). ^{[ 52 ]} ومن أعمال ألتوسير المهمة الأخرى ^{[ 53 ]} في هذه الفترة محاضرة "لينين والفلسفة"، التي ألقاها لأول مرة في فبراير 1968 في الجمعية الفرنسية للفلسفة . ^{[ 52 ]}

خلال أحداث مايو 1968 المضطربة في فرنسا، أُدخل ألتوسير إلى المستشفى بسبب انهيار اكتئابي، وغاب عن الحي اللاتيني . شارك العديد من طلابه في تلك الأحداث، وأصبح ريجيس ديبري على وجه الخصوص ثوريًا عالميًا شهيرًا. ^{[ 54 ]} قوبل صمت ألتوسير المبدئي ^{[ 54 ]} بانتقادات من المتظاهرين الذين كتبوا على الجدران: "ما فائدة ألتوسير؟" ("A quoi ser Althusser?"). ^{[ 55 ]} لاحقًا، أبدى ألتوسير موقفًا متناقضًا؛ فمن جهة، لم يكن مؤيدًا للحركة ^{[ 28 ]} وانتقدها باعتبارها "ثورة أيديولوجية للجماهير"، ^{[ 56 ]} متبنيًا الحجة الرسمية للحزب الشيوعي الفرنسي بأنها "اضطراب طفولي" من اليوتوبيا الفوضوية التي تسللت إلى الحركة الطلابية. ^{[ 57 ]} من جهة أخرى، وصفه بأنه "أهم حدث في التاريخ الغربي منذ المقاومة والانتصار على النازية"، وسعى إلى المصالحة بين الطلاب والحزب الشيوعي الفرنسي. ^{[ 58 ]} مع ذلك، وصفته مجلة "قضية الشعب " الماوية بأنه مُحَرِّف ، ^{[ 56 ]} وأدانه طلابه السابقون، ولا سيما جاك رانسيير . ^{[ 28 ]} بعد ذلك، مرّ ألتوسير بمرحلة من "النقد الذاتي" أسفرت عن كتابه " مقالات في النقد الذاتي " ( Éléments d'autocritique ، 1974)، الذي أعاد فيه النظر في بعض مواقفه القديمة، بما في ذلك دعمه للغزو السوفيتي لتشيكوسلوفاكيا . ^{[ 59 ]}

بينما تعرض ألتوسير لانتقادات في فرنسا من قبل طلابه السابقين، مثل جاك رانسيير ( يمين )، نما تأثيره في أمريكا اللاتينية، كما يتضح من مارتا هارنيكر ( يسار ).

في عام ١٩٦٩، بدأ ألتوسير عملاً غير مكتمل ^{[ هـ ]} لم يُنشر إلا في عام ١٩٩٥ بعنوان " حول الاستنساخ". مع ذلك، انطلاقاً من هذه المخطوطات المبكرة، طوّر كتاب " الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية "، الذي نُشر في مجلة " لا بنسيه " عام ١٩٧٠، ^{[ ٦٢ ]} وأصبح ذا تأثير بالغ في نقاشات الأيديولوجيا. ^{[ ٦٣ ]} في العام نفسه، كتب ألتوسير "الماركسية والصراع الطبقي" ("Marxisme et lutte de classe") الذي شكّل مقدمة لكتاب " المفاهيم الأساسية للمادية التاريخية" لطالبته السابقة، عالمة الاجتماع الماركسية التشيلية مارتا هارنيكر . ^{[ ٦٤ ]} بحلول ذلك الوقت، كان ألتوسير يتمتع بشعبية واسعة في أمريكا اللاتينية: فقد اعتبره بعض النشطاء والمثقفين اليساريين بمثابة ماركس جديد، على الرغم من أن أعماله كانت موضع نقاشات حادة وانتقادات لاذعة. ^{[ 56 ]} كمثال على هذه الشعبية، تُرجمت بعض أعماله أولًا إلى الإسبانية ثم إلى الإنجليزية، بينما نُشرت أعمال أخرى في شكل كتب أولًا بالإسبانية ثم بالفرنسية. ^{[ و ]} في مطلع سبعينيات القرن العشرين، تُرجمت أعمال ألتوسير الرئيسية إلى الإنجليزية - " من أجل ماركس" عام 1969، و" قراءة رأس المال" عام 1970 - مما ساهم في نشر أفكاره بين الماركسيين الناطقين بالإنجليزية. ^{[ 68 ]}

في أوائل سبعينيات القرن العشرين، كان الحزب الشيوعي الفرنسي، شأنه شأن معظم الأحزاب الشيوعية الأوروبية، يمر بفترة صراعات داخلية حول التوجه الاستراتيجي، وذلك في ظل صعود الشيوعية الأوروبية . وفي هذا السياق، مثّلت الماركسية البنيوية الألتوسيرية أحد الخطوط الاستراتيجية المحددة إلى حد ما. ^{[ 69 ]} شارك ألتوسير في العديد من الفعاليات العامة للحزب الشيوعي الفرنسي، وأبرزها المناظرة العامة بعنوان "الشيوعيون والمثقفون والثقافة" ("Les communistes, les intellectuels et la culture") عام 1973. ^{[ 70 ]} وقد عارض هو وأنصاره قيادة الحزب بسبب قرارها التخلي عن مفهوم " ديكتاتورية البروليتاريا " خلال مؤتمره الثاني والعشرين عام 1976. ^{[ 71 ]} ورأى الحزب الشيوعي الفرنسي أنه من الممكن، في السياق الأوروبي، تحقيق انتقال سلمي إلى الاشتراكية، ^{[ 72 ]} التي اعتبرها ألتوسير "نسخة انتهازية جديدة من النزعة الإنسانية الماركسية". ^{[ 73 ]} في محاضرة ألقاها أمام اتحاد الطلاب الشيوعيين في العام نفسه، انتقد ألتوسير بالدرجة الأولى الطريقة التي اتُخذ بها هذا القرار. ووفقًا لألتوسير - مرددًا مفهومه عن "البؤس الفرنسي" الذي كشف عنه في كتابه " من أجل ماركس " - فقد أظهر الحزب ازدراءً للنظرية المادية عندما قمع "مفهومًا علميًا". ^{[ 74 ]} أسفر هذا الصراع في نهاية المطاف عن انهيار فصيل "اتحاد اليسار" ورسالة مفتوحة كتبها ألتوسير وخمسة مثقفين آخرين طالبوا فيها بـ"نقاش سياسي حقيقي في الحزب الشيوعي الفرنسي". ^{[ 75 ]} في العام نفسه، نشر ألتوسير أيضًا سلسلة مقالات في صحيفة لوموند بعنوان "ما يجب أن يتغير في الحزب". ^{[ 76 ]} نُشرت هذه المقالات بين 25 و28 أبريل، ثم قام فرانسوا ماسبيرو بتوسيعها وإعادة طباعتها في مايو 1978 في كتاب بعنوان "ما الذي لا يمكن أن يستمر في الحزب الشيوعي" . ^{[ 77 ]} بين عامي 1977 و1978، انصبّ اهتمام ألتوسير بشكل رئيسي على كتابة نصوص تنتقد الشيوعية الأوروبية والحزب الشيوعي الفرنسي. وقد جادلت مخطوطة "ماركس في حدوده" ("Marx dans ses limits")، التي هُجرت عام 1978، بعدم وجود نظرية ماركسية للدولة؛ ولم تُنشر إلا عام 1994 ضمن كتاب " الكتابات الفلسفية والسياسية" الجزء الأول . ^{[ 78 ]} وقد نشرت صحيفة "إل مانفنتو" الشيوعية الإيطالية هذه المخطوطة.أتاح ذلك لألتوسير فرصة تطوير أفكار جديدة في مؤتمر عُقد في البندقية عام 1977 حول "السلطة والمعارضة في مجتمعات ما بعد الثورة". ^{[ 79 ]} أسفرت خطاباته عن مقالتين: " أزمة الماركسية " ("La crisi del marxismo") و"الماركسية كنظرية 'محدودة'"، حيث أكد فيهما على أن "شيئًا حيويًا ونابضًا بالحياة يمكن تحريره من خلال هذه الأزمة": أي النظرة إلى الماركسية كنظرية كانت في الأصل تعكس عصر ماركس فقط، ثم احتاجت إلى استكمالها بنظرية الدولة. ^{[ 80 ]} نُشرت الأولى بعنوان "الماركسية اليوم" ("Marxismo oggi") في الموسوعة الأوروبية الإيطالية عام 1978. ^{[ 81 ]} أما النص الثاني، فقد أُدرج في كتاب نُشر في إيطاليا بعنوان " Discutere lo Stato "، حيث انتقد مفهوم "حزب الحكومة" ودافع عن مفهوم الحزب الثوري "خارج الدولة". ^{[ 82 ]}

خلال سبعينيات القرن العشرين، ازدادت أدوار ألتوسير المؤسسية في المدرسة العليا للأساتذة، لكنه استمر في تحرير ونشر أعماله وأعمال أخرى في سلسلة "نظرية" (Théorie) بالاشتراك مع فرانسوا ماسبيرو. ^{[ 10 ]} ومن بين المقالات المنشورة، مقال "رد على جون لويس"، وهو ردٌّ عام 1973 على دفاع شيوعي إنجليزي عن النزعة الإنسانية الماركسية. ^{[ 83 ]} وبعد عامين، حصل على درجة الدكتوراه الحكومية من جامعة بيكاردي جول فيرن ، ونال حق توجيه البحوث استنادًا إلى أعماله المنشورة سابقًا. ^{[ 84 ]} وبعد فترة من هذا التقدير، تزوج ألتوسير من هيلين ريتمان. ^{[ 10 ]} وفي عام 1976، جمع عدة مقالات كتبها بين عامي 1964 و1975 لنشرها في كتاب "مواقف" (Positions ). ^{[ 85 ]} وشهدت هذه السنوات فترةً كان فيها إنتاجه متقطعًا للغاية. ^{[ 86 ]} ألقى محاضرة بعنوان "تحول الفلسفة" ("La transformation de la philosophie") في مدينتين إسبانيتين، الأولى غرناطة والثانية مدريد ، في مارس 1976. ^{[ 87 ]} وفي العام نفسه، ألقى محاضرة في كاتالونيا بعنوان "Quelques questions de la crise de la théorie marxiste et du mouvement communiste international" ("Some Questions on the Crisis of Marxist Theory and the International communiste Nations")، حيث أوضح ألتوسير أن التجريبية هي العدو الرئيسي للصراع الطبقي. ^{[ 88 ]} كما بدأ إعادة قراءة مكيافيلي، الأمر الذي أثر على أعماله اللاحقة. ^{[ 89 ]} عمل بين عامي 1975 و1976 على كتاب "ميكافيلي ونحن" ("Michiavel et nous")، وهو مسودة لم تُنشر إلا بعد وفاته، استنادًا إلى محاضرة ألقاها عام 1972، ^{[ 90 ]} كما كتب للمؤسسة الوطنية للعلوم السياسية مقالًا بعنوان "عزلة ميكافيلي" ("Solitude de Machiavel"، 1977). ^{[ 91 ]} في ربيع عام 1976، وبناءً على طلب ليون تشيرتوك منه الكتابة للندوة الدولية حول اللاوعي في تبليسي ، صاغ عرضًا تقديميًا بعنوان "اكتشاف الدكتور فرويد" ("La découverte du docteur Freud"). ^{[ 92 ]} بعد إرساله إلى تشيرتوك وبعض الأصدقاء، انزعج من النقد الذي تلقاه من جاك نصيف ورودينسكو، ثم كتب في ديسمبر مقالًا جديدًا بعنوان "حول ماركس وفرويد".^{[ 93 ]}لم يتمكن من حضور الفعالية عام ١٩٧٩، وطلب من تشيرتوك استبدال النصوص، لكن تشيرتوك نشر النص الأول دون موافقته. ^{[ ٩٤ ]} وأصبح هذا الأمر قضية رأي عام عام ١٩٨٤ عندما لاحظه ألتوسير أخيرًا، وذلك عندما أعاد تشيرتوك نشره في كتاب بعنوان " حوار فرنسي سوفيتي حول التحليل النفسي" . ^{[ ٩٥ ]}

بعد هزيمة الحزب الشيوعي الفرنسي واليسار في الانتخابات التشريعية الفرنسية عام ١٩٧٨ ، اشتدت نوبات الاكتئاب لدى ألتوسير وتكررت بشكل ملحوظ. ^{[ ١٠ ]} في مارس ١٩٨٠، قاطع ألتوسير جلسة حل مدرسة فرويد في باريس ، ووصف لاكان، "باسم المحللين النفسيين"، بأنه "مهرج جميل ومثير للشفقة". ^{[ ٩١ ]} لاحقًا، خضع لعملية جراحية لإزالة فتق الحجاب الحاجز نظرًا لصعوبة التنفس أثناء تناول الطعام. ^{[ ٩٦ ]} ووفقًا لألتوسير نفسه، تسببت العملية في تدهور حالته الجسدية والنفسية؛ وعلى وجه الخصوص، أصيب بعقدة اضطهاد وأفكار انتحارية. وقد ذكر لاحقًا:

لم أكن أرغب فقط في تدمير نفسي جسديًا، بل أردت أيضًا محو كل أثر لوجودي على الأرض: على وجه الخصوص، تدمير كل كتاب من كتبي وجميع ملاحظاتي، وحرق المدرسة العادية، وأيضًا، "إن أمكن"، قمع هيلين نفسها ما دمت قادرًا على ذلك. ^{[ 96 ]}

بعد الجراحة في مايو، أُدخل إلى مستشفى في باريس حيث أمضى معظم فصل الصيف. لم تتحسن حالته، لكنه عاد إلى منزله في أوائل أكتوبر. ^{[ 91 ]} عند عودته، رغب في الابتعاد عن المدرسة العليا للأساتذة، بل واقترح شراء منزل رودينسكو. ^{[ 96 ]} كان هو وريتمان مقتنعين أيضًا بـ"تدهور البشرية"، ولذا حاول التحدث إلى البابا يوحنا بولس الثاني عن طريق أستاذه السابق جان غيتون. ^{[ 97 ]} مع ذلك، أمضى هو وزوجته معظم الوقت حبيسي شقتهما في المدرسة العليا للأساتذة. ^{[ 97 ]} في خريف عام 1980، أوصى طبيب ألتوسير النفسي، رينيه دياتكين ، الذي كان يعالج زوجة ألتوسير، هيلين ريتمان، ^{[ 98 ]} بإدخال ألتوسير إلى المستشفى، لكن الزوجين رفضا. ^{[ 99 ]}

في 16 نوفمبر 1980، خنق ألتوسير ريتمان في غرفتهما بالمدرسة العليا للأساتذة. وأبلغ بنفسه الطبيب المقيم عن الجريمة، الذي بدوره تواصل مع المصحات النفسية. ^{[ 101 ]} حتى قبل وصول الشرطة، قرر الطبيب ومدير المدرسة العليا للأساتذة إدخاله إلى مستشفى سانت آن، حيث خضع لفحص نفسي. ^{[ 102 ]} ونظرًا لحالته العقلية، اعتُبر ألتوسير غير مدرك للتهم الموجهة إليه أو الإجراءات التي سيخضع لها، فبقي في المستشفى. ^{[ 10 ]} وخلص التقييم النفسي إلى أنه لا ينبغي توجيه أي تهمة جنائية إليه، استنادًا إلى المادة 64 من قانون العقوبات الفرنسي ، التي تنص على أنه "لا تُعتبر جريمة ولا جنحةً إذا كان المشتبه به في حالة خرف وقت ارتكاب الفعل". ^{[ 10 ]} ذكر التقرير أن ألتوسير قتل ريتمان خلال نوبة اكتئاب حادة، دون أن يدرك ذلك، وأن "جريمة قتل الزوجة خنقًا يدويًا ارتُكبت دون أي عنف إضافي، خلال نوبة هلوسة طبية المنشأ تفاقمت بسبب الاكتئاب". ^{[ 103 ]} ونتيجة لذلك، فقد حقوقه المدنية، وأُحيلت إلى ممثل للقانون، ومُنع من توقيع أي وثائق. ^{[ 104 ]} في فبراير 1981، قضت المحكمة بأن ألتوسير كان غير مسؤول عقليًا وقت ارتكابه جريمة القتل، وبالتالي لم يكن من الممكن محاكمته ولم تُوجه إليه أي تهمة. ^{[ 105 ]} ومع ذلك، أصدرت مديرية شرطة باريس لاحقًا أمرًا باحتجازه ؛ ^{[ 106 ]} وألزمت وزارة التربية الوطنية بتقاعده من المدرسة العليا للأساتذة؛ ^{[ 107 ]} وطلبت المدرسة العليا للأساتذة من عائلته وأصدقائه إخلاء شقته. ^{[ 106 ]} في يونيو، تم نقله إلى عيادة L'Eau-Vive في سويزي سور سين . ^{[ 108 ]}

استقطبت جريمة قتل ريتمان اهتمامًا إعلاميًا واسعًا، وظهرت عدة مطالبات بمعاملة ألتوسير كمجرم عادي. ^{[ 109 ]} وكانت صحيفة "مينيوت" ، والصحفي دومينيك جاميه، ووزير العدل آلان بيرفيت من بين من اتهموا ألتوسير بالتمتع بـ"امتيازات" لكونه شيوعيًا. من هذا المنظور، كتب رودينسكو أن ألتوسير كان مجرمًا ثلاث مرات. أولًا، لأنه شرّع التيار الفكري الذي اعتُبر مسؤولًا عن معسكرات العمل القسري (الغولاغ) ؛ ثانيًا، لأنه أشاد بالثورة الثقافية الصينية كبديل لكل من الرأسمالية والستالينية؛ وأخيرًا، لأنه، كما قيل، أفسد نخبة الشباب الفرنسي بإدخال عبادة أيديولوجية إجرامية إلى قلب إحدى أفضل المؤسسات الفرنسية. ^{[ 103 ]} وذهب الفيلسوف بيير أندريه تاغييف إلى أبعد من ذلك، مدعيًا أن ألتوسير علّم طلابه النظر إلى الجرائم نظرة إيجابية، باعتبارها شبيهة بالثورة. ^{[ 110 ]} بعد خمس سنوات من الجريمة، كان لنقد كلود ساروت من صحيفة لوموند أثرٌ بالغ على ألتوسير. ^{[ 101 ]} فقد قارنت قضيته بحالة إيسي ساغاوا ، الذي قتل امرأة في فرنسا وأكل لحمها، لكن تشخيصه النفسي برّأه. انتقدت ساروت حقيقة أنه عندما يتعلق الأمر بشخصيات مرموقة، يُكتب الكثير عنها بينما يُكتب القليل عن الضحية. ^{[ 19 ]} أقنع أصدقاء ألتوسير بالدفاع عنه، فكتب الفيلسوف سيرته الذاتية عام 1985. ^{[ 101 ]} عرض ألتوسير كتابه، "المستقبل الطويل" ، ^{[ g ]} على بعض أصدقائه وفكّر في نشره، لكنه لم يرسله إلى أي دار نشر وأبقاه في درج مكتبه. ^{[ 115 ]} لم يُنشر الكتاب إلا بعد وفاته عام 1992. ^{[ 116 ]}

رغم الانتقادات، دافع بعض أصدقائه، مثل غيتون وديبري، عن ألتوسير، قائلين إن جريمة القتل كانت فعل حب، وهو ما أكده ألتوسير نفسه. ^{[ 117 ]} عانى ريتمان من نوبات اكتئاب ولجأ إلى العلاج الذاتي بسبب ذلك. ^{[ 118 ]} قال غيتون: "أعتقد جازمًا أنه قتل زوجته حبًا لها. لقد كانت جريمة حب غامض". ^{[ 11 ]} وقارن ديبري الأمر بانتحار إيثاري : "خنقها تحت وسادة لينقذها من العذاب الذي كان يخنقه. دليل جميل على الحب... أن المرء يستطيع أن ينقذ نفسه بالتضحية بنفسه من أجل الآخر، ليتحمل وحده كل آلام الحياة". ^{[ 11 ]} في سيرته الذاتية، التي كتبها ليكون التفسير العلني الذي لم يستطع تقديمه في المحكمة، ^{[ 119 ]} ذكر ألتوسير أنها "طلبت مني ببساطة أن أقتلها بنفسي، وهذه الكلمة، التي لا يمكن تصورها ولا يمكن تحملها في فظاعتها، جعلت جسدي كله يرتجف لفترة طويلة. ولا تزال تجعلني أرتجف ... كنا نعيش محبوسين في عزلة جحيمنا، كلانا." ^{[ 97 ]} 

كتبت الكاتبة الكيبيكية سوزان ليفيليه أن ريتمان أراد الانفصال عنه. كما أكد الكاتب الكيبيكي فرانسيس دوبوي-ديري هذه الفكرة في مقالٍ له حول كيفية تعامل وسائل الإعلام مع جريمة القتل، ^{[ 121 ]} وفي كتابٍ لاحقٍ بعنوان "قاتل ألتوسير" . ^{[ 122 ]}

لقد شوّهت الجريمة سمعة ألتوسير بشدة. ^{[ 123 ]} وكما كتب رودينسكو، فإنه منذ عام 1980، عاش حياته كـ"شبح، رجل ميت يمشي". ^{[ 106 ]} أُجبر ألتوسير على الإقامة في العديد من المصحات العامة والخاصة حتى عام 1983، عندما أصبح مريضًا طوعيًا. ^{[ 28 ]} تمكن خلال هذه الفترة، في عام 1982، من البدء في كتابة مخطوطة بدون عنوان؛ نُشرت لاحقًا بعنوان "التيار الخفي لمادية اللقاء" ("Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre"). ^{[ 77 ]} من عام 1984 إلى عام 1986، أقام في شقة شمال باريس، ^{[ 28 ]} حيث ظل حبيسًا معظم وقته، لكنه تلقى أيضًا زيارات من بعض الأصدقاء، مثل الفيلسوف واللاهوتي ستانيسلاس بريتون ، الذي كان سجينًا أيضًا في معسكرات العمل القسري الألمانية (ستالاغ ). ^{[ 107 ]} من غيتون، الذي حوّله إلى "راهب صوفي" على حد تعبير رودينسكو؛ ^{[ 11 ]} ومن الفيلسوفة المكسيكية فرناندا نافارو خلال ستة أشهر، بدءًا من شتاء عام 1984. ^{[ 124 ]} تبادل ألتوسير ونافارو الرسائل حتى فبراير 1987، وكتب أيضًا مقدمة في يوليو 1986 للكتاب الناتج، " الفلسفة والماركسية" ، ^{[ 124 ]} وهو عبارة عن مجموعة من مقابلاتها مع ألتوسير التي صدرت في المكسيك عام 1988. ^{[ 107 ]} جُمعت هذه المقابلات والمراسلات ونُشرت في فرنسا عام 1994 بعنوان " حول الفلسفة" . ^{[ 113 ]} في هذه الفترة، صاغ ألتوسير "مادية اللقاء" أو "المادية العشوائية"، متحدثًا عنها مع بريتون ونافارو، ^{[ 125 ]} والتي ظهرت لأول مرة في كتاب "كتابات فلسفية وسياسية" الجزء الأول (1994)، ثم في كتاب " فلسفة اللقاء" الصادر عن دار نشر فيرسو عام 2006. ^{[ 126 ]} في عام 1987، وبعد خضوعه لعملية جراحية طارئة بسبب انسداد المريء ، ظهرت عليه أعراض اكتئاب جديدة. نُقل أولًا إلى عيادة سويزي سور سين، ثم إلى مؤسسة إم جي إي إن للأمراض النفسية في لا فيريير . وهناك، إثر إصابته بالتهاب رئوي خلال الصيف، توفي بنوبة قلبية في 22 أكتوبر 1990. ^{[ 107 ]}

بينما يقبل العديد من الباحثين دفاع ألتوسير عن المرض العقلي، إلا أن هناك من يشكك فيه. فمثلاً، يجادل فرانسيس دوبوي-ديري في كتابه "ألتوسير القاتل: تفاهة الرجال" بأن جريمة قتل هيلين ليغوتيان لم تكن خرقاً غير طبيعي، بل كانت مثالاً مبتذلاً للعنف الأبوي ضد المرأة، والذي بررته النخبة المثقفة الفرنسية نظراً لمكانة ألتوسير. وفي مقابلة، يوضح دوبوي-ديري أن دراسته تركز على "الآليات الخطابية التي نبرر بها قتل امرأة عندما يكون القاتل رجلاً مشهوراً ومحترماً".

كان ألتوسير شديد التعلق بمنزله لدرجة أن كاتب سيرته، ويليام س. لويس، أكد أن "ألتوسير لم يعرف سوى المنزل والمدرسة ومعسكر أسرى الحرب" عندما التقى بزوجته المستقبلية. ^{[ 10 ]} في المقابل، عندما التقى ريتمان لأول مرة عام 1946، كانت عضوة سابقة في المقاومة الفرنسية وناشطة شيوعية. بعد قتالها إلى جانب جان بوفريه في مجموعة "خدمة بيريكل"، انضمت إلى الحزب الشيوعي الفرنسي. ^{[ 127 ]} ومع ذلك، طُردت من الحزب بتهمة كونها عميلة مزدوجة للجيستابو ، [ ^{128 ] و} " الانحراف التروتسكي " و"الجرائم"، والتي ربما أشارت إلى إعدام المتعاونين السابقين مع النازيين . ^{[ 127 ]} على الرغم من أن كبار مسؤولي الحزب أمروه بقطع العلاقات مع ريتمان، ^{[ 129 ]} حاول ألتوسير استعادة سمعتها في الحزب الشيوعي الفرنسي لفترة طويلة من خلال الاستفسار عن أنشطتها خلال الحرب. على الرغم من أنه لم ينجح في إعادتها إلى الحزب، إلا أن علاقته بريتمان تعمقت خلال هذه الفترة. ^{[ 10 ]} وكتب إليوت أن علاقتهما "كانت مؤلمة منذ البداية، كما يدعي ألتوسير". ^{[ 130 ]} ومن بين الأسباب قلة خبرته بالنساء، وكونها تكبره بثماني سنوات. ^{[ 10 ]}

كانت مشاعره تجاهها متناقضة منذ البداية؛ ويُعتقد أن الأثر العاطفي القوي الذي أحدثته فيه دفعه إلى اكتئاب حاد. ^{[ 130 ]} كتب رودينسكو أن ريتمان، بالنسبة لألتوسير، مثّلت نقيضه: فقد كانت في المقاومة بينما كان هو بعيدًا عن النضال ضد النازية؛ كانت يهودية تحمل بصمات المحرقة ، بينما هو، رغم اعتناقه الماركسية، لم يفلت أبدًا من تأثير الكاثوليكية؛ عانت في ظل الستالينية في اللحظة التي انضم فيها هو إلى الحزب؛ وعلى النقيض من خلفيته البرجوازية الصغيرة، لم تكن طفولتها مزدهرة - ففي سن الثالثة عشرة أصبحت ضحية اعتداء جنسي من طبيب العائلة الذي، بالإضافة إلى الاعتداء، أمرها بإعطاء والديها المريضين بمرض عضال جرعة من المورفين . ^{[ 127 ]} ومع ذلك، ربما تكون هذه القصة من نسج خيال ألتوسير، الذي اعترف بإدراج "ذكريات متخيلة" في "سيرته الذاتية عن الصدمات". ^{[ 132 ] [ 133 ]} ووفقًا لرودينسكو، فقد جسّدت بالنسبة لألتوسير "ضميره المُزاح"، و"أناه العليا القاسية"، و"جزءه الملعون"، و"حيوانيته السوداء". ^{[ 127 ]}

اعتبر ألتوسير أن ريتمان منحته "عالمًا من التضامن والنضال، عالمًا من العمل العقلاني،  ... عالمًا من الشجاعة". ^{[ 130 ]} ووفقًا له، فقد أدّيا معًا وظيفة أمومية وأبوية لا غنى عنها: "أحبتني كما تحب الأم طفلها  ... وفي الوقت نفسه كأب صالح، إذ عرّفتني  ... على العالم الحقيقي، تلك الساحة الشاسعة التي لم أتمكن من دخولها قط.  ... ومن خلال رغبتها بي، عرّفتني أيضًا  ... على دوري كرجل، على رجولتي. لقد أحبتني كما تحب المرأة الرجل!". ^{[ 130 ]} جادل رودينسكو بأن ريتمان مثّلت له "الصورة المُسامية لأمه التي كرهها والتي ظلّ مُرتبطًا بها طوال حياته". كتب في سيرته الذاتية: "إذا كنت قد انبهرت بحب هيلين والامتياز المعجز بمعرفتها ووجودها في حياتي، فقد حاولت أن أردّ لها ذلك بطريقتي الخاصة، بشدة، وإذا جاز التعبير، كقربان ديني ، كما فعلت لأمي." ^{[ 134 ]}

على الرغم من أن ألتوسير كان مغرماً بريتمان حقاً، ^{[ 10 ]} فقد أقام علاقات غرامية مع نساء أخريات. علّقت رودينسكو قائلةً: "على عكس هيلين، كانت النساء الأخريات اللواتي أحبهن لويس ألتوسير يتمتعن عموماً بجمال جسدي فائق، وأحياناً بحساسية استثنائية للحوار الفكري". ^{[ 134 ]} وضربت مثالاً على الحالة الأخيرة بامرأة تُدعى كلير ز.، التي ارتبط بها بعلاقة طويلة حتى بلغ الثانية والأربعين من عمره. ^{[ 135 ]} انفصلا عندما التقى فرانكا مادونيا، وهي فيلسوفة ومترجمة وكاتبة مسرحية من عائلة برجوازية إيطالية ثرية من رومانيا . ^{[ 136 ]} كانت مادونيا متزوجة من مينو، وكانت شقيقته جيوفانا متزوجة من الرسام الشيوعي ليوناردو كريمونيني. في كل صيف، كانت العائلتان تجتمعان في منزل بقرية بيرتينورو ، ووفقًا لرودينسكو، "في هذا المكان الساحر  ... وقع لويس ألتوسير في غرام فرانكا، مكتشفًا من خلالها كل ما افتقده في طفولته وما كان يفتقده في باريس: عائلة حقيقية، وفن العيش، وطريقة جديدة في التفكير والكلام والرغبة". ^{[ 137 ]} لقد أثرت فيه على تقدير المسرح الحديث ( لويجي بيرانديلو ، وبرتولت بريشت ، وصموئيل بيكيت )، وكتب رودينسكو أيضًا، على انفصاله عن الستالينية و"أروع نصوصه ( خاصةً كتاب " من أجل ماركس ")، بل وأهم مفاهيمه". ^{[ 138 ]} وفي صحبتها في إيطاليا عام 1961، كما أكد إليوت، كان أيضًا عندما "اكتشف" مكيافيلي حقًا. ^{[ 139 ]} بين عامي 1961 و1965، تبادلا الرسائل والمكالمات الهاتفية، كما قاما برحلات مشتركة، ناقشا خلالها الأحداث الجارية والسياسة والنظرية، وتبادلا أسرارهما حول أفراح الحياة اليومية وأحزانها. [140] إلا أن ردة فعل مادونيا كانت غاضبة للغاية عندما حاول ألتوسير جعلها صديقة ريتمان، وسعى إلى إشراك مينو في لقاءاتهما. ^{[ 140 ]} ومع ذلك، استمرا في تبادل الرسائل حتى عام 1973؛ ونُشرت هذه الرسائل عام 1998 في كتاب من 800 صفحة ^{بعنوان "} رسائل إلى فرانكا ^" . ^{[ 141 ]}

خضع ألتوسير للعلاج النفسي في المستشفيات طوال حياته، وكانت المرة الأولى بعد تشخيص إصابته بالفصام . ^{[ 130 ]} عانى من اضطراب ثنائي القطب ، وبسببه عانى من نوبات اكتئاب متكررة بدأت عام 1938 وأصبحت منتظمة بعد إقامته خمس سنوات في الأسر الألماني. ^{[ 142 ]} منذ خمسينيات القرن العشرين فصاعدًا، كان تحت إشراف طبي دائم، وغالبًا ما كان يخضع، على حد تعبير لويس، "لأكثر العلاجات قسوة التي قدمها الطب النفسي الفرنسي بعد الحرب"، والتي شملت العلاج بالصدمات الكهربائية ، والتحليل النفسي التخديري ، والتحليل النفسي. ^{[ 143 ]} لم يقتصر ألتوسير على الأدوية الموصوفة، بل مارس العلاج الذاتي. ^{[ 144 ]} أثر المرض على إنتاجيته الأكاديمية؛ ففي عام 1962، بدأ في كتابة كتاب عن مكيافيلي أثناء تفاقم نوبة اكتئاب، لكن توقف عن ذلك بسبب إقامته ثلاثة أشهر في مصحة نفسية. ^{[ 101 ]} كان المحلل النفسي الرئيسي الذي لجأ إليه هو رينيه دياتكين، المناهض للمنهج اللاكاني، وذلك ابتداءً من عام 1964، بعد أن راوده حلمٌ بقتل أخته. ^{[ 145 ]} ازدادت الجلسات تواتراً في يناير 1965، وبدأ العمل الفعلي على استكشاف اللاوعي في يونيو. ^{[ 145 ]} سرعان ما أدرك ألتوسير الجانب الإيجابي للتحليل النفسي غير اللاكاني؛ ورغم أنه حاول أحياناً السخرية من دياتكين الذي كان يُعطيه دروساً في اللاكانية، إلا أنه بحلول يوليو 1966، اعتبر أن العلاج يُحقق "نتائج باهرة". ^{[ 146 ]} في عام 1976، قدّر ألتوسير أنه أمضى خمسة عشر عاماً من الثلاثين عاماً السابقة في المستشفيات والعيادات النفسية. ^{[ 147 ]}

حلل ألتوسير أسباب مرضه بمساعدة التحليل النفسي، ووجدها متأصلة في علاقاته المعقدة مع عائلته (وقد خصص لهذا الموضوع نصف سيرته الذاتية). ^{[ 148 ]} اعتقد ألتوسير أنه يفتقر إلى "أنا" حقيقية، نتيجة غياب الحنان الأمومي الحقيقي، وتحفظ والده العاطفي، وغيابه شبه التام عن ابنه. ^{[ 149 ]} استنتج ألتوسير الوضع العائلي من الأحداث التي سبقت ولادته، كما روتها له عمته: كانت والدته، لوسيان بيرغر، ستتزوج من عمه لويس ألتوسير، الذي توفي في الحرب العالمية الأولى قرب فردان ، بينما كان والده، شارل، مخطوبًا لشقيقة لوسيان، جولييت. ^{[ 150 ]} اتبعت العائلتان العرف القديم لزواج الأخ الأكبر من أرملة أخيه الأصغر المتوفى، والذي كان يُلزم الأخ الأكبر غير المتزوج بالزواج من أرملة أخيه الأصغر. تزوجت لوسيان من شارل، وسُمي الابن تيمنًا باسم لويس المتوفى. في مذكرات ألتوسير، كان هذا الزواج "جنونًا"، ليس بسبب التقاليد بحد ذاتها، بل بسبب الخضوع المفرط، إذ لم يُجبر شارل على الزواج من لوسيان لأن شقيقه الأصغر لم يكن قد تزوجها بعد. ^{[ 151 ]} ونتيجة لذلك، استنتج ألتوسير أن والدته لم تكن تحبه، بل كانت تحب لويس الراحل. ^{[ 152 ]} وصف الفيلسوف والدته بأنها " أم مُخصية " (مصطلح من التحليل النفسي)، والتي فرضت، تحت تأثير مخاوفها، نظامًا صارمًا من "النظافة" الاجتماعية والجنسية على ألتوسير وشقيقته جورجيت. ولم يكن "شعوره بالوحدة المُطلقة" ليخفّ إلا بالتواصل مع والدي والدته اللذين كانا يعيشان في مورفان . ^{[ 153 ]} في مذكراته، حددت علاقته بوالدته ورغبته في استحقاق حبها، إلى حد كبير، حياته ومسيرته المهنية، بما في ذلك قبوله في المدرسة العليا للأساتذة ورغبته في أن يصبح "مفكرًا معروفًا". ^{[ 154 ]} وفقًا لسيرته الذاتية، كانت المدرسة العليا للأساتذة بالنسبة لألتوسير بمثابة ملاذ من "النقاء" الفكري بعيدًا عن العالم "القذر" الكبير الذي كانت والدته تخشاه بشدة. ^{[ 155 ]}

خضعت وقائع سيرته الذاتية لتقييم نقدي من قبل الباحثين. ووفقًا لمحرريها، فإن كتاب "المستقبل الدائم " عبارة عن "مزيج متشابك من الحقائق والأوهام". ^{[ 156 ]} وخلص صديقه ^{[ 157 ]} وكاتب سيرته، يان مولييه-بوتانغ ، بعد تحليل دقيق للفترة المبكرة من حياة ألتوسير، إلى أن السيرة الذاتية كانت "إعادة كتابة لحياة من خلال منظور حطامها". ^{[ 158 ]} ورأى مولييه-بوتانغ أن ريتمان هو من لعب دورًا محوريًا في صياغة سرد "قدري" لتاريخ عائلة ألتوسير، مما أثر بشكل كبير على رؤيته في رسالة عام 1964. ووفقًا لإليوت، فإن السيرة الذاتية تُنتج في المقام الأول انطباعًا عن "التدمير الذاتي". ^{[ 158 ]} على الأرجح، أرجع ألتوسير بداية اكتئابه إلى فترة لاحقة (ما بعد الحرب)، إذ لم يذكر أي أعراض سابقة للمرض في المدرسة أو في معسكر الاعتقال. ^{[ 159 ]} ووفقًا لمولييه-بوتانغ، كانت لألتوسير علاقة نفسية وثيقة بجورجيت منذ صغره، ورغم أنه لم يذكر ذلك كثيرًا في سيرته الذاتية، إلا أن "مرضها العصبي" ربما كان متزامنًا مع مرضه. ^{[ 160 ]} عانت أخته أيضًا من الاكتئاب، ورغم عيشهما منفصلين طوال حياتهما البالغة تقريبًا، إلا أن اكتئابهما كان يتزامن في كثير من الأحيان. ^{[ 161 ]} كما ركز ألتوسير على وصف الظروف العائلية، متجاهلًا، على سبيل المثال، تأثير متلازمة العصبون الحركي على شخصيته. ^{[ 162 ]} ربط مولييه-بوتانغ الاكتئاب ليس فقط بأحداث حياته الشخصية، بل أيضًا بخيبات الأمل السياسية. ^{[ 161 ]}

يجادل ألتوسير بأن فكر ماركس قد أُسيء فهمه واستُهين به بشكلٍ جوهري. وهو يدين بشدة مختلف التفسيرات لأعمال ماركس - التاريخية ، ^{[ 172 ]} والمثالية ، والاقتصادية - على أساس أنها لا تُدرك أن ماركس، من خلال "علم التاريخ"، أي المادية التاريخية ، قد بنى رؤية ثورية للتغيير الاجتماعي. ويعتقد ألتوسير أن هذه الأخطاء ناتجة عن فكرة أن مجمل أعمال ماركس يُمكن فهمها ككل متماسك. بل إن فكر ماركس يتضمن " انقطاعًا معرفيًا " جذريًا. فعلى الرغم من أن أعمال ماركس الشاب كانت مُقيدة بمفاهيم الفلسفة الألمانية والاقتصاد السياسي الكلاسيكي، إلا أن كتاب " الأيديولوجية الألمانية " (الذي كُتب عام 1845) يُمثل خروجًا مفاجئًا وغير مسبوق. ^{[ 173 ]} يُمثل هذا الانقطاع تحولًا في عمل ماركس إلى "إشكالية" مختلفة جوهريًا، أي مجموعة مختلفة من الافتراضات والأسئلة المركزية المطروحة، وإطار نظري مختلف. ^{[ 174 ]} يعتقد ألتوسير أن ماركس نفسه لم يُدرك تمامًا أهمية عمله، ولم يتمكن من التعبير عنه إلا بشكل غير مباشر ومتردد. ولا يمكن الكشف عن هذا التحول إلا من خلال قراءة "دلالية" دقيقة وحساسة. ^{[ 175 ]} لذا، يهدف مشروع ألتوسير إلى مساعدة القراء على استيعاب أصالة وقوة نظرية ماركس الاستثنائية، مع إيلاء اهتمام متساوٍ لما لم يُذكر صراحةً. ويرى ألتوسير أن ماركس قد اكتشف "قارة معرفية"، هي التاريخ، تُشابه إسهامات طاليس في الرياضيات أو غاليليو في الفيزياء ، ^{[ 176 ]} إذ إن بنية نظريته تختلف عن أي شيء طرحه أسلافه.

يرى ألتوسير أن أعمال ماركس تتعارض جوهريًا مع أسلافها لأنها مبنية على نظرية معرفية رائدة ترفض التمييز بين الذات والموضوع . وفي معارضة للتجريبية، يزعم ألتوسير أن فلسفة ماركس، المادية الجدلية ، تُعارض نظرية المعرفة كرؤية بنظرية المعرفة كإنتاج. [ ^{177 ] [ 178 ] من} وجهة النظر التجريبية، تواجه الذات العارفة موضوعًا حقيقيًا وتكشف جوهره عن طريق التجريد. ^{[ 179 ]} وانطلاقًا من افتراض أن للفكر تفاعلًا مباشرًا مع الواقع، أو رؤية غير وسيطة لموضوع "حقيقي"، يعتقد التجريبي أن حقيقة المعرفة تكمن في تطابق فكر الذات مع موضوع خارجي عن الفكر نفسه. ^{[ 180 ]} في المقابل، يزعم ألتوسير أنه يجد في أعمال ماركس رؤية للمعرفة باعتبارها "ممارسة نظرية". يرى ألتوسير أن الممارسة النظرية تتم بالكامل ضمن نطاق الفكر، حيث تُعنى بالموضوعات النظرية دون أي اتصال مباشر بالموضوع الواقعي الذي تسعى لمعرفته. ^{[ 181 ]} فالمعرفة لا تُكتشف، بل تُنتَج عبر ثلاث "عموميات": (أ) "المادة الخام" للأفكار والمفاهيم المجردة والحقائق ما قبل العلمية؛ (ب) إطار مفاهيمي (أو "إشكالي") يُطبَّق على هذه المواد؛ (ج) والمنتج النهائي لكيان نظري مُحوَّل، أي المعرفة الملموسة. ^{[ 182 ] [ 183 ]} ​​من هذا المنظور، لا تكمن صحة المعرفة في مطابقتها لشيء خارجي عنها. فالمادية التاريخية عند ماركس علمٌ له مناهجه الداخلية الخاصة في الإثبات. ^{[ 184 ]} ولذلك، فهي لا تخضع لمصالح المجتمع أو الطبقة أو الأيديولوجيا أو السياسة، وهي متميزة عن البنية الفوقية .

إضافةً إلى منهجها المعرفي الفريد، تستند نظرية ماركس إلى مفاهيم - كقوى وعلاقات الإنتاج - لا نظير لها في الاقتصاد السياسي الكلاسيكي. ^{[ 185 ]} وحتى عند تبني مصطلحات موجودة - على سبيل المثال، نظرية فائض القيمة ، التي تجمع بين مفاهيم ديفيد ريكاردو عن الريع والربح والفائدة - فإن معناها وعلاقتها بالمفاهيم الأخرى في النظرية يختلف اختلافًا كبيرًا. ^{[ 186 ]} ومع ذلك، فإن الأهم في "قطيعة" ماركس هو رفضه لمفهوم الإنسان الاقتصادي ، أو الفكرة التي تبناها الاقتصاديون الكلاسيكيون بأن احتياجات الأفراد يمكن التعامل معها كحقيقة أو "معطى" مستقل عن أي تنظيم اقتصادي. فبالنسبة للاقتصاديين الكلاسيكيين، يمكن أن تكون الاحتياجات الفردية بمثابة فرضية لنظرية تشرح طبيعة نمط الإنتاج ، ونقطة انطلاق مستقلة لنظرية حول المجتمع. ^{[ 187 ]} فبينما يفسر الاقتصاد السياسي الكلاسيكي الأنظمة الاقتصادية كاستجابة للاحتياجات الفردية، يُفسر تحليل ماركس نطاقًا أوسع من الظواهر الاجتماعية من حيث أدوارها في كلٍّ منظم. وبالتالي، يتمتع كتاب رأس المال لماركس بقدرة تفسيرية أكبر من الاقتصاد السياسي، لأنه يقدم نموذجًا للاقتصاد ووصفًا لبنية المجتمع وتطوره ككل. ويرى ألتوسير أن ماركس لا يكتفي بالقول إن الاحتياجات الإنسانية تتشكل إلى حد كبير بفعل بيئتها الاجتماعية، وبالتالي تختلف باختلاف الزمان والمكان؛ بل إنه يتخلى عن فكرة وجود نظرية حول ماهية الإنسان تسبق أي نظرية حول كيفية وصوله إلى تلك الحالة. ^{[ 188 ]}

على الرغم من إصرار ألتوسير على وجود قطيعة معرفية، ^{[ 189 ]} إلا أنه يذكر لاحقًا أن حدوثها حوالي عام 1845 لم يكن محددًا بدقة، إذ وُجدت آثارٌ للإنسانية والتاريخية والهيغلية في كتاب رأس المال . ^{[ 190 ]} ويزعم أن نقد ماركس لبرنامج غوتا وبعض الهوامش على كتاب لأدولف فاغنر هما فقط ما يخلو تمامًا من الأيديولوجية الإنسانية. ^{[ 191 ]} وبناءً على ذلك، يستبدل ألتوسير تعريفه السابق لفلسفة ماركس بأنها "نظرية الممارسة النظرية" بإيمان جديد بـ"السياسة في مجال التاريخ" ^{[ 192 ]} و"الصراع الطبقي في النظرية". ^{[ 193 ]} يعتبر ألتوسير القطيعة المعرفية عمليةً وليست حدثًا محددًا بوضوح ، فهي نتاج صراع دائم ضد الأيديولوجيا. وبالتالي، فإن التمييز بين الأيديولوجيا والعلم أو الفلسفة لا يُحسم نهائيًا بمجرد القطيعة المعرفية. ^{[ 194 ]}

انطلاقًا من اعتقاد ماركس بأن الفرد نتاج للمجتمع، يرى ألتوسير أنه من العبث محاولة بناء نظرية اجتماعية على تصور مسبق للفرد. فموضوع الملاحظة ليس العناصر البشرية الفردية، بل "البنية". وكما يرى، لا يُفسر ماركس المجتمع بالاستناد إلى خصائص الأفراد - معتقداتهم، ورغباتهم، وتفضيلاتهم، وأحكامهم. بل يُعرّف ماركس المجتمع بأنه مجموعة من "الممارسات" الثابتة. ^{[ 195 ]} فالأفراد ليسوا فاعلين يصنعون تاريخهم بأنفسهم، بل هم "دعائم" ( Träger ) لهذه الممارسات. ^{[ 196 ]}

يستخدم ألتوسير هذا التحليل للدفاع عن المادية التاريخية لماركس ضدّ الاتهام الموجه إليها بأنها تفترض بشكلٍ مبسط وجود قاعدة (مستوى اقتصادي) وبنية فوقية (ثقافة/سياسة) "ترتفع فوقها"، ثم تحاول تفسير جميع جوانب البنية الفوقية بالاستناد إلى خصائص القاعدة (الاقتصادية) (الاستعارة المعمارية المعروفة). ويرى ألتوسير أن نسبة هذا المنظور الحتمي الاقتصادي إلى ماركس خطأ. فكما ينتقد ألتوسير فكرة إمكانية تأسيس نظرية اجتماعية على تصور تاريخي للاحتياجات الإنسانية، فإنه يرفض أيضاً فكرة إمكانية استخدام الممارسة الاقتصادية بمعزل عن غيرها لتفسير جوانب أخرى من المجتمع. ^{[ 197 ]} ويعتقد ألتوسير أن القاعدة والبنية الفوقية مترابطتان، مع أنه يتمسك بالفهم المادي الماركسي الكلاسيكي لتحديد القاعدة "في نهاية المطاف" (مع بعض التوسع والتنقيح). تكمن ميزة الممارسات على الأفراد كنقطة انطلاق في أنه على الرغم من أن كل ممارسة ليست سوى جزء من كيان مجتمعي معقد، إلا أن الممارسة تُعدّ كيانًا قائمًا بذاته، إذ تتكون من عدد من الأجزاء المختلفة. فالممارسة الاقتصادية، على سبيل المثال، تحتوي على مواد خام، وأدوات، وأفراد، وما إلى ذلك، جميعها متحدة في عملية إنتاج. ^{[ 198 ]}

يتصور ألتوسير المجتمع كمجموعة مترابطة من هذه الكيانات: الممارسة الاقتصادية، والممارسة الأيديولوجية، والممارسة السياسية والقانونية. ورغم أن لكل ممارسة درجة من الاستقلالية النسبية، فإنها مجتمعة تشكل كيانًا واحدًا معقدًا ومنظمًا (التكوين الاجتماعي). ^{[ 199 ]} ويرى أن جميع الممارسات تعتمد على بعضها البعض. فعلى سبيل المثال، من بين علاقات الإنتاج في المجتمعات الرأسمالية بيع وشراء قوة العمل من قبل الرأسماليين والعمال على التوالي. وتُعد هذه العلاقات جزءًا من الممارسة الاقتصادية، ولكنها لا يمكن أن توجد إلا في سياق نظام قانوني يُرسخ دور الأفراد كمشترين وبائعين. علاوة على ذلك، يجب الحفاظ على هذا الترتيب بوسائل سياسية وأيديولوجية. ^{[ 200 ]} ومن هذا يتضح أن جوانب الممارسة الاقتصادية تعتمد على البنية الفوقية، والعكس صحيح. ^{[ 201 ]} ويرى ألتوسير أن هذه هي لحظة إعادة الإنتاج ، والتي تُشكل الدور المهم للبنية الفوقية.

يُساعد التحليل الذي يُفهم من منظور الممارسات المترابطة الناس على تصور كيفية تنظيم المجتمع، كما يُتيح لهم فهم التغير الاجتماعي، وبالتالي يُقدم نظرية تاريخية. يُفسر ألتوسير إعادة إنتاج علاقات الإنتاج بالرجوع إلى جوانب الممارسة الأيديولوجية والسياسية؛ وعلى العكس، يُمكن تفسير ظهور علاقات إنتاج جديدة بفشل هذه الآليات. يبدو أن نظرية ماركس تفترض نظامًا يُمكن أن يؤدي فيه اختلال التوازن بين جزأين إلى تعديلات تعويضية على مستويات أخرى، أو أحيانًا إلى إعادة تنظيم شاملة للنظام بأكمله. ولتطوير هذه الفكرة، يعتمد ألتوسير على مفهومي التناقض وعدم التناقض، اللذين يزعم أنهما يتضحان من خلال علاقتهما بكلٍّ مُعقد ذي بنية مُتكاملة. تكون الممارسات متناقضة عندما تتعارض مع بعضها البعض، وغير متناقضة عندما تدعم بعضها البعض. يُفصّل ألتوسير هذه المفاهيم بالرجوع إلى تحليل لينين للثورة الروسية عام 1917. ^{[ 202 ]}

افترض لينين أنه على الرغم من السخط الواسع النطاق في جميع أنحاء أوروبا في أوائل القرن العشرين، كانت روسيا هي الدولة التي اندلعت فيها الثورة لأنها احتوت على كل التناقضات الممكنة داخل دولة واحدة في ذلك الوقت. ^{[ 203 ]} وبتعبيره، كانت "الحلقة الأضعف في سلسلة الدول الإمبريالية". ^{[ 204 ]} وقد فسّر الثورة في ضوء مجموعتين من الظروف: أولاً، وجود استغلال واسع النطاق داخل روسيا في المدن ومناطق التعدين وغيرها، والتفاوت بين التصنيع الحضري والظروف التي تعود إلى العصور الوسطى في الريف، وانعدام الوحدة بين الطبقة الحاكمة؛ ثانياً، سياسة خارجية خدمت مصالح الثوار، مثل النخب التي نفاها القيصر وأصبحت اشتراكية متطورة . ^{[ 205 ]}

بالنسبة لألتوسير، يُعزز هذا المثال ادعاءه بأن تفسير ماركس للتغير الاجتماعي أكثر تعقيدًا من كونه نتاج تناقض واحد بين قوى وعلاقات الإنتاج. ^{[ 206 ]} تُبرز الاختلافات بين الأحداث في روسيا وأوروبا الغربية أن التناقض بين قوى وعلاقات الإنتاج قد يكون ضروريًا، ولكنه غير كافٍ، لإحداث ثورة. ^{[ 207 ]} كانت الظروف التي أدت إلى الثورة في روسيا مُتباينة، ولا يُمكن اعتبارها جوانب لتناقض واحد كبير. ^{[ 208 ]} كان كل تناقض منها تناقضًا ضمن كلية اجتماعية مُحددة. من هذا، يستنتج ألتوسير أن مفهوم ماركس للتناقض لا ينفصل عن مفهوم الكل الاجتماعي المُعقد ذي البنية المُتكاملة. وللتأكيد على أن التغيرات في البنى الاجتماعية ترتبط بالعديد من التناقضات، يصف ألتوسير هذه التغيرات بأنها " مُفرطة التحديد "، مُستخدمًا مصطلحًا مُستعارًا من سيغموند فرويد. ^{[ 209 ]} يسمح هذا التفسير للناس بتفسير كيفية تأثير العديد من الظروف المختلفة على مجريات الأحداث، وكيف يمكن لهذه الظروف أن تتضافر لإحداث تغييرات اجتماعية غير متوقعة أو "انقطاعات". ^{[ 208 ]}

مع ذلك، لا يقصد ألتوسير القول بأن جميع الأحداث التي تُحدد التغيرات الاجتماعية لها نفس الوضع السببي. فبينما تُعد الممارسة الاقتصادية جزءًا من كلٍّ مُعقد، إلا أنها تُمثل "بنية مهيمنة": إذ تلعب دورًا رئيسيًا في تحديد العلاقات بين المجالات الأخرى، ولها تأثير أكبر عليها من تأثيرها عليها. يُطلق على أبرز جانب في المجتمع (الجانب الديني في الأنظمة الإقطاعية والجانب الاقتصادي في الأنظمة الرأسمالية) اسم "الحالة المهيمنة"، والتي بدورها تتحدد "في نهاية المطاف" بالاقتصاد. ^{[ 210 ]} بالنسبة لألتوسير، تُحدد الممارسة الاقتصادية للمجتمع أي شكل آخر من أشكال ذلك المجتمع يُهيمن عليه ككل.

يسعى فهم ألتوسير للتناقض من منظور الجدلية إلى تخليص الماركسية من تأثير وبقايا الجدلية الهيغلية (المثالية)، ويُعدّ جزءًا أساسيًا من موقفه العام المناهض للإنسانية. وفي قراءته، لا ينبغي الخلط بين الفهم الماركسي للكلية الاجتماعية والفهم الهيغلي. فبينما يرى هيغل السمات المختلفة لكل حقبة تاريخية  - فنها، وسياستها، ودينها، وما إلى ذلك  - كتعبيرات عن جوهر واحد ، يعتقد ألتوسير أن كل تشكيل اجتماعي "لا مركزي"، أي أنه لا يمكن اختزاله أو تبسيطه إلى نقطة مركزية واحدة. ^{[ 211 ]}

لأن ألتوسير كان يرى أن رغبات الفرد وخياراته ونواياه وتفضيلاته وأحكامه، وما إلى ذلك، هي نتاج للممارسات الاجتماعية، فقد اعتقد بضرورة تصور كيف يُشكّل المجتمع الفرد على صورته. ففي المجتمعات الرأسمالية، يُنظر إلى الفرد عمومًا على أنه ذات - فاعل واعٍ بذاته، "مسؤول"، يمكن تفسير أفعاله بمعتقداته وأفكاره. ويرى ألتوسير أن قدرة الفرد على إدراك ذاته بهذه الطريقة ليست فطرية، بل مكتسبة ضمن بنية الممارسات الاجتماعية الراسخة، التي تفرض على الأفراد دور ( صورة ) الذات. ^{[ 212 ]} فالممارسات الاجتماعية تُحدد خصائص الفرد وتمنحه فكرة عن نطاق الخصائص التي يمكن أن يمتلكها، وعن حدود كل فرد. ويجادل ألتوسير بأن العديد من الأدوار والأنشطة تُكتسب وتُتعلّم من خلال الممارسة الاجتماعية: فعلى سبيل المثال، يُعدّ إنتاج عمال الصلب جزءًا من الممارسة الاقتصادية، بينما يُعدّ إنتاج المحامين جزءًا من الممارسة السياسية القانونية. ومع ذلك، فإن الخصائص الأخرى للأفراد، مثل معتقداتهم حول الحياة الطيبة أو تأملاتهم الميتافيزيقية حول طبيعة الذات، لا تتناسب بسهولة مع هذه الفئات.

يرى ألتوسير أن القيم والرغبات والتفضيلات تُغرس من خلال الممارسة الأيديولوجية، وهي المجال الذي يتميز بخاصية أساسية تتمثل في تشكيل الأفراد كذوات فاعلة. ^{[ 213 ]} تتألف الممارسة الأيديولوجية من مجموعة متنوعة من المؤسسات تُسمى " أجهزة الدولة الأيديولوجية " (ISAs)، والتي تشمل الأسرة، ووسائل الإعلام، والمنظمات الدينية، والأهم من ذلك في المجتمعات الرأسمالية، النظام التعليمي، بالإضافة إلى الأفكار السائدة التي تنشرها. ^{[ 214 ]} لا يُنتج أي جهاز من أجهزة الدولة الأيديولوجية بمفرده لدى الأفراد اعتقادًا بأنهم فاعلون واعون بذواتهم. بل يستمد هذا الاعتقاد من تعلم معنى أن تكون ابنة، أو تلميذة، أو سوداء، أو عاملة في صناعة الصلب، أو عضوة في المجلس المحلي، وما إلى ذلك.

على الرغم من أشكالها المؤسسية المتعددة، فإن وظيفة الأيديولوجيا وبنيتها ثابتة وحاضرة عبر التاريخ؛ ^{[ 215 ]} وكما يقول ألتوسير، "الأيديولوجيا ليس لها تاريخ". ^{[ 216 ]} تشكل جميع الأيديولوجيات ذاتًا، حتى وإن اختلفت هذه الذات باختلاف كل أيديولوجية. يوضح ألتوسير ذلك بمفهوم "الاستقطاب" أو " الاستدعاء ". ويصف العملية التي من خلالها "تستقطب" الأيديولوجيا الأفراد و"تحولهم إلى ذوات". ^{[ 217 ] : 81}

يشبّه ألتوسير الأيديولوجيا بشرطي ينادي "يا هذا!" في وجه شخص يسير في الشارع. عند سماع هذا النداء، يستجيب الشخص بالاستدارة، وبذلك يتحول إلى ذات. ^{[ 218 ]} يدرك الشخص الذي يُنادى عليه أنه ذات النداء، ويعرف كيف يستجيب. ^{[ 219 ]} يسمي ألتوسير هذا الإدراك "سوء إدراك" ( méconnaissance )، ^{[ 220 ]} لأنه يعمل بأثر رجعي: فالفرد المادي هو دائمًا ذات أيديولوجية، حتى قبل ولادته. ^{[ 221 ]} لقد حدث "تحول" الفرد إلى ذات دائمًا؛ ويقر ألتوسير هنا بفضل نظرية سبينوزا عن الحلولية . ^{[ 221 ]}

ولتوضيح ذلك، يقدم ألتوسير مثالًا على الأيديولوجية الدينية المسيحية، المتجسدة في صوت الله ، الذي يرشد الإنسان إلى مكانته في العالم وما يجب عليه فعله للتصالح مع المسيح . ^{[ 222 ]} ومن هذا المنطلق، يستنتج ألتوسير أنه لكي يُعرّف المرء نفسه كمسيحي، يجب أن يكون أولًا فاعلًا؛ أي أنه من خلال الاستجابة لدعوة الله واتباع قواعده، يؤكد ذاته كفاعل حر، ومسؤول عن الأفعال التي يتحمل مسؤوليتها. ^{[ 223 ]} لا يستطيع الناس التعرف على أنفسهم خارج نطاق الأيديولوجية، بل إن أفعالهم نفسها تنبع من هذا البناء الشامل. تستند نظرية ألتوسير بشكل كبير إلى جاك لاكان ومفهومه عن مرحلة المرآة ^{[ 224 ]} - حيث يكتسب الناس هوياتهم من خلال رؤية أنفسهم منعكسة في الأيديولوجيات. ^{[ 225 ]}

في العديد من الأوراق البحثية القصيرة التي صاغها بين عامي 1982 و1986 ونُشرت بعد وفاته، ^{[ 226 ] [ 227 ]} ينتقد ألتوسير علاقة العلم الماركسي بفلسفة المادية الجدلية والفلسفة المادية عمومًا. يرفض ألتوسير المادية الجدلية ويُقدّم مفهومًا جديدًا: فلسفة اللقاء ، التي أُعيد تسميتها بالمادية العشوائية عام 1986. ^{[ 228 ]} ولتطوير هذه الفكرة، يرى ألتوسير وجود تيار فلسفي "خفي" أو بالكاد مُعترف به للمادية العشوائية، ^{[ 229 ]} عبّر عنه ماركس، وديموقريطس، وإبيقور، ولوكريتيوس، وميكافيلي، وسبينوزا، وهوبز، وروسو، ومونتسكيو، وهايدغر، وفتغنشتاين، وديريدا. ^{[ 230 ]}

يجادل بأن الاعتقاد بوجود قوانين عامة للتاريخ، وأن العلاقات الاجتماعية تُحدد بنفس طريقة العلاقات المادية، كان خطأً مثاليًا وغائيًا. إذ يُشدد على دور الصدفة في التاريخ على حساب قوانين التطور، ويذكر أن المادية التاريخية المُعاد بناؤها تُعنى بالظروف التاريخية المعقدة أو الظرفية ، ^{[ 231 ]} فالظرف هو النقطة المحورية التي قد تتدخل فيها الممارسة السياسية، ^{[ 232 ]} والمادية العشوائية هي فلسفة مادية لفهم هذا الظرف.

• "جان جاك روسو الخاص بنا". مجلة تيلوس 44 (صيف 1980). نيويورك: دار نشر تيلوس.