الهيمنة الثقافية

في عام ١٨٤٨، اقترح كارل ماركس أن الركود الاقتصادي والتناقضات العملية للاقتصاد الرأسمالي ستدفع الطبقة العاملة إلى ثورة بروليتارية ، تُطيح بالرأسمالية ، وتعيد هيكلة المؤسسات الاجتماعية (الاقتصادية والسياسية والاجتماعية) وفقًا للنماذج العقلانية للاشتراكية ، وبالتالي تبدأ الانتقال إلى مجتمع شيوعي . لذا، فإن التغيرات الجدلية في أداء اقتصاد أي مجتمع تُحدد بنيته الاجتماعية العليا (الثقافة والسياسة).

جادل الثوري الروسي ليون تروتسكي في كتابه " مشكلات الحياة اليومية" بأن الرأسمالية راسخة منذ زمن طويل في أوروبا الغربية ، وأن الطبقة العاملة في تلك المجتمعات أكثر اندماجًا ثقافيًا بالعادات البرجوازية والتقاليد الإصلاحية، وبالتالي أكثر تعلقًا بالنظام القائم. ونتيجة لذلك، جعل هذا بدوره العملية الثورية في تلك البلدان أكثر صعوبة. ومع ذلك، جادل تروتسكي بأن المزايا الثقافية والاقتصادية التي راكمتها أوروبا الغربية على مر القرون من شأنها أن تجعل إمكانية بناء الاشتراكية أكثر قابلية للتحقيق. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

ولهذا الغرض، اقترح أنطونيو غرامشي تمييزًا استراتيجيًا بين سياسات حرب المواقع وحرب المناورة . فحرب المواقع هي صراع فكري وثقافي يُنشئ فيه الثوري المناهض للرأسمالية ثقافة بروليتارية، تُعارض منظومة قيمها الأصلية الهيمنة الثقافية للبرجوازية . وستُسهم الثقافة البروليتارية في تعزيز الوعي الطبقي ، وتدريس النظرية الثورية والتحليل التاريخي، وبالتالي تطوير التنظيم الثوري بين الطبقات الاجتماعية. ^{[ 9 ]} وبعد كسب حرب المواقع، سيمتلك القادة الاشتراكيون القوة السياسية والدعم الشعبي اللازمين لتحقيق حرب المناورة، وهي الممارسة السياسية للاشتراكية الثورية .

ترى الفلسفة الماركسية أن الأيديولوجية السائدة في المجتمع تعكس مصالح وقيم ومعتقدات الطبقة الحاكمة. ^{[ 10 ] : 11} ووفقًا لغرامشي، تحقق الطبقة الحاكمة هيمنتها الأيديولوجية من خلال غرس معتقداتها وقيمها وعاداتها في نفوس الشعب عبر مؤسسات تشمل الكنائس والإعلام والمحاكم والمدارس. ^{[ 10 ] : 11} وتُرسّخ الطبقة الحاكمة هيمنتها الثقافية عندما تصبح أيديولوجيتها هي الأيديولوجية المقبولة والمهيمنة، مكتسبةً بذلك "موافقة الجماعات الخاضعة على النظام الاجتماعي القائم"، بحيث لا تحتاج الطبقة الحاكمة إلى الاعتماد كليًا على الإكراه. ^{[ 10 ] : 11} وقد برز هذا الفهم للهيمنة الثقافية من خلال كتابه " دفاتر السجن" . ^{[ 10 ] : 11}

في ممارسة الإمبريالية، تحدث الهيمنة الثقافية عندما تؤمن الطبقات العاملة والفلاحية وتقبل أن المعايير الثقافية السائدة في المجتمع ( الأيديولوجية المهيمنة التي تفرضها الطبقة الحاكمة) تصف بشكل واقعي النظام الطبيعي للأشياء في المجتمع.

في صراع النفوذ، تعمل النخبة المثقفة من الطبقة العاملة على تثقيف الطبقة العاملة سياسياً لكي تدرك أن المعايير الثقافية السائدة ليست ظروفاً اجتماعية طبيعية وحتمية، وأن تعترف بأن البنى الاجتماعية للثقافة البرجوازية تعمل كأدوات للهيمنة الاجتماعية والاقتصادية، مثل المؤسسات (الدولة، والكنيسة، والطبقات الاجتماعية)، والأعراف ( العرف والتقاليد)، والمعتقدات (الأديان والأيديولوجيات)، وما إلى ذلك. ولتحقيق ثقافتهم الخاصة كطبقة عاملة، يجب على العمال والفلاحين، من خلال مثقفيهم، إجراء التحليلات اللازمة لثقافتهم وتاريخهم الوطني حتى تتجاوز البروليتاريا طرق التفكير القديمة حول نظام الأشياء في مجتمع يخضع للهيمنة الثقافية لقوة إمبريالية.

قال غرامشي إن التحليلات الثقافية والتاريخية لـ"النظام الطبيعي للأشياء في المجتمع" الذي ترسخه الأيديولوجية السائدة، من شأنها أن تُمكّن أصحاب الحس السليم من إدراك البنى الاجتماعية للهيمنة الثقافية البرجوازية إدراكًا فكريًا. ففي كل مجال من مجالات الحياة (الخاص والعام)، يُمثل الحس السليم القدرة الفكرية التي يتكيف بها الناس مع حياتهم اليومية ويفسرونها ضمن طبقتهم الاجتماعية في النظام الاجتماعي الأوسع ؛ ومع ذلك، فإن حدود الحس السليم تُعيق الإدراك الفكري للفرد لاستغلال العمل الذي تُتيحه الهيمنة الثقافية. ونظرًا لصعوبة إدراك التسلسل الهرمي للوضع الراهن للثقافة البرجوازية (الطبقات الاجتماعية والاقتصادية)، فإن معظم الناس ينشغلون بشؤونهم الخاصة، وبالتالي لا يُشككون في المصادر الأساسية لقمعهم الاجتماعي والاقتصادي ، الفردي والجماعي. ^{[ 11 ]}

في عام ١٩٦٧، وفيما يتعلق بالسياسة والمجتمع في ألمانيا الغربية، طبّق رودي دوتشكه ، زعيم الحركة الطلابية الألمانية ، تحليلات غرامشي للهيمنة الثقافية مستخدمًا عبارة " المسيرة الطويلة عبر المؤسسات " لوصف العمل الأيديولوجي اللازم لتحقيق حرب المواقع. وتشير الإشارة إلى المسيرة الطويلة (١٩٣٤-١٩٣٥) لجيش التحرير الشعبي الصيني إلى العمل الجبار المطلوب من المثقفين من الطبقة العاملة لإنتاج ثقافة شعبية خاصة بالطبقة العاملة، والتي من شأنها أن تحل محل الأيديولوجية المهيمنة التي تفرضها الهيمنة الثقافية للبرجوازية . ^{[ ١٥ ] [ ١٤ ]}

في كتابه "الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية" (1970)، يصف لويس ألتوسير شبكة العلاقات الاجتماعية المعقدة بين مختلف أجهزة الدولة التي تنقل وتنشر الأيديولوجية السائدة بين أفراد المجتمع. ^{[ 16 ]} تُعدّ أجهزة الدولة الأيديولوجية (ISA) مواقع للصراع الأيديولوجي بين الطبقات الاجتماعية في المجتمع؛ وعلى عكس القوات العسكرية والشرطية، وأجهزة الدولة القمعية (RSA)، فإن أجهزة الدولة الأيديولوجية موجودة كقوة متعددة في جميع أنحاء المجتمع.

على الرغم من سيطرة الطبقة الحاكمة على جمهورية جنوب أفريقيا، فإن الأجهزة الأيديولوجية للدولة تُعدّ مواقعَ وأهدافًا للصراع الطبقي ، لأنها ليست كيانات اجتماعية متجانسة، بل تتواجد ضمن المجتمع. وباعتبارها مواقعَ عامة وخاصة للصراع الطبقي المستمر، فإن الأجهزة الأيديولوجية للدولة تُشكّل مناطقَ مُحدّدة بدقة في المجتمع، تتألف من عناصر الأيديولوجيات السائدة لأنماط الإنتاج السابقة ، ومن هنا ينبع النشاط السياسي المستمر في:

• الهيئة الدينية الدولية (رجال الدين)
• الهيئة التعليمية المستقلة (أنظمة المدارس العامة والخاصة)
• عائلة ISA (العائلة الأبوية)
• الهيئة القانونية الدولية (الشرطة والنظام القانوني، والمحاكم والنظام العقابي)
• التحالف السياسي الدولي (الأحزاب السياسية)
• نقابة الشركة ISA
• رابطة الاتصالات الجماهيرية (الطباعة، الإذاعة، التلفزيون، الإنترنت، السينما)
• المجال الثقافي الدولي (الأدب والفنون والرياضة وما إلى ذلك) ^{[ 17 ]}

تُعدّ الهياكل البرلمانية للدولة، التي يمارس من خلالها السياسيون المنتخبون إرادة الشعب، جهازًا أيديولوجيًا للدولة أيضًا، نظرًا لسيطرة الدولة على تحديد الفئات السكانية المسموح لها بالمشاركة كأحزاب سياسية. ويُعتبر النظام السياسي في حد ذاته جهازًا أيديولوجيًا، لأن مشاركة المواطنين تنطوي على قبول فكري لـ"وهم" أيديولوجي، يُقابل واقعًا "مُعينًا"، مفاده أن مكونات النظام [السياسي]، فضلًا عن مبدأ عمله، تستند إلى أيديولوجية "حرية" و"مساواة" الناخبين الأفراد و"حرية اختيار" ممثلي الشعب، من قِبل الأفراد الذين "يشكلون" الشعب. ^{[ 18 ]}