ريتا بانيرجي
ريتا بانيرجي | |
|---|---|
| وُلِدّ | 1967 الهند |
| إشغال | مؤلفة، نسوية ، ناشطة |
| المواطنة | الهند |
| موضوع | النسوية، قتل الجنسين، حقوق المرأة |
| الحركة الأدبية | حقوق المرأة وحقوق الإنسان |
| موقع إلكتروني | |
| www.ritabanerji.com | |
ريتا بانيرجي (1967) مؤلفة ومصورة وناشطة في مجال النوع الاجتماعي من الهند. نُشر كتابها غير الخيالي " الجنس والسلطة: تعريف التاريخ وتشكيل المجتمعات" في عام 2008. وهي مؤسسة حملة 50 مليون مفقود على الإنترنت لزيادة الوعي بجرائم قتل الإناث في الهند.
بداية حياته المهنية
بدأت بانيرجي حياتها المهنية كخبيرة بيئية متخصصة في علم الأحياء المحافظ . في عام 1995 حصلت على جائزة إيمي لوتز في علم الأحياء النباتية من جمعية المرأة في العلوم (AWIS) عن عملها في الدكتوراه حول تأثيرات الأمطار الحمضية على الذرة . [1] تشمل الجوائز والتقديرات الأخرى التي حصلت عليها: جائزة مورغان آدامز في علم الأحياء لأبحاث الدكتوراه ؛ جمعية سيجما شي للأبحاث العلمية، عضو مشارك؛ جائزة تقدير عالم النبات الشاب من الجمعية النباتية الأمريكية ؛ زمالة تشارلز أ. دانا للأبحاث في علم البيئة؛ منحة هوارد هيوز للبحث في علم الوراثة. كما تم إدراجها في قائمة من هو من بين الطلاب في الجامعات والكليات الأمريكية. كان للعديد من مشاريع بانيرجي منظور جنساني. عملت مع حركة القاعدة الشعبية النسائية في تشيبكو في الهند تحت وصاية النسوية البيئية فاندانا شيفا ومعهد دراسات السياسات ومعهد الموارد العالمية .
الانتقال إلى الكتابة والنشاط الجندري
في سن الثلاثين، عادت بانيرجي إلى الهند وبدأت في الكتابة عن قضايا المساواة بين الجنسين وحقوق المرأة في الهند. [2] نُشرت كتاباتها وصورها في مجموعة من الدوريات والمجلات في بلدان مختلفة. في عام 2009، حصلت على جائزة Apex للتميز في كتابة المجلات والدوريات.
الجنس والسلطة
نُشر كتاب بانيرجي غير الخيالي " الجنس والسلطة: تعريف التاريخ وتشكيل المجتمعات" لأول مرة في الهند عام 2008. وكان الكتاب نتيجة لدراسة اجتماعية وتاريخية استمرت خمس سنوات للجنس والنشاط الجنسي في الهند. في الكتاب، تفحص بانيرجي سبب حساسيات الهند الحالية تجاه الجنس، على الرغم من الانفتاح التاريخي حول الموضوع الذي أظهرته عبادة اللينغام واليوني ، والفن الإيروتيكي في المعابد، والأدب حول فن وعلم ممارسة الحب مثل كتاب كاما سوترا . [3] وتخلص إلى أن الأخلاق الجنسية في المجتمع تختلف بمرور الوقت وترتبط بالمجموعات الاجتماعية ذات السلطة. [4]
حملة الخمسين مليونًا المفقودين
في ديسمبر 2006، بدأت بانيرجي حملة "50 مليون مفقود" ، وهي حملة مناصرة عبر الإنترنت لزيادة الوعي بجرائم قتل الإناث في الهند. تم إطلاق الحملة على موقع فليكر ، حيث جمعت آلاف الصور للفتيات والنساء الهنديات من أكثر من 2400 مصور. [5] منذ إطلاقها، نمت الحملة وانتشرت إلى مواقع التواصل الاجتماعي الأخرى وتدير أيضًا مدونات معلومات. إنها حملة لا تعتمد على أي أموال وتعتمد على جهود المجتمع والمشاركة. كانت الحملة نتيجة لكتاب بانيرجي "الجنس والسلطة". تقول: "كانت البيانات المتعلقة بالعنف المنهجي والجماعي ضد النساء والفتيات الهنديات التي كنت أجمعها لكتابي تتجلى في غرابتها الصارخة في واقعي اليومي. تُترك طفلة رضيعة في شوارع مدينتي، وبينما ينتظر السكان استجابة الشرطة، تقتلها كلاب الشوارع وتبدأ في أكلها... رأيت الصلة وشعرت لأول مرة بعدم الارتياح والخجل والغضب". [6] تزعم بانيرجي أن أسوأ ثلاث كوارث تواجهها الهند في القرن الحادي والعشرين هي الانفجار السكاني ، ووباء الإيدز، وقتل الإناث . وتستنتج أن هذه الكوارث هي نتيجة للنهج الأبوي المحافظ العميق الذي تتبناه الهند تجاه النساء والأخلاق الجنسية ، و"الثنائية الاجتماعية" بين الرجال والنساء، والجنس والمقدس. [4] في مقابلة مع The Big Issue in the North، تقول بانيرجي إن المشكلة الأساسية في القضايا الثلاث هي "النظام الأبوي الخبيث الذي ينغمس في ذاته... من خلال [ممارسته] لتعدد الشركاء والجنس غير المسؤول، وينظر إلى النساء في الأساس كسلع جنسية يمكن استخدامها والتخلص منها حسب الرغبة. إن قيمة المرأة الوحيدة تكمن في إنجابها للأبناء من أجل استمرار النظام الأبوي. لذلك يتم التخلص من البنات بشكل روتيني قبل الولادة أو بعدها بفترة وجيزة". [7]
آراء حول قتل الإناث في الهند
جادلت بانيرجي ضد الرأي القائل بأن التعليم والتنمية الاقتصادية هما الحل لقتل الإناث في الهند . [8] وتقول إن تحليل بيانات التعداد السكاني يشير إلى أن نسبة الجنس هي الأكثر اختلالًا في أعلى 20٪ من سكان الهند من حيث الثروة والتعليم وأن النسبة هي الأقرب إلى القاعدة الطبيعية في أدنى 20٪ من نفس المقياس. وتؤكد أن زيادة الوصول إلى التعليم والرعاية الصحية والوظائف والأرباح الأعلى تؤدي إلى المزيد من الإجهاض الانتقائي للجنس مما يرسم ارتباطًا مباشرًا بين عدد الدرجات التعليمية التي تمتلكها المرأة واحتمالية القضاء على بناتها اللائي لم يولدن بعد. تزعم بانيرجي أيضًا أن النساء المهنيات ذوات الدخل المرتفع هن أيضًا ضحايا للعنف والقتل بسبب المهر في الهند. [9] تعليمهن وثروتهن ليسا حماية، لأنهن غير قادرات على محاربة الضغوط الأسرية والثقافية عليهن للبقاء في الزواج، بغض النظر عن العنف الذي يتعرضن له. تزعم بانيرجي أن الاقتصاد أو التعليم، بل كراهية النساء الثقافية هي العامل الرئيسي في قتل الإناث في الهند. وتقول إن هذا يتجلى بشكل واضح في كيفية مطاردة الجرائم الثقافية الخاصة مثل جرائم القتل المرتبطة بالمهر وجرائم " الشرف" للنساء الهنديات المغتربات أيضًا، كما أن الإجهاض المحدد الجنس منتشر للغاية، لدرجة أن المجتمعات الهندية في بعض الدول الغربية مثل الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وكندا والنرويج لديها أيضًا نسب جنسية منحرفة بشكل غير طبيعي ضد الإناث. [10] تؤكد بانيرجي أن قتل الإناث يجب الاعتراف به كجريمة كراهية قائمة على الجنس ضد النساء، وهو ما أطلقت عليه ديانا راسل " قتل الإناث "، ويجب التعامل معه بنفس الطريقة التي يتم بها التعامل مع جرائم الكراهية الأخرى القائمة على العرق أو الدين أو العرق. [11] وتوضح أن هذه الكراهية القاتلة للإناث متجذرة في تاريخ الهند وأديانها وتقاليدها، والتي خلقت على مر القرون بيئة اجتماعية متساهلة للعنف الشديد والمميت ضد الإناث. وتسمي هذا "تثاقف قتل الإناث". وتقول: "إن مصطلحات مثل القتل بسبب المهر وقتل الإناث هي كل منها طريقة من طرق قتل الإناث التي كانت [أو لا تزال] تمارس على نطاق واسع، ومقبولة على نطاق واسع، ومحددة ثقافياً في الهند... وعندما تكتسب ممارسة اسماً في مجتمع ما، فإنها تصبح مقبولة على المستوى اللاواعي للتفكير الجماعي في هذا المجتمع. وتصبح فرضيتها مقدسة، وتصبح الخطوط الفاصلة بين الجريمة والثقافة، وما هو مسموح به وما هو مذموم، غير واضحة. إن هذا التثاقف العميق المتجذر تاريخياً لقتل الإناث هو الذي يدعم الإبادة الجماعية للإناث في الهند. [12] "
نداء لثورة نسوية في الهند
وفقًا لبانيرجي، لم تشهد الهند ثورة جنسية بنفس الطريقة التي شهدتها أوروبا وأمريكا الشمالية، والتي أسست لحقوق كل امرأة المستقلة والفردية وخياراتها فيما يتعلق بجسدها وجنسانيتها . [ 13] وهي تعتقد أنه من المهم جدًا للحركة النسائية في الهند أن تشهد مثل هذه الثورة خاصة في سياق وضع جرائم القتل على أساس الجنس في منظور المجتمع الهندي. [14] كما تشير، فإن هذا يرجع إلى أن "الأمر يتعلق بالاعتراف بالمرأة كفرد يتمتع بحقوق أساسية معينة ، بما في ذلك حق الأمان والاختيارات الشخصية، والتي لا يمكن لأحد، ولا حتى الأسرة، انتهاكها... الفتاة أو المرأة، في السياق الثقافي الهندي، تعتبر ملكية الأسرة. ليس لديها ملكية جسدها... وبالتالي فإن الوالدين والأزواج وأصهار الزوج هم من لديهم الحق في اتخاذ القرارات واتخاذ الخيارات فيما يتعلق بكيان الفتاة أو المرأة. ما إذا كان يُسمح لها بالعيش [قبل أو] بعد الولادة... من يمكنها الزواج أو لا يمكنها... يحق لزوجها ممارسة الجنس سواء أرادت ذلك أم لا. يقرر متى وكم عدد الأطفال الذين يريدهم وما هو الجنس الذي يجب أن يكونوا عليه. يمكنه وأسرته تعذيبها لابتزاز المزيد من ثروة المهر، أو إخضاعها للحمل المتكرر والإجهاض المؤلم للتخلص من ذريتها من الإناث كما هي الحال دائمًا مع قتل الأجنة الإناث ... [هناك] سلطة أخرى مقيدة ودكتاتورية تؤكد سلطتها "إن الثقافة هي التي تحدد كيان المرأة في الهند ـ كيان الثقافة والمجتمع. وهي التي تقرر ما يشكل النموذج الأولي للمرأة الهندية الصالحة ـ وتوجه كل شيء من سلوكها وزيها إلى الأدوار والأهداف التي ينبغي أن تؤديها في المجتمع. [ 15] "
المقابلات
المرأة وحقوق المرأة: مع ريتا بانيرجي، شبكة المرأة، 26 سبتمبر/أيلول 2012
عالم باينز. مقابلة مع ريتا بانيرجي: مؤلفة ومصورة فوتوغرافية وناشطة في مجال النوع الاجتماعي، مجلة شباب كي أواز، 9 يناير/كانون الثاني 2012.
حملة 50 مليون مفقود. محادثات من القلب إلى القلب، 7 ديسمبر 2011
أنجم شودري ناير، مؤلفة كتاب الجنس والقوة، ريتا بانيرجي تتحدث عن الزواج والطلاق وتربية البنات القويات. مجلة Masalamommas: مجلة إلكترونية لأمهات اليوم ذات صلة بجنوب آسيا، 31 أكتوبر 2011
كولن تودهنتر، دي لينك الثروة والزواج. ديكان هيرالد. مايو 2011.
سورايا نوليا. مقابلة مع ريتا بانيرجي – الجزء الأول. مدونتي الكاملة عن الفن. 8 مارس 2011.
سورايا نوليا. مقابلة مع ريتا بانيرجي – الجزء الثاني مدونتي الكاملة عن الفن. 13 أبريل 2011
التطهير الصامت للجنس في الهند. مجلة آسيا! 3 أبريل 2009.
القوة في اللعب. صحيفة إنديان إكسبريس، 18 مارس/آذار 2009.
سيرا ليمينغ. أسئلة وأجوبة مع المؤلفة: ريتا بانيرجي. القضية الكبرى في الشمال، 20-26 يوليو/تموز 2009.
خمسون مليون امرأة مفقودة: ريتا بانيرجي تحارب الإبادة الجماعية للنساء. مجلة خريجات ماونت هوليوك، 29 أغسطس/آب 2008.
أناسويا باسو. الجنس عبر العصور. صحيفة التلغراف، 15 مارس 2009.
كولن تودهنتر. أين ذهبوا جميعًا؟ صحيفة ديكان هيرالد، 11 أكتوبر 2008
مراجع
- ^ توني، نانسي م. (يوليو 1995). "جوائز مؤسسة AWIS التعليمية". مجلة AWIS . 24 (4): 16. مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2015. تم الاسترجاع في 7 مايو 2015 .
- ^ "الأعمال المنشورة". ريتا بانيرجي . 15 يناير 2010. تم الاسترجاع 8 مايو 2015 .
- ^ هوسون إيزوزاكي، آنا. "مراجعة الجنس والسلطة". التقاطعات: الجنس والتاريخ والثقافة في السياق الآسيوي . الجامعة الوطنية الأسترالية . تم الاسترجاع في 8 مايو 2015 .
- ^ أب سينجوبتا، أنانديتا. "كيف وصلنا إلى الإبادة الجماعية". تيهلكا . أنانت ميديا بي في تي المحدودة. مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2015. تم الاسترجاع في 8 مايو 2015 .
- ^ تودهنتر، كولين. "أين ذهبوا جميعًا؟". ديكان هيرالد . شركة الطابعات الخاصة (ميسور) المحدودة. مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2014. تم الاسترجاع في 8 مايو 2015 .
- ^ بانيرجي، ريتا. "لماذا نمنا أثناء الإبادة الجماعية-الجزء الثاني". مدونة فيلم It's A Girl! . تم الاسترجاع في 4 مايو 2012 .
- ^ سيارا ليمينغ (20-26 يوليو 2009). "أسئلة وأجوبة حول المؤلف: ريتا بانيرجي". القضية الكبرى في الشمال . تم الاسترجاع في 4 مايو 2012 .
- ^ ريتا بانيرجي (12 يونيو 2011). "لماذا لا يشكل التعليم والاقتصاد الحل لإبادة النساء في الهند". مدونة Gender Bytes . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2012 .
- ^ ريتا بانيرجي (22 فبراير/شباط 2012). "لعبة فيسبوك "العرائس الغاضبات" تقلل من أهمية الانتهاكات الجسيمة لحقوق الإنسان". المنظور الدولي للمرأة (WIP) . تم الاسترجاع في 1 يونيو/حزيران 2012 .
- ^ ريتا بانيرجي (19 مايو 2011). "فتيات هنديات "مفقودات" في جميع أنحاء العالم". Pickled Politics . مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2011 . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2012 .
- ^ ريتا بانيرجي (7 فبراير 2012). "الطفلات يواجهن جريمة قتل متعمدة بموجب قانون قتل الإناث". شبكة أخبار المرأة (WNN) . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2012 .
- ^ ريتا بانيرجي (أكتوبر 2009). "الإبادة الجماعية للنساء في الهند وحملة الخمسين مليون مفقود". التقاطعات: النوع الاجتماعي والجنسانية في آسيا والمحيط الهادئ، العدد 22. تم الاسترجاع في 1 يونيو 2012 .
- ^ ريتا بانيرجي (يناير 2010). "حملة السراويل الوردية والثورة الجنسية للنساء الهنديات". مجلة الجنس والجنسانية في آسيا والمحيط الهادئ، العدد 23. تم الاسترجاع في 1 يونيو 2012 .
- ^ ريتا بانيرجي (2012). "لماذا لن تغضب كالي: نقد للنسوية الهندية". منتدى النوع الاجتماعي، العدد 38. تم استرجاعه في 30 يونيو 2012 .
- ^ ريتا بانيرجي (2 سبتمبر 2011). "من مسيرة العاهرات إلى قتل النساء: إقامة الصلة". المنظور الدولي للمرأة (WIP) . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2012 .
روابط خارجية
- ريتا بانيرجي في Wordpress.com
- حملة 50 مليون مفقود على موقع Wordpress.com
