مدرسة سانتا فيه الهندية

بدأ المفهوم الأصلي للمدارس الداخلية الهندية كتجربة اجتماعية سبقت الحرب الأهلية. ففي ستينيات القرن التاسع عشر تقريبًا، أنشأت الحكومة الفيدرالية الأمريكية مدارس نهارية لتعليم الأطفال عن الحضارة الغربية . إلا أن هذه المدارس لم تكن فعّالة في هذا المسعى لأن الطلاب لم يستوعبوا المعرفة التي اكتسبوها في المدرسة. وكان من بين العوامل المؤثرة في استيعاب المعرفة عودة الطلاب إلى منازلهم. وبعد اكتشاف عدم فعالية هذه الطريقة التعليمية، تم اتباع نهج مختلف. ^{[ 6 ]}

في سبعينيات القرن التاسع عشر، تبلورت فكرة المدارس الداخلية الهندية. كُلِّف الملازم ريتشارد هنري برات بالإشراف على اثنين وسبعين أسيرًا من السكان الأصليين الذين قاتلوا ضد الجيش؛ حيث اختبر نسخته الخاصة من التجربة الاجتماعية التي سبق تطبيقها على الأطفال. كان برات يطمح إلى تحويل هؤلاء "المتوحشين" إلى "متحضرين". ^{[ 7 ]} علّم برات أسرى السكان الأصليين اللغة الإنجليزية، وعرّفهم على المجتمع والدين الأوروبيين. بعد هذه التجربة التعليمية، التحق اثنان وستون منهم بمعهد هامبتون في فرجينيا. ورغبةً منه في توسيع نطاق التجربة، تمكّن برات من إقناع عائلات السكان الأصليين بالسماح لأبنائهم بالالتحاق بمدرسته الداخلية.

أسس ريتشارد إتش. برات مدرسة كارلايل الصناعية الهندية عام ١٨٧٩؛ ^{[ ٦ ]} وكان الفرق بينها وبين المدارس النهارية أنها تقع على بُعد أكثر من ألف ميل من المحمية. وكانت مدرسة كارلايل الصناعية الهندية أول مدرسة داخلية مخصصة للأمريكيين الأصليين. ويعود سبب اختيار موقع المدرسة بعيدًا عن المحميات إلى اعتقاد برات بأن البُعد سيساعد في قطع الروابط مع ثقافة الأمريكيين الأصليين. وقد نُقل عنه قوله: "أنا معمداني في الحضارة الهندية، لأني أؤمن بدمج الهندي في حضارتنا، وعندما نُدمجه، نُبقيه فيها حتى يتشربها تمامًا." ^{[ ٦ ]}

كان برات يطمح إلى فصل الأطفال عن جذورهم الأصلية، وكان قاسياً في أفعاله. ولأن برات كان من القوات المسلحة، فقد فرضت خلفيته أسلوبه في إدارة المدرسة. أُجبر الطلاب على قص شعرهم، رمز فخرهم. ونُقل عن أحد طلاب المدرسة الداخلية قوله: "كان الشعر الطويل فخر جميع الهنود. كان الأولاد، واحداً تلو الآخر، ينهارون ويبكون عندما يرون ضفائرهم ملقاة على الأرض. كان علينا خلع جميع ملابس جلد الغزال وارتداء ملابس الرجل الأبيض". ^{[ 8 ]} جُرِّد الطلاب من كل ما يُميز ثقافتهم، مثل: شعرهم الطويل، وملابسهم، ولغتهم الأم. وأضاف الطالب نفسه: "عندها بدأ الشعور بالوحدة، لأننا أدركنا حينها أننا وحيدون. هرب العديد من الأولاد من المدرسة بسبب سوء المعاملة، لكن الشرطة ألقت القبض على معظمهم وأعادتهم". ^{[ 9 ]} وبسبب اضطرارهم للتعامل مع قمع المدرسة وانقطاع التواصل مع عائلاتهم، شعر الطلاب بشعور بالوحدة.

شهد نظام المدارس الداخلية الهندية تغييرات على مدار القرنين العشرين والحادي والعشرين. ^{[ 10 ]} وقد تطور النظام التعليمي إلى شكله الحالي. في عشرينيات القرن الماضي، أذن وزير الداخلية الأمريكي ، هوبرت وورك ، بإجراء تحقيق حول أوضاع المدارس الداخلية الهندية؛ ونشر الفريق نتائجه في تقرير ميريام الذي سلط الضوء على إخفاقات نظام المدارس الداخلية. ^{[ 11 ]} في عهد الرئيس فرانكلين د. روزفلت ، بدأ تحول في السياسة الفيدرالية تجاه الأمريكيين الأصليين عندما أطلق الرئيس روزفلت "الصفقة الجديدة الهندية" بهدف حماية السكان الأصليين المقيمين داخل الولايات المتحدة. وكان حجر الزاوية في "الصفقة الجديدة الهندية" هو قانون إعادة تنظيم شؤون الهنود لعام 1934. وقد سمح هذا القانون للأمريكيين الأصليين بوضع دساتيرهم الخاصة وحكم أنفسهم. ^{[ 12 ]} وفي العام نفسه، تم إقرار قانون جونسون-أومالي لتمويل تعليم الأمريكيين الأصليين. ^{[ 13 ]}

في عام ١٩٦٦، افتُتحت مدرسة راف روك التجريبية . كانت المدرسة تقع على أرض نافاجو ، وكانت أول مدرسة داخلية تُدار من قِبل السكان الأصليين. ^{[ ١٤ ]} ونظرًا لنجاح مدرسة راف روك التجريبية، رُفع تقرير في عام ١٩٦٩ بعنوان "تعليم السكان الأصليين: مأساة وطنية، تحدٍّ وطني"، ذكر أن سياسة الاستيعاب التي انتهجتها الحكومة الأمريكية "كان لها آثار كارثية على تعليم أطفال السكان الأصليين". ^{[ ١٥ ]} وعقب هذا التقرير، أنشأ قانون تعليم السكان الأصليين لعام ١٩٧٢ مكتب تعليم السكان الأصليين . ^{[ ١٦ ]} ومنح قانون تقرير المصير والمساعدة التعليمية للسكان الأصليين، الذي صدر عام ١٩٧٥، السكان الأصليين الأمريكيين فرصة سنّ تشريعات " تقرير المصير من خلال التعليم المجتمعي". ^{[ ١٧ ]} وفي عام ١٩٩٠، منح قانون لغات السكان الأصليين الأمريكيين حقوق اللغة للسكان الأصليين. صدر قانون إستر مارتينيز للحفاظ على لغات السكان الأصليين الأمريكيين في عام 2006، والذي أنشأ برامج للانغماس في لغات السكان الأصليين الأمريكيين. وقد أدت هذه التغييرات إلى الإصلاح الذي كانت المدارس الداخلية الهندية بحاجة إليه . ^{[ 10 ]}

أنشأت الحكومة الفيدرالية مدرسة سانتا فيه الهندية (SFIS) عام 1890 لتعليم أطفال السكان الأصليين من القبائل المنتشرة في جميع أنحاء جنوب غرب الولايات المتحدة. وكان الهدف من إنشاء SFIS هو محاولة دمج أطفال السكان الأصليين في الثقافة والاقتصاد الأمريكيين الأوسع. ^{[ 4 ]} وفي عام 1975، شُكِّل مجلس جميع هنود بويبلو (AIPC). وكان هذا المجلس أول منظمة هندية تستخدم القوانين السارية لتوفير التعليم لأطفالها. وفي نهاية المطاف، تمكن المجلس من السيطرة الكاملة على المدرسة ومناهجها الدراسية. وفي عام 2001، ومع إقرار قانون SFIS، أصبحت المدرسة مالكة للأرض. ^{[ 4 ]} وتُدار المدرسة بموجب صندوق استئماني، يملكه حكام بويبلو التسعة عشر في نيو مكسيكو. وتمنح هذه القوانين هنود بويبلو السيادة التعليمية الكاملة على المدرسة. ^{[ 5 ]}

في عام ١٩٣٢، أسست دوروثي دان "مدرسة الاستوديو" في مدرسة سانتا فيه الهندية. كان برنامجًا لتعليم الرسم مخصصًا للأمريكيين الأصليين، يشجع الطلاب على تطوير أسلوبهم الفني المستوحى من تقاليدهم الثقافية. غادرت دان المدرسة عام ١٩٣٧، وحلت محلها جيرونيما كروز مونتويا من قبيلة أوكاي أوينغيه ، التي درّست حتى إغلاق البرنامج عام ١٩٦٢، مع افتتاح معهد الفنون الأمريكية الهندية . ^{[ ١٨ ]} وكانت تونيتا بينيا قد عملت مُدرّسة في المدرسة خلال ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ ١٩ ]}

منذ تولي قبائل بويبلو التسع عشرة رسميًا إدارة مدرسة سانتا فيه الهندية (SFIS)، بدأت في أوائل العقد الأول من الألفية الثانية باتخاذ إجراءات لهدم وتجديد المدرسة. وفي عام ٢٠٠٨، هدمت المدرسة ثمانية عشر مبنى. وقد أثار هذا الهدم استياء بعض دعاة الحفاظ على التراث. وصرح مسؤولو المدرسة قائلين: "بعد إجراء تقييمات مختلفة على مدى السنوات الخمس الماضية، مارست مدرسة سانتا فيه الهندية سلطتها السيادية وحرصت على اتخاذ الإجراءات اللازمة بهدم المباني لإزالة المخاطر الصحية والأمنية الوشيكة، وحماية طلاب وموظفي المدرسة، بالإضافة إلى عامة الناس". ^{[ ٢٠ ]} وقد أثيرت تساؤلات حول ما إذا كان يحق للمدرسة هدم المباني أم لا. وبعد مراجعة القوانين واللوائح المختلفة، تبين أن السيادة تغلب على قانون الحفاظ على التراث التاريخي الفيدرالي؛ وبذلك تمكنت قبائل بويبلو من هدم المباني التاريخية دون أي عقاب. ^{[ ٢٠ ]} وأوضحت قبائل بويبلو أن المباني التي هُدمت كانت تحتوي على مادة الأسبستوس ، وأنها لا تملك الأموال اللازمة لإصلاحها وصيانتها.

كان لهدم هذه المباني التاريخية، بدوره، فوائد جمة للقبائل. فقد وصف أحد حكام بويبلو هدم المباني بأنه "تطهير روحي" لشعبه. ^{[ 20 ]} وكانت قبائل بويبلو تتوق إلى "التطهير الروحي" بعد سنوات من ارتياد المدارس الداخلية الهندية والاندماج في مُثُل مختلفة. ^{[ 20 ]} وساهم ترميم المدرسة في تعزيز وإحياء التجربة الثقافية الشاملة للمدرسة. وكان مشروع إعادة بناء المدرسة مشروعًا مشتركًا للتصميم والبناء بين مكاتب شركة فلينتكو للإنشاءات وشركة ASCG في ألبوكيرك. ولخلق بيئة دافئة تُشعر الطلاب وكأنهم في منازلهم، أضافت مدرسة SFIS مواقد في المهاجع والفصول الدراسية. وتعتقد SFIS أن خلق بيئة مألوفة سيمنع الطلاب من الشعور بالحنين إلى الوطن، وربما يقلل من معدل التسرب من المدرسة. ^{[ 21 ]}

يبلغ عدد طلاب مدرسة سان فرانسيسكو الدولية (SFIS) اليوم 624 طالبًا في الصفوف من السابع إلى الثاني عشر. من بين هؤلاء الطلاب، 155 طالبًا يتنقلون يوميًا، بينما يقيم 469 طالبًا في السكن الداخلي. تبلغ نسبة الطالبات حاليًا 54%، بينما تبلغ نسبة الطلاب 46%. كان لقبائل بويبلو التسع عشرة الدور الأكبر في بناء المدرسة؛ إذ حرصوا على أن يعكس تصميمها المعماري تقاليدهم وأن يتضمن عناصر من العمارة البويبلوية التقليدية . "كان من أهم عوامل نجاح المشروع تصميم مباني المدرسة على غرار قرية بويبلو مع الحفاظ على المناظر ذات الأهمية الدينية ... تتفرع المباني من ساحة مركزية تُشكل محور تصميم الموقع". ^{[ 21 ]} صُمم المبنى بهدف توفير الراحة للطلاب. كان للمشروع تسعة عشر مالكًا، كل منهم حاكم لإحدى قبائل بويبلو التسع عشرة. تباينت آراء هؤلاء الملاك حول أهداف المشروع، مما زاد من صعوبته، ولكنه ساهم في تحسين نتائجه. اعتقد جوزيف أبيتا، مدير مدرسة سان فرانسيسكو الدولية آنذاك، أن هذه التجديدات الجديدة تمثل فرصةً لاستعادة ملكية المدرسة وما تُمثله. وأكدوا عزمهم على ضمان أن تعكس المدرسة ثقافتهم وتحافظ عليها. ^{[ 21 ]} وقد تحققت هذه الرغبات من خلال تصميم المشروع. بُنيت المباني على الطراز الطيني، واحتوت المساكن وبعض الفصول الدراسية على مواقد تُشبه تلك الموجودة في منازلهم. تتميز مدرسة سان فرانسيسكو الدولية بغرف دائرية لتحفيز الروحانية. تتكامل هذه الجوانب لتُشكل مدرسة سان فرانسيسكو الدولية كما نعرفها اليوم. ومع استمرار أعمال البناء والتخطيط في المستقبل، تحتاج المدرسة إلى تطوير نظام تخطيط موثوق. 

إحدى المبادرات المهمة هي فرع من كلية التربية يُسمى "أغريساينس"، والذي يعمل بشكل وثيق مع العديد من مجتمعات بويبلو لإشراك الطلاب في جميع جوانب الزراعة والممارسات الزراعية من خلال زيارات منتظمة للمجتمعات المحلية. ويتعرف الطلاب على ثقافتهم وعلومهم، بينما يمارسون أيضًا تصميم وإدارة أنظمة الزراعة المستدامة. ^{[ 24 ]}

يُعدّ مشروع التميّز لكبار الطلاب (SHP) فرعًا آخر من فروع برنامج التعليم القائم على الكفاءة (CBE). صُمّم هذا المشروع لتعليم طلاب السنة النهائية مهارات المشاريع الضرورية بطريقة تُساعد مجتمعهم على معالجة المشكلات الراهنة. ويُعدّ مشروع فيكتوريا أتنسيو مثالًا بارزًا على ذلك. ففي مشروعها "تكريم الأرض الأم"، استكشفت طرقًا للحدّ من تأثيرنا على كوكب الأرض بالعودة إلى الأساليب التقليدية والتركيز على مصادر الطاقة المتجددة/البديلة، مما يُتيح لنا أن نُصبح مجتمعًا أكثر استدامة. وقد عملت مع الفريق الأخضر في المدرسة لتعليم زملائها خيارات أكثر استدامة. ^{[ 25 ] [ 26 ]}