الموسيقى الشامانية

الموسيقى الشامانية هي موسيقى طقوسية تُستخدم في الاحتفالات الدينية والروحية المرتبطة بممارسة الشامانية . وتعتمد هذه الموسيقى على وسائل إنتاج متنوعة، مع التركيز على الصوت والإيقاع. وقد تختلف باختلاف التأثيرات الثقافية والجغرافية والدينية.

ظهرت مؤخرًا في سيبيريا فرق موسيقية تستلهم من ثقافة الشامانية. وفي الغرب، تُعتبر الشامانية خلفيةً متخيلةً للموسيقى التي تهدف إلى تغيير الحالة الذهنية للمستمع . وتُعد كوريا والتبت مثالين على ثقافاتٍ تفاعلت فيها موسيقى الطقوس الشامانية بشكلٍ وثيق مع تقاليد أخرى.

في الشامانية، يلعب الشامان دوراً موسيقياً أكثر فاعلية من الوسيط في حالات التلبس الروحي .

بما أن الطقوس الشامانية تتضمن غاية ودافعًا روحيين، فلا يمكن اعتبارها عرضًا موسيقيًا، حتى وإن استخدم الشامان الموسيقى (الغناء، والقرع على الطبول، وغيرها من الآلات) في طقوسهم. وتترتب على الطقوس عدة أمور. أولًا، يُعدّ أداء الطقوس الشامانية، قبل كل شيء، سلسلة من الأفعال لا سلسلة من الأصوات الموسيقية. ^{[ 1 ]} ثانيًا، يتجه انتباه الشامان نحو الداخل، نحو تصوره لعالم الأرواح والتواصل معها، وليس نحو أي مستمعين قد يكونون حاضرين. ^{[ 2 ]} ثالثًا، من المهم لنجاح الطقوس أن تُمنح سياقًا خاصًا بها ومحددًا بوضوح، يختلف تمامًا عن أي نوع من أنواع الترفيه. رابعًا، أي عناصر مسرحية تُضاف لإبهار الجمهور هي من النوع الذي يجعل التواصل مع الأرواح يبدو أكثر واقعية، وليس للإيحاء ببراعة المؤدي الموسيقية. من منظور موسيقي، تتميز عروض الطقوس الشامانية بخاصية الانقطاع . قد تحدث فترات توقف لأن التواصل مع روح معينة صعب، أو لأن الشامان يحتاج إلى استدعاء روح أخرى. عادةً ما تُقطع مراحل الأداء فجأة، ربما لاستئنافها بعد فترة، وربما لا. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} يرتبط البُعد الإيقاعي لموسيقى طقوس الشامان بفكرة دمج إيقاعات الطبيعة وإعادة صياغتها بطريقة سحرية. ^{[ 6 ]}

لقد طُرحت فكرة ^{[ 7 ]} مفادها أن الشامانية والتلبس الروحي ينطويان على حالتين ذهنيتين خاصتين متناقضتين. يدخل الشامان عالم الأرواح بنشاط، ويتفاوض مع روحه المساعدة، ثم مع أرواح أخرى حسب الحاجة، ويتنقل بين مختلف مناطق عالم الأرواح. أما الوسيط المتلبس، فهو متلقٍ سلبي لروح قوية أو إله. ويعكس هذا الاختلاف في استخدام الموسيقى. فموسيقى التلبس ^{[ 8 ]} عادةً ما تكون أطول مدة، ساحرة ، صاخبة، ومكثفة، مع ذروات في شدة الإيقاع وحجم الصوت، والتي تعلم الوسيط الاستجابة لها بالدخول في حالة غيبوبة: لا يعزفها الوسيط، بل يعزفها موسيقي واحد أو أكثر. أما في الشامانية، فيعزف الشامان الموسيقى، التي تؤكد قوته (كما في كلمات أغنيته)، ويستخدمها بنشاط لتنظيم الحركات وتغييرات الحالة كجزء من رحلة نشطة داخل عالم الأرواح. في كلتا الحالتين، تعتمد العلاقة بين الموسيقى وحالة الوعي المتغيرة على كل من العوامل النفسية الصوتية والثقافية، ولا يمكن القول إن الموسيقى "تسبب" حالات النشوة. ^{[ 9 ]}

الصوت حاسةٌ ملموسة؛ فبينما تُدرك المعلومات البصرية على السطح، تبدو المعلومات السمعية وكأنها من خارج الجسم وداخله في آنٍ واحد. ^{[ 10 ]} في الثقافات الشفوية التي تتطلب فيها الحياة اتصالاً وثيقاً بالطبيعة، غالباً ما يربط الصوت المشاعر الداخلية بخصائص البيئة الطبيعية . وفي كثير من الحالات، ينطبق هذا أيضاً على الموسيقى في الممارسات الشامانية، بما في ذلك على سبيل المثال المحاكاة الصوتية، وتقليد أصوات الحيوانات، وما إلى ذلك. يستخدم الشامان الصوت لتحفيز بيئة داخلية متخيلة تُعاش كمساحة-زمان مقدسة يسافر فيها الشامان ويلتقي بالأرواح. يربط الصوت، الذي ينتقل باستمرار بين الداخل والخارج، هذه المساحة المتخيلة بالمساحة الفعلية للطقوس التي يتحرك فيها الشامان ويؤدي فيها الأفعال والإيماءات الطقسية.

لقد طُرحت فكرة أن المادة الصوتية التي يستخدمها الشامان تُشكّل نظامًا صوتيًا. ^{[ 11 ]} وتفترض هذه الفكرة، التي تُعنى بعلم دلالات المادة الصوتية، وجود لغة رمزية مشتركة بين الشامان والمجتمع المحيط به. مع ذلك، تشير الأدلة إلى أن أي عناصر من اللغة الرمزية لا يفهمها إلا الشامان، وربما شامانات آخرون تلقوا التلقين على يديه. بعبارة أخرى، من المرجح أن تكون اللغة الرمزية، إن وُجدت، مشتركة مع الأرواح أكثر من كونها مشتركة مع مجتمع بشري. ^{[ 12 ]}

قد يستخدم الشامان أصواتًا مختلفة لأغراض طقوسية مختلفة:

تهيئة المساحة الصوتية للطقوس

يُعدّ استخدام الأجسام المعدنية المعلّقة، والتي قد تشمل أجراسًا صغيرة، عنصرًا بالغ الأهمية في الشامانية السيبيرية، حيث تُعلّق هذه الأجسام بعباءة الشامان الطقسية، وبداخل الطبل، وأحيانًا بمضربه. يُنشئ هذا عنصرًا يُولّد مجالًا صوتيًا متحركًا باستمرار، يُسمع كصوت واحد مُركّب. ^{[ 13 ]} ومن العناصر الأخرى، التوزيع المكاني للصوت، والذي لا ينتج فقط عن حركة الشامان، بل أيضًا عن تقنيات الغناء في الطبل لخلق وهم الصوت القادم من مكان آخر. وقد يستخدم الشامان، باختلاف تقاليدهم المحلية، أصواتًا مختلفة. فعلى سبيل المثال، في جنوب توفا ومنغوليا، يُستخدم الخوم ، أو قيثارة الفك، بشكل شائع في غناء الشامان. ^{[ 14 ]}

تحضير

قد تُستخدم أصوات معينة، مثل الأجراس، لتطهير المكان الذي ستُقام فيه الطقوس. ^{[ 15 ]} وذلك لأن الطقوس التي تتضمن الاتصال بالأرواح تنطوي دائمًا على مخاطر محتملة، ومن بين هذه المخاطر التلوث.

استدعاء الأرواح وإعادتها

قد يُستخدم الجرس أيضًا لاستدعاء الأرواح أو إعادتها. ^{[ 16 ]} كما يُقلّد الشامان أصوات الطيور والحيوانات لاستدعاء الأرواح. ^{[ 17 ]} ويُعنى الغناء الشاماني السامي، المسمى "جويك "، باستحضار أرواح الحيوانات، على سبيل المثال، بدلاً من الغناء عنها أو تمثيلها: إذ يُشعر بوجود الروح. ^{[ 18 ]}

شفاء

في الطقوس الشامانية، يُستخدم الصوت أيضاً كقوة شفائية، إذ يُنظر إليه كوسيلة لتوجيه الطاقة الروحية من الشامان إلى الشخص المصاب. ^{[ 19 ]} ويُقال في توفا إن المرضى شُفوا بصوت آلة وترية مصنوعة من شجرة ضربتها صاعقة.

أغنية الشامان - أو "لارجش" ^{[ 20 ]} باللغة التوفانية - هي أغنية شخصية خاصة بالشامان ^{[ 21 ]} ، تحكي عن مسقط رأسه، وطقوس انضمامه، ونسبه، ومواهبه الخاصة، وعلاقاته المميزة بأرواح معينة. يُلحّن الشامان كلماتها ولحنها، وعادةً ما تبقى ثابتة طوال حياته المهنية. غالبًا ما تُغنى "لارجش" في بداية الطقوس مصحوبةً بقرع طبلة الخطر. وهي بمثابة تذكير للشامان بهويته الشامانية وقوته، وإعلانٌ لقدراته، وتعريفٌ بالأرواح. في بعض التقاليد، قد تُقسّم أغنية الشامان إلى مقاطع قصيرة، وتُنوّع، ثم تُعاد تركيبها في عروض مختلفة. ^{[ 22 ]}

تُعدّ كوريا الدولة الوحيدة التي يبدو أن الشامانية كانت فيها ديانة رسمية تمارسها الطبقات المتعلمة خلال فترة الممالك الثلاث (57 ق.م. - 668 م). ومع ظهور الكونفوشيوسية والطاوية والبوذية ، تراجعت الشامانية تدريجيًا في ظل السلالات الحاكمة المتعاقبة إلى ممارسة شعبية. ولعلّ الوضع الرسمي المبكر للشامانية هو التفسير الأنسب لتطور الطقوس الشامانية في كوريا إلى أشكال بالغة التعقيد والرسوخ . وبالمثل، فإن الموسيقى المستخدمة في الطقوس الشامانية في كوريا أكثر تفصيلًا من غيرها. علاوة على ذلك، ومنذ ظهور القومية الكورية المعاصرة، كان هناك تدخل حكومي قوي ومستمر للحفاظ على التقاليد الفنية. ^{[ 23 ]} كل هذه العوامل تجعل من الصعب بشكل فريد في كوريا التمييز بين الأشكال "الخالصة" والأشكال الهجينة وأشكال الحفلات الموسيقية للموسيقى الطقسية الشامانية. فعلى سبيل المثال، يُعدّ سيناوي شكلًا موسيقيًا يُمكن استخدامه في الطقوس الشامانية أو لمصاحبة الرقصات الشعبية، أو في الحفلات الموسيقية في المدن. في سياق طقوس سيناء، غالبًا ما تُؤدّى هذه المقطوعة بواسطة فرقة موسيقية صغيرة تستخدم طبلة الساعة الرملية وآلتين موسيقيتين، غالبًا ما تكونان مزمار الدايغو ومزمار البيري . وفي الحفلات الموسيقية، تُضاف آلات وترية إلى الفرقة ^{[ 24 ].} تُعزف سيناء الحديثة في مقام صغير _بإيقاع ^{12/8 [ 25 ]} . يبدو دور الموسيقى في الشامانية الكورية وسيطًا بين نموذج حالة التلبس والنموذج السيبيري: ففي طقوس كوت ، تستدعي الموسيقى، التي يعزفها الموسيقيون، الإله أولًا ليتلبس بالمودانغ ( الشامان)، ثم تُرافق الإله خلال فترة وجوده في جسد الشامان، ثم تُعيده وتُرضيه في النهاية ^{[ 26 ]} . مع ذلك، فإن الشامان هو المغني والراقص، وهو من يُوجّه الموسيقيين ^{[ 27 ] .}

قبل وصول البوذية إلى التبت، كان الشكل المحلي للشامانية هو البون . تطور البون ليصبح ديانة منظمة. وعندما وصلت البوذية، بدأت الديانتان تتنافسان، واستوعبتا العديد من ممارسات بعضهما البعض. أصبح طبل شامان البون، المثبت على عمود، جزءًا من فرق الموسيقى الطقسية البوذية التبتية. كما أُدمج الشانغ - وهو نوع من الصنج الجرس - في الطقوس البوذية. كان يُستخدم سابقًا من قبل الشامان فقط لتطهير الطاقة السلبية قبل الطقوس الشامانية. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} من المحتمل أن تكون ممارسة إضفاء هوية صوتية على الآلهة، واستدعائها وإعادتها عن طريق الأصوات، قد دخلت الطقوس البوذية التبتية من تقاليد البون. ^{[ 31 ]}

منذ أواخر ثمانينيات القرن العشرين، ومع تخفيف القيود السياسية، شهدت العديد من الثقافات الأصلية في سيبيريا نهضة ثقافية، وبدأ الشامان بممارسة طقوسهم علنًا مرة أخرى، وشكّل الموسيقيون فرقًا موسيقية تستلهم من التقاليد الشامانية. ومن بين هذه الفرق: تشولبون ^{[ 32 ]} وآيتال ^{[ 33 ]} في ساخا/ياكوتسك، وبيوسينتيس، ويات-خا في بداياتها في توفا. ومع ذلك، أدرك الموسيقيون المشاركون، وإن لم يكونوا متأكدين تمامًا من دورهم، فرقًا جوهريًا بين الفنانين الذين يستخدمون مواضيع شامانية والشامان أنفسهم. في الغرب، بدأت الفرق الموسيقية بتطبيق مصطلح "شاماني" بشكل فضفاض على أي موسيقى قد تُحدث حالة من النشوة ^{[ 34 ] [ 35 ]} . ويعود ذلك جزئيًا إلى ندرة التسجيلات الفعلية لطقوس الشامان. ^{[ 36 ]} في غضون ذلك، طوّرت فرقة K-Space البريطانية-التوفانية أساليبَ تجمع بين الارتجال والإلكترونيات وتقنيات التسجيل والمونتاج التجريبية مع الجانب الشاماني للموسيقى التوفية التقليدية. وفي المجر، انطلقت فرقة Vágtázó Halottkémek ^{[ 37 ]} (وتعني بالإنجليزية: Galloping Coroners)، والتي عُرفت لاحقًا باسم Vágtázó Csodaszarvas، تحت راية الشامانبانك، مستخدمةً المواد الإثنوغرافية كأدلةٍ لكيفية الوصول إلى حالات النشوة والتعبير عنها. ومنذ عام 2005، واصلت فرقة Vágtázó Csodaszarvas (وتعني بالأيل العجيب الجامح) فلسفة Vágtázó Halottkémek الموسيقية، محوّلةً إياها إلى نمط موسيقي تقليدي حديث أقرب إلى موسيقى العالم ، مستبدلةً الغيتارات الإلكترونية والطبول بآلات موسيقية شعبية صوتية.

• منغولي شامانيس ولاماس ، أوكورا C560059 (1994)
• الأغاني الشامانية والسردية من القطب الشمالي السيبيري ، سيبيري 1، موسيقى العالم، بودا 92564–2
• Musiche e sciamani ، Musica del Mondo، Textus 001 (2000). يحتوي على مقطوعات مجمعة من مجموعة مكونة من سبعة أقراص مضغوطة للموسيقى السيبيرية على BUDA برعاية هنري ليكومت. تم بيعه مع كتاب (باللغة الإيطالية) Musiche e sciamani ، ed Antonello Colimberti، Textus 2000.
• كيم سوك تشول / فرقة كيم سوك تشول : الطقوس الشامانية للساحل الشرقي ، JVC، VICG-5261 (1993)
• Trommeln der Schamanen ، Tondokumente der Ausstellung، Völkerkundemuseum der Universität Zürich (2007)
• توفا، بين الأرواح ، سميثسونيان فولكويز SFW 40452 (1999)
• ستيبانيدا بوريسوفا، الاستحضارات الصوتية لساخا-ياقوتيا (1) SOASIS 17 (2008)
• تشيسكيراي، الاستحضارات الصوتية لساخا-ياقوتيا (2) SOASIS 18 (2008)
• Gendos Chamzyrzn, Kamlaniye , Long Arms (Russia) CDLA 04070 (2004)
• تبوك ، موسيقى سخا الشعبية المعاصرة، فيلي إل بي (روسيا) FL 3018/019 (1991)

• فريمونت إي. بيسمر، الخيول والموسيقيون والآلهة: طائفة الهوسا للتلبس والنشوة . مطبعة جامعة أحمدو بيلو، 1983
• أوتجونبايار شولونباتار، الآلات الموسيقية كأدوات للشامان في شمال منغوليا ، في Studia Instrumentorum Musicae Popularis (سلسلة جديدة) ، ed Gisa Jähnichen، MV-Wissenschaft Verlag، 2017، ص 1-32.
• أنتونيلو كوليمبيرتي (محرر) (باللغة الإيطالية) Musiche e sciamani ، Textus، Milan 2000
• الشامانية، عالم الأرواح في كوريا ، تحرير تشاي شين يو و ر. غيسو، دار النشر للعلوم الإنسانية الآسيوية، بيركلي، كاليفورنيا 1988
• فيلموس ديوزيجي، تتبع الشامان في سيبيريا، منشورات الأنثروبولوجيا، هولندا 1968.
• روبرت هامايون، (بالفرنسية) Pour en finir avec la 'trance' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme ، في Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2، 1995.
• روبرت هامايون، (بالفرنسية) Gestes et Sons، Chamane et Barde ، in Chamanisme et Possession، Cahiers de Musiques Traditionelles 19 ، Ateliers d'Ethnomusicologie، جنيف، 2006
• ميراي هلفر (بالفرنسية) التقاليد الموسيقية في دير البوذية التبتية في الإنسان 171-2 ، باريس 2004
• تيم هودجكينسون، الموسيقيون، النحاتون، الشامان ، مجلة كامبريدج للأنثروبولوجيا، المجلد 25، العدد 3، (2005/2006)
• تيم هودجكينسون، الشامانية السيبيرية والموسيقى المرتجلة ، مراجعة الموسيقى المعاصرة المجلد 14، الأجزاء 1-2، هولندا، هاروود، 1996.
• ميهالي هوبال، تتبع الشامانية في توفا: تاريخ الدراسات ، في أغاني مونغوش كينين لوبسان الشامانية وأساطير توفا ، إستور بودابست 1997
• ميهالي هوبال، دراسات عن الشامانية الأوراسية في الشامان والثقافات في ميهالي هوبال وكيث هوارد محرران ص 258–288 إيستور بودابست 1993
• كيث هوارد، التحولات الصوتية للتمثيلات الشامانية في نشرة مركز أبحاث AHRP 4، SOAS 2004.
• كيث هوارد، وجهات نظر حول الموسيقى الكورية: الحفاظ على الموسيقى الكورية: الممتلكات الثقافية غير المادية كرموز للهوية ، المجلد 1 (سلسلة علم الموسيقى في كلية الدراسات الشرقية والأفريقية) 2006
• كارولين همفري، الشامان والشيوخ . أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد 1996.
• رونالد هاتون، شامانات سيبيريا ، دار نشر جزيرة أفالون، 1993
• مارغريت ج. كارتومي، حول مفاهيم وتصنيفات الآلات الموسيقية، مطبعة جامعة شيكاغو، 1990، رقم ISBN 978-0-226-42549-8
• هنري ليكومت، (بالفرنسية) يقترب من Autochtones du Chamanisme Sibérien au début du XXI Siècle ، in Chamanisme et Possession، Cahiers de Musiques Traditionelles 19 ، Ateliers d'Ethnomusicologie، جنيف، 2006
• ثيودور ليفين، حيث تغني الأنهار والجبال ، مطبعة جامعة إنديانا 2006.
• مونغوش كينين لوبسان، الأغاني الشامانية وأساطير توفا إيستور بودابست 1997
• تيرينس ماكينا، إحياء العصر القديم ، هاربر كولينز 1991
• رودني نيدهام، الإيقاع والانتقال ، مان 2: 606-14. 1967
• والتر أونغ، الشفوية والكتابة: تكنولوجية الكلمة ، ميثوين، 1982
• كارول بيج، الموسيقى والرقص والرواية الشفوية المنغولية ، مطبعة جامعة واشنطن، 2001.
• تينا رامارين، علم الصوتيات، والأصالة، وموسيقى اليويك ، علم الموسيقى العرقية، المجلد 53، العدد 2، ربيع/صيف 2009
• جيلبرت روجيه، الموسيقى والنشوة ، مطبعة جامعة شيكاغو 1985
• ماسيمو روجيرو، (باللغة الإيطالية) La musica sciamanica ، زينيا 2004
• ماريا كونغين سيو، هانيانغ كوت: موسيقى طقوس الشامان الكوري من سيول ، روتليدج 2002
• أندرو ستيلر، دليل الأجهزة ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1985، رقم ISBN 0-520-04423-1
• آنا سزيمير، من العالم السفلي - ثقافة موسيقى الروك في المجر ما بعد الاشتراكية، مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا، 2001
• مايكل تاوسيج، الجهاز العصبي ، روتليدج 1992
• سيفيان فاينشتاين، طبل الشامان التوفاني وطقوس إحيائه ، في ف. ديوزيجي (محرر)، المعتقدات الشعبية والفولكلور في سيبيريا ، بلومنجتون 1968
• أيمار فنتسل، ساخا موسيقى البوب ​​http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf
• مارلين ووكر، الموسيقى كمعرفة في الشامانية وتقاليد الشفاء الأخرى في سيبيريا ، في الأنثروبولوجيا القطبية الشمالية. 2003؛ 40(2): ص40-48
• داميان والتر، وسيلة الرسالة: الشامانية كممارسة محلية في جبال الهيمالايا النيبالية، في كتاب "علم آثار الشامانية" ، تحرير نيل برايس، روتليدج 2001

• أشكال الشامانية الإقليمية
• الشامانية
• أياهواسكا
• ريفوجيو ألتيبلانو

• https://web.archive.org/web/20130724093513/http://vhk.mediastorm.hu/
• https://web.archive.org/web/20110622115511/http://www.soas.ac.uk/musicanddance/projects/project6/essays/file45912.pdf
• https://web.archive.org/web/20090216183730/http://frankperry.co.uk/Tibetan%20Bowls.htm
• https://web.archive.org/web/20100613215026/http://www.thepathoflight.it/worken.php