الشامانية في سيبيريا

كانت الشامانية تقليدًا حيًا لدى العديد من شعوب سامويديك حتى العصر الحديث، لا سيما لدى الجماعات التي عاشت في عزلة حتى وقت قريب ( مثل شعب نغاناسان ). ^{[ 20 ]} وتميزت أنواع عديدة من الشامان بين ^شعوب نينيتس ، ^{[ 21 ]} وإينيتس ، ^{[ 22 ]} وسيلكوب . ^{[ 23} ] (استخدم شامان نغاناسان ثلاثة تيجان مختلفة، بحسب الموقف: تاج للعالم العلوي، وتاج للعالم السفلي، وتاج للولادة). ^{[ 24 ]}

يتحدث شعب النينيتس ، وشعب الإينيتس ، وشعب نجاناسان لغات سامويدية شمالية. يعيشون في شمال سيبيريا (يعيش النينيتس أيضًا في أجزاء من أوروبا)، ويُعدّون أمثلة كلاسيكية. أما شعب السيلكوب فهم الوحيدون الذين يتحدثون لغات سامويدية جنوبية في الوقت الحاضر. يعيشون في مناطق أبعد جنوبًا، وقد شهدت الشامانية تراجعًا في بداية القرن العشرين، على الرغم من إمكانية تسجيل ذكريات فولكلورية حتى في ستينيات القرن الماضي. ^{[ 23 ]} كانت بعض الشعوب التي تعيش في جبال سايان تتحدث لغات سامويدية جنوبية أخرى ، ولكن حدث تحول لغوي أدى إلى انقراض جميع هذه اللغات. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

كان هناك عدة أنواع من الشامان، تميز بين من يتواصلون مع العالم العلوي، ومن يتواصلون مع العالم السفلي، ومن يتواصلون مع الموتى. ^{[ 21 ]}

إن الموقع المعزول لشعب نغاناسان ضمن أن الشامانية كانت ظاهرة حية بينهم حتى في بداية القرن العشرين، ^{[ 14 ]} وقد تم تسجيل آخر جلسات تحضير الأرواح لشامان نغاناسان البارز على فيلم في سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 14 ] [ 27 ]}

كانت إحدى المناسبات التي شارك فيها الشامان هي طقوس تنظيف الخيمة ، التي تقام بعد ليلة القطب الشمالي ، والتي تضمنت تقديم القرابين . ^{[ 20 ] [ 28 ]}

كانت بعض شعوب جبال سايان تتحدث لغات سامويدية جنوبية. وقد شهدت معظمها تحولًا لغويًا في مطلع ومنتصف القرن التاسع عشر، حيث استعارت لغات الشعوب التركية المجاورة. أما لغة الكاماسية فقد صمدت لفترة أطول، إذ كان 14 شخصًا مسنًا لا يزالون يتحدثونها عام 1914. وفي أواخر القرن العشرين، امتلك بعض كبار السن معرفة سطحية أو غير مؤكدة باللغة، لكن جمع بيانات علمية موثوقة لم يعد ممكنًا. ^{[ 25 ] [ 26 ]} واليوم، تُعتبر لغة الكاماسية منقرضة.

استمرت ممارسات الشامانية لدى شعوب سامويديك في جبال سايان لفترة أطول (إذا اعتبرنا الكاراغاس شعبًا من شعوب سامويديك، ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 29 ]} على الرغم من أن هذه المقاربات قد خضعت للتنقيح: فمشكلة أصلها قد تكون أكثر تعقيدًا ^{[ 30 ]} ). لم يقتصر الأمر على تمكن ديوسزيجي فيلموس من تسجيل ذكريات الفولكلور في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي، بل تمكن أيضًا من التحدث شخصيًا إلى الشامان (الذين توقفوا عن ممارسة هذه الممارسات)، وتسجيل ذكرياتهم الشخصية وأغانيهم وبعض أدواتهم. ^{[ 31 ]}

يبقى من غير الواضح ما إذا كانت هذه الشامانية مستعارة بالكامل من الشعوب التركية المجاورة، أو ما إذا كانت تحمل بعض السمات العرقية، ربما بقايا من أصل سامويدي. وتشير الاعتبارات المقارنة إلى أن

• تأثرت الشامانية لدى الكاراغاس بالتأثيرات الأباكانية التركية والبورياتية . ^{[ 32 ]} ومن بين ثقافات السويت المختلفة، تُظهر جماعات السويت المركزية، التي تربي الماشية والخيول، ظواهر خالخا منغولية في شامانيتها، ^{[ 33 ]} أما شامانية السويت الغربيين، الذين يعيشون في السهوب، فهي مشابهة لشامانية شعوب ألتاي التركية. ^{[ 34 ]} وتروي إحدى قصص الشامان اتصالات بين السويت وشعوب أباكان التركية في شكل أسطوري. ^{[ 35 ]}
• تتشابه ثقافتا الكاراغاس والسويوت الشرقيين (الذين يربون الرنة ويسكنون الجبال) في جوانب عديدة ^{[ 36 ]} وفي ممارساتهم الشامانية ^{[ 37 ]} . وقد تميزت هاتان الثقافتان ببعض السمات العرقية، وهي ظواهر تفتقر إليها الشعوب التركية المجاورة. فعلى سبيل المثال، تميزت بنية طبلهم الشاماني بخصوصية فريدة: إذ احتوى على عارضتين ^{[ 38 ]} . كما تميزت هاتان الثقافتان ببعض السمات التي يُحتمل أن تكون من أصل سامويدي: فغطاء رأس الشامان ولباسه وحذاؤه تحمل رموزًا لأعضاء بشرية، معظمها عظام ^{[ 39 ]} ؛ وفي حالة غطاء الرأس، تمثل وجهًا بشريًا ^{[ 40 ]} . كذلك، احتوت أغنية بدء ارتداء الزي لدى شامان الكاراغاس، كوكوييف، على عبارة "زيّي الشاماني ذو الفقرات السبع". ^{[ 41 ]} يفسر هوبال الطبقة الشبيهة بالهيكل العظمي على زيّ الكاراجاس الشاماني كرمز للولادة الشامانية، ^{[ 42 ]} وينطبق الأمر نفسه على الزخرفة الحديدية الشبيهة بالهيكل العظمي على زيّ الكيت الشاماني (غير السامويدي، ولكنه غير مصنف جينيالوجيًا، من العصر السيبيري القديم ) ، ^{[ 43 ]} على الرغم من أنها قد ترمز أيضًا إلى عظام الغواص ( الحيوان المساعد للشامان). ^{[ 44 ]} (وقد ذُكرت نظرية أصل الكيت للكاراجاس سابقًا. ^{[ 30 ]} ) كما رمزت الطبقة الشبيهة بالهيكل العظمي إلى الولادة الشامانية لدى بعض الثقافات السيبيرية الأخرى. ^{[ 45 ]}

ابتداءً من أواخر القرن التاسع الميلادي، هاجر أسلاف الشعب المجري من موطنهم الأصلي في سيبيريا، حيث كانت اللغات الأورالية القديمة، إلى حوض بانونيا ، وهي المنطقة التي تشمل المجر الحالية. واليوم، لم يعد الشعوذة منتشرة على نطاق واسع بين المجريين، إلا أن بعض عناصرها ما زالت محفوظة في تراثهم الشعبي. وتُظهر الدراسات المقارنة أن بعض الزخارف المستخدمة في الحكايات الشعبية، ومقتطفات الأغاني والأناشيد الشعبية، تحتفظ بجوانب من نظام المعتقدات القديم. وفي محاولة لإثبات وجود بقايا شامانية في التراث الشعبي المجري، قارن عالم الأعراق ديوسزيجي فيلموس السجلات الإثنوغرافية للشعوب المجرية والشعوب المجاورة، بالإضافة إلى دراسات حول مختلف التقاليد الشامانية لبعض شعوب سيبيريا. ^{[ 46 ]} واصل ميهاي هوبال عمل ديوسزيجي فيلموس ^{[ 47 ]} حيث قارن المعتقدات الشامانية لدى متحدثي اللغات الأورالية ^{[ 48 ]} مع معتقدات العديد من الشعوب السيبيرية غير الأورالية. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

على الرغم من أن الفلكلور الأوغري يحتفظ بالعديد من آثار الشامانية، إلا أن الشامانية نفسها كانت ممارسة آخذة في التلاشي بين شعبي الخانتي والمانسي بحلول ثلاثينيات القرن العشرين. لا تزال الشامانية تُمارس من قبل العديد من الشعوب الأصلية، ^{[ 51 ]} ولكن بين الأوغريين المعاصرين، تُمارس الشامانية بشكل رئيسي من قبل شعب الخانتي. ^{[ 52 ]}