الأشكال الإقليمية للشامانية

الوويّة ( بالصينية :巫教؛ بينيين : wū jiào ؛ وتعني حرفيًا " ديانة وو " ، أو " الشامانية " ، أو " السحر " ؛ أو巫觋宗教wū xí zōngjiào ) هي طقوس شامانية في الصين. ^{[ 1 ]} وترتبط سماتها ارتباطًا وثيقًا بثقافات العصر الحجري الحديث القديمة، مثل ثقافة هونغشان . ^{[ 2 ]} وتُعدّ التقاليد الشامانية الصينية جزءًا لا يتجزأ من المعتقدات الشعبية الصينية . ^{[ 3 ]}

كما لا تزال الشامانية موجودة بين مختلف الأقليات العرقية في الصين ، مثل شعوب المانشو والمغول والتبتيين والمياو والناخي والبومي .

شعب الهمونغ هم مجموعة عرقية من سكان وسط الصين ، ولا يزالون يحافظون على ممارسات طقوس "أوا نيب" ويمارسونها . إن مهنة الشامان لدى الهمونغ هي مهنة ؛ ودورهم الأساسي هو تحقيق الانسجام للفرد وأسرته ومجتمعه في بيئته من خلال أداء الطقوس ، وعادةً ما يكون ذلك من خلال حالة النشوة .

يؤمن شعب الهمونغ بأن لكل شيء على الأرض روحًا ( أو أرواحًا متعددة)، تُعتبر جميعها متساوية وربما قابلة للتبادل. ويُعدّ التضحية بالحيوانات ركنًا أساسيًا في هذه المعتقدات، حيث يُنظر إليها على أنها طلب ضروري لاستعارة روح الحيوان لعلاج مرض شخص ما أو لإنقاذ روحه من الوقوع في قبضة روح شريرة لمدة 12 شهرًا. خلال رأس السنة الهمونغية ، يُجري الشامان طقوسًا خاصة لإطلاق روح الحيوان إلى بُعد روحي. وكجزء من خدمتها للبشرية، يُعتقد أن روح الحيوان تتجسد في "حيوان أسمى"، وربما تُصبح فردًا من عائلة إله (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) لتعيش حياة رغيدة، خالية من معاناة الحيوان. ولذلك، تُعتبر المشاركة في هذا التبادل من خلال التضحية بالحيوان أحد أعظم التكريمات التي يحصل عليها.

لطالما كانت التضحية بالحيوانات جزءًا من ممارسات الشامانية لدى شعب الهمونغ على مدى الخمسة آلاف عام الماضية. بعد حرب فيتنام ، أُعيد توطين أكثر من 200 ألف من الهمونغ في الولايات المتحدة ، ولا تزال الشامانية جزءًا من ثقافتهم. قبل مصارعة الديوك المقدسة ، كان الهمونغ في جنوب شرق قويتشو يغطون ديكًا بقطعة قماش حمراء، ثم يرفعونه للعبادة والتضحية للسماء والأرض. ^{[ 4 ]} في محاكمة عام 2010 لأحد أفراد الهمونغ من شيبويغان، ويسكونسن، بتهمة تنظيم مصارعة ديوك، ذُكر أن الديوك كانت "تُربى لأغراض غذائية ودينية على حد سواء"، ^{[ 5 ]} وانتهت القضية بتبرئته . ^{[ 5 ]}

بالإضافة إلى البعد الروحي، يحاول الشامان من شعب همونغ علاج العديد من الأمراض الجسدية من خلال استخدام نص الكلمات المقدسة ( khawv koob ).

الشامانية جزء من ديانة شعب الأينو الأصلي وديانة الشنتو اليابانية . ومنذ أوائل العصور الوسطى، تأثرت الشنتو بالبوذية وعناصر أخرى من ثقافة شرق أوراسيا القارية، واندمجت معها . ويتعمق كتاب " اليابان الخفية: الشنتو، الشامانية، وطريق الآلهة " لبيرسيفال لويل في البحث عن الشامانية أو الشنتوية اليابانية. ^{[ 6 ]} ويكشف كتاب " اليابان من خلال المرآة: من الشامان إلى الشنتو" عن الجوانب الاستثنائية للمعتقدات اليابانية. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

لا تزال الشامانية تُمارس في كوريا الشمالية والجنوبية . في الجنوب، تُعرف النساء الشامانيات باسم "مودانغ" ، بينما يُشار إلى الرجال الشامانيين باسم "باكسو مودانغ" . يمكن للشخص أن يصبح شامانًا إما عن طريق لقب وراثي أو موهبة فطرية. في المجتمع المعاصر، يُستشار الشامان في القرارات المالية والزوجية. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

تُمارس الشامانية أيضًا بين مجتمع الملايو في شبه جزيرة الملايو ، وبين السكان الأصليين في صباح وساراواك . يُطلق على ممارسي الشامانية في البلاد عمومًا اسم "بوموه" ، ويُطلق عليهم اسم "باوانغ" في شبه الجزيرة. ^{[ 11 ] [ 12 ]} في صباح، يُعدّ " بوبوهيزان " الشامان الرئيسي بين مجتمع كادازان-دوسون الأصلي. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

تُقدّم النصوص المنغولية الكلاسيكية، مثل "التاريخ السري للمغول "، تفاصيل عن الشامان من الذكور والإناث الذين عملوا كطاردين للأرواح الشريرة، ومعالجين، وصانعي مطر، ومفسرين للأحلام، وعرافين، ومسؤولين. ولا تزال الممارسات الشامانية قائمة في الثقافة المنغولية المعاصرة. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

كان التسلسل الهرمي الروحي في المجتمع المنغولي القائم على العشائر معقدًا. تتألف أعلى فئة من 99 تنغري (55 منهم طيبون أو "بيض" و44 مرعبون أو "سود")، و77 ناتيغاي أو "أمهات الأرض"، بالإضافة إلى فئات أخرى. لم يكن يُستعان بالتنغري إلا من قبل القادة وكبار الشامان، وكانوا مشتركين بين جميع العشائر. بعد ذلك، سيطرت ثلاث مجموعات من أرواح الأجداد. كانت "أرواح السيد" هي أرواح قادة العشائر الذين يمكن لأي فرد من أفراد العشيرة أن يلجأ إليهم طلبًا للمساعدة المادية أو الروحية. وشملت "أرواح الحامي" أرواح كبار الشامان ( إيغاري ) والشامانات ( أبييا ). كانت "الأرواح الحامية" تتألف من أرواح الشامان ( بوغي ) والشامانات ( إيدوغان ) الأصغر حجماً، وكانت مرتبطة بموقع محدد (بما في ذلك الجبال والأنهار وما إلى ذلك) في أراضي العشيرة. ^{[ 20 ]}

في تسعينيات القرن الماضي، ظهر شكلٌ من أشكال الشامانية الجديدة في منغوليا ، متخذاً نهجاً عصرياً للشامانية. ويُعدّ انتشار الشامان بين البوريات المنغوليين، الذين يعيشون في منغوليا وروسيا ، منذ عام ١٩٩٠، جانباً أساسياً من نضالهم الأوسع لإعادة ترسيخ جذورهم التاريخية والوراثية، كما وثّق ذلك إيبي شيمامورا ، عالم الأنثروبولوجيا في جامعة شيغا باليابان، بشكلٍ مُفصّل. ^{[ ٢١ ]} وقد اتخذ بعض الشامان المنغوليين من مهنتهم مهنةً تجارية، بل وامتلكوا مكاتب في المدن الكبرى. وفي هذه المكاتب، يرأس الشامان عادةً المؤسسة، ويُقدّم خدماتٍ مثل العلاج، وقراءة الطالع، وحلّ مختلف أنواع المشاكل. ^{[ ٢٢ ]} على الرغم من أن الحماس الأولي لإحياء الشامانية المنغولية في حقبة ما بعد الشيوعية/ما بعد عام ١٩٩٠ أدى إلى انفتاح على جميع الزوار المهتمين، إلا أن الوضع قد تغير بين المنغوليين الذين يسعون لحماية الأساس العرقي أو الوطني لممارساتهم. في السنوات الأخيرة، أصبحت العديد من جمعيات الشامان المنغوليين حذرة من الشامان الغربيين "الأصليين" أو "الجدد" أو "العصر الجديد"، وقصرت الوصول على المنغوليين والباحثين الغربيين فقط. ^{[ ٢٣ ]}

كان البابايلان (ويُعرفون أيضًا باسم باليان أو كاتالونان، من بين العديد من الأسماء المحلية الأخرى) شيوخًا روحيين من مختلف المجموعات العرقية في جزر الفلبين قبل الاستعمار . تخصص هؤلاء الشيوخ في تسخير قوى الطبيعة غير المحدودة ^{[ 24 ]} ، وكانوا في الغالب من النساء أو الرجال ذوي الصفات الأنثوية ( أسوغ أو بايوك ). كان يُعتقد أن لديهم مرشدين روحيين ، يمكنهم من خلالهم التواصل والتفاعل مع الأرواح والآلهة ( أنيتو أو ديواتا ) وعالم الأرواح . تمثل دورهم الأساسي في الوساطة الروحية خلال طقوس استحضار الأرواح (باغ-أنيتو) . كما وُجدت أنواع فرعية مختلفة من البابايلان متخصصة في فنون العلاج بالأعشاب ، والتنجيم ، والسحر . ^{[ 25 ]}

كان البابايان أعضاءً يحظون باحترام كبير في المجتمع، على قدم المساواة مع طبقة النبلاء قبل الاستعمار . ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} وفي غياب الداتو (رئيس المقاطعة)، يتولى البابايان دور الرئيس المؤقت للمقاطعة. ^{[ 24 ]}

كانوا متخصصين طقوسيين ذوي قدرات خارقة، قادرين على التأثير في الطقس واستحضار أرواح الطبيعة. حظي البابايلان بمكانة مرموقة لقدرتهم على إبطال سحر الآلهة الشريرة أو الأرواح الخبيثة، وشفاء المرضى والجرحى. ومن بين قدراتهم شفاء المرضى، وضمان حمل وولادة آمنين، وإقامة الطقوس وتقديم القرابين للآلهة المختلفة. كان البابايلان ملمين بعلم الأعشاب، وقادرين على تحضير العلاجات والترياق والجرعات من جذور وبذور متنوعة. استخدموا هذه المواد لعلاج المرضى أو لمساعدة حليف من الآلهة في هزيمة عدو، ولذلك اشتهر البابايلان أيضًا بتخصصهم في الطب والقتال الإلهي. ^{[ 24 ]}

تضاءل نفوذهم عندما تحولت معظم الجماعات العرقية في الفلبين تدريجيًا إلى الإسلام أو الكاثوليكية . في ظل الإمبراطورية الإسبانية ، كان يُنظر إلى المعالجين الشعبيين (بابايلان) بازدراء ويُتهمون زورًا بممارسة السحر و"كهنة الشيطان"، وتعرضوا للاضطهاد الشديد من قبل رجال الدين الإسبان. أحرق الإسبان كل ما اعتبروه مرتبطًا بدين السكان الأصليين ( بما في ذلك الأضرحة مثل دامبانا )، بل وأجبروا أطفال السكان الأصليين على التبرز على أصنام آلهتهم. ^{[ 24 ]} في المجتمع الفلبيني الحديث، تولى المعالجون الشعبيون، الذين أصبحوا الآن في الغالب من الذكور، أدوارهم إلى حد كبير، بينما لا يزال البعض يُتهم زورًا بممارسة السحر، وهو اتهام ترسخ خلال الحقبة الاستعمارية الإسبانية. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} في المناطق التي لم يعتنق سكانها الإسلام أو المسيحية، ولا سيما الأراضي الأصلية للشعوب الأصلية، استمر وجود الشامان وسماتهم الثقافية مع مجتمعاتهم، على الرغم من أن هؤلاء الشامان وممارساتهم تتلاشى تدريجياً بفعل الديانات المسيحية التي لا تزال تتدخل في أنماط حياتهم. ^{[ 24 ]}

تُعتبر سيبيريا الموطن الأصلي للشامانية. ^{[ 32 ]} تسكن المنطقة العديد من الجماعات العرقية المختلفة، ويمارس الكثير من سكانها طقوسًا شامانية. وقد سُجّلت العديد من المصادر الإثنوغرافية الكلاسيكية عن "الشامانية" بين شعوب سيبيريا.

تُعدّ الشامانية المانشورية من التقاليد الشامانية القليلة التي حافظت على مكانتها الرسمية حتى العصر الحديث، إذ أصبحت إحدى الطوائف الإمبراطورية لسلالة تشينغ في الصين (إلى جانب البوذية والطاوية وعبادة السماء التقليدية ). وقد خُصص جزء من قصر السكينة الأرضية ، أحد القاعات الرئيسية في المدينة المحرمة ببكين ، للطقوس الشامانية ، ولا يزال موقع الطقوس محفوظًا في مكانه حتى اليوم. ^{[ 33 ]}

يُفسَّر الشامان لدى شعوب تشوكشي في سيبيريا على أنه شخصٌ تلبسته روحٌ، تُطالب بأن يتولى شخصٌ ما دور الشامان نيابةً عن شعبه. أما لدى البوريات، فهناك طقسٌ يُعرف باسم "شانار " ^{[ 34 ]} ، حيث يُنصَّب المرشح شامانًا على يد شامانٍ آخر مُعتمد.

كانت الشامانية، لدى العديد من شعوب سامويديك ، تقليدًا حيًا حتى العصر الحديث، لا سيما لدى الجماعات التي تعيش في عزلة، حتى وقت قريب ( مثل شعب نغاناسان ). ^{[ 35 ]} وقد سُجّلت آخر جلسات تحضير الأرواح التي أقامها شامان نغاناسان بارز على فيلم في سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 36 ] [ 35 ]}

عندما تأسست جمهورية الصين الشعبية عام 1949 وأُغلقت الحدود مع سيبيريا الروسية رسميًا، حُصرت العديد من جماعات التونغوس الرحل (بما في ذلك الإيفنكي) الذين يمارسون الشامانية في منشوريا ومنغوليا الداخلية. توفي آخر شامان من قبيلة أوروكين، تشوناسوان (مينغ جينفو)، في أكتوبر 2000. ^{[ 37 ]}

في العديد من الحالات الأخرى، كانت الشامانية في تراجع حتى في بداية القرن العشرين، على سبيل المثال، بين الغجر . ^{[ 38 ]}

في فيتنام، يُقيم الشامان طقوساً وفقاً للعديد من التقاليد الدينية التي تتداخل بين الأغلبية والأقليات. وفي طقوسهم، تُعدّ الموسيقى والرقص والملابس الخاصة والقرابين جزءاً من الأداء الذي يُحيط برحلة الروح. ^{[ 48 ]}

الشامانية جزء من المعتقدات الشعبية الفيتنامية ، وتُعرف اليوم بثلاثة فروع هي: داو ماو ، وعبادة ثانه تران، ونوي داو ترانغ (وأشهرها داو ماو). في فيتنام، تُسمى هذه الممارسة الطقسية لين دونغ ، أو هاو بونغ ، ​​أو هاو دونغ ، وتتضمن جلساتها عناصر فنية كالموسيقى والغناء والرقص واستخدام الأزياء. ^{[ 49 ]}

فن تشاو فان ، وهو فن شعبي تقليدي من شمال فيتنام، يرتبط بفن داو ماو . يشتهر هذا الفن باستخدامه في طقوس التواصل مع الآلهة. يخدم تشاو فان غرضين: المساعدة في تهيئة الوسيط الروحي لاستقبال الآلهة، ومرافقة أفعال الوسيط بموسيقى مناسبة.

" ثيام " أو "ثيام" باللغة المالايالامية - وهي لغة جنوب الهند - هي العملية التي يقوم من خلالها الكاهن بدعوة إله أو إلهة هندوسية لاستخدام جسده كوسيط أو قناة والإجابة على أسئلة المصلين الآخرين. ^{[ 50 ]} نفس الشيء يسمى "arulvaakku" أو "arulvaak" في التاميل ، وهي لغة أخرى من لغات جنوب الهند - Adhiparasakthi Siddhar Peetam المشهورة بـ arulvakku في تاميل نادو . ^{[ 51 ]} يطلق الناس في ولاية كارناتاكا الساحلية ومالينادو نفس الاسم على بوتا كولا ، "باثري" أو "دارشين"؛ وفي أجزاء أخرى من ولاية كارناتاكا، تُعرف بأسماء مختلفة مثل "براشنافالي" و"فاجدانا" و"آسي" و"آشيرفاتشانا" وما إلى ذلك. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

في ولاية أوتاراخاند ، ومقاطعة سودورباشيم في غرب نيبال، وهيماشال براديش، تُقام طقوس شامانية مماثلة في القرى والمعابد الهندوسية خلال الليل، وتُسمى " جاغار" في أوتاراخاند ^{[ 57 ]} و"غور" في هيماشال براديش . ^{[ 58 ]}

في نيبال وسيكيم ، "dhaamee" أو " jhakri " هي أسماء شائعة تستخدم للشامان. وهي موجودة في مجتمعات ليمبو ، وسونوار ، وراي ، وشيربا ، وكامي ، وتامانج ، وجورونج ، وماغار ، وليبشا . لقد تأثروا بالهندوسية والبوذية التبتية وطقوس مون والبون . ^{[ 59 ]}

في اللغة الإنجليزية، أقرب ترجمة لهذا المنصب هي " العرّاف ". لا يزال الدالاي لاما ، الذي يعيش في المنفى بشمال الهند ، يستشير عرّافًا يُعرف باسم عرّاف نيتشونغ ، والذي يُعتبر العرّاف الرسمي لحكومة التبت . ووفقًا لتقليدٍ عريقٍ يعود لقرون، كان الدالاي لاما يستشير عرّاف نيتشونغ خلال احتفالات رأس السنة التبتية ( لوسار) . ^{[ 60 ]}

لا تزال الشامانية تُمارس على نطاق واسع في جزر ريوكيو ( أوكيناوا ، اليابان)، حيث يُعرف الشامان باسم "نورو" (جميعهم من النساء) و"يوتا". تُدير "نورو" عادةً الاحتفالات العامة أو الجماعية، بينما تُركز "يوتا" على الشؤون المدنية والخاصة. كما تُمارس الشامانية في بعض المناطق الريفية في اليابان. ويُعتقد عمومًا أن ديانة الشنتو هي نتاج تحوّل التقاليد الشامانية إلى دين. وتختلف أشكال الممارسة إلى حد ما في جزر ريوكيو المختلفة، بحيث توجد، على سبيل المثال، شامانية مياكو المتميزة . ^{[ 61 ]}

يبدو أن الممارسات الشامانية قد تم الحفاظ عليها في التقاليد الدينية الكاثوليكية للسكان الأصليين في تايوان . ^{[ 62 ]}

تشتت بعض الشعوب التي عاشت في عصور ما قبل التاريخ في سيبيريا وأجزاء أخرى من وسط وشرق أوراسيا، وهاجرت إلى مناطق أخرى، حاملةً معها جوانب من ثقافاتها. فعلى سبيل المثال، يعيش العديد من الشعوب الأورالية الآن خارج سيبيريا؛ ومع ذلك، لا يزال الموقع الأصلي للشعوب الأورالية البدائية (وامتداده) محل نقاش. تشير الاعتبارات الجغرافية النباتية واللغوية مجتمعةً (توزيع أنواع الأشجار المختلفة ووجود أسمائها في لغات أورالية متنوعة) إلى أن هذه المنطقة كانت تقع شمال جبال الأورال الوسطى ، وعلى الأجزاء السفلى والوسطى من نهر أوب . ^{[ 63 ]} وتشير دراسات أحدث إلى أصل في شمال شرق أوراسيا . ^{[ 64 ]} ويُعتقد أن اللغة الأورالية البدائية مرتبطة بحضارة لياو الصينية . ^{[ 65 ]} وقد هاجر أسلاف الشعب المجري ، أو المجريون، من منطقتهم الأورالية البدائية الأصلية إلى حوض بانونيا . لعبت الشامانية دورًا هامًا في الأساطير التركية المغولية: فالتنغرية - المعتقد القديم الرئيسي لدى شعوب شيونغنو والمغول والشعوب التركية والمجر والبلغار - تتضمن عناصر من الشامانية. ^{[ 66 ]} لم تعد الشامانية ممارسة حية بين المجريين، ولكن بقاياها محفوظة كشظايا من الفولكلور، في الحكايات الشعبية والعادات. ^{[ 67 ]}

جادل بعض مؤرخي أواخر العصور الوسطى وبداية العصر الحديث بأن آثار التقاليد الشامانية يمكن رصدها في المعتقدات الشعبية السائدة في تلك الفترة. وكان من أبرز هؤلاء المؤرخين الإيطالي كارلو جينزبورغ ، الذي أشار إلى وجود عناصر شامانية في عادة "بيناندانتي" في إيطاليا خلال القرن السادس عشر، ^{[ 68 ]} والمجرية إيفا بوكس ، التي حددتها في تقليد "تالتوس" في المجر، ^{[ 69 ]} والفرنسي كلود ليكوتو ، الذي جادل بأن تقاليد العصور الوسطى المتعلقة بالروح تستند إلى أفكار شامانية سابقة. ^{[ 70 ]} وقد جادل جينزبورغ تحديدًا بأن بعض هذه التقاليد أثرت في مفهوم السحر في العالم المسيحي، ولا سيما الأفكار المتعلقة بسبت الساحرات ، مما أدى إلى أحداث محاكمات الساحرات في بداية العصر الحديث . ^{[ 71 ]} استمرت بعض هذه التقاليد الإيطالية حتى القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، مما سمح لعالمة الاجتماع الإيطالية الأمريكية سابينا ماجليوكو بإجراء دراسة موجزة عنها (2009). ^{[ 72 ]}

كانت الشامانية السلافية منتشرة على نطاق واسع بين القبائل الوثنية السلافية في أوروبا الشرقية، إلا أن النمط الوحيد المتبقي منها، والذي لم يُعاد بناؤه، هو نمط "مولفار" لدى شعب الهوتسول. وتُبذل جهود حثيثة لإعادة إحياء هذه الممارسة، وهي منتشرة على نطاق واسع بين مجتمعات رودنوفري . ويوجد ثلاثة شيوخ معروفين في التسلسل الهرمي الحديث لرودنوفري، وهم: فولخوف، وغوزلار، وفيدماك.

• ليبرخت، أولريش (2007). في البحار الأربعة: مدخل إلى الفلسفة المقارنة . دار نشر بيترز. رقم ISBN 978-90-429-1812-2.
• نيلسون، سارة م.؛ ماتسون، راشيل أ.؛ روبرتس، راشيل م.؛ روك، كريس؛ ستينسل، روبرت إي. (2006). أدلة فلكية أثرية على ديانة وو في موقع هونغشان في نيوهيليانغ . S2CID 6794721 . 
• تشانغ، هونغ؛ هريسكوس، قسطنطين (يونيو 2003). "الشامانية الصينية المعاصرة: إعادة ابتكار التقاليد" . مجلة البقاء الثقافي الفصلية . 27 (2).

في حين أن ممارسات الشامانية المحددة قد اندثرت منذ فترة طويلة بسبب تنصير الأمم السلتية ، تشير الأدلة النصية والأدبية إلى أن نوعًا من الشامانية كان شائعًا في المجتمعات السلتية المبكرة.

تسكن جماعات الإسكيمو منطقة شاسعة تمتد من شرق سيبيريا عبر ألاسكا وشمال كندا (بما في ذلك شبه جزيرة لابرادور ) إلى غرينلاند. وقد سُجّلت ممارسات ومعتقدات شامانية في أجزاء عديدة من هذه المنطقة الشاسعة التي تعبر الحدود القارية. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

يشمل مصطلح "الشامانية" خصائص متعددة لثقافات مختلفة . ^{[ 77 ]} غالبًا ما يُنظر إلى الوساطة على أنها جانب مهم من الشامانية بشكل عام. ^{[ 78 ]} كما أن دور الوسيط معروف جيدًا في معظم جماعات الإسكيمو: ^{[ 79 ]} إذ يُعتقد أن الشخص الذي يقوم بهذا الدور قادر على التواصل مع الكائنات التي تُشكل نظام المعتقدات. يُستخدم مصطلح "الشامان" في العديد من المنشورات باللغة الإنجليزية أيضًا فيما يتعلق بالإسكيمو. ^{[ 75 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} تُترجم كلمة "alignalghi" ( IPA: [ aˈliɣnalʁi ] )، وهي كلمة خاصة بالإسكيمو الأوراسيين، إلى "شامان" في الأدب الروسي ^{[ 83 ]} والإنجليزي ^{[ 79 ]} .

يفترض نظام المعتقدات وجود روابط محددة بين الأحياء، وأرواح الحيوانات التي يتم اصطيادها، وأرواح الموتى. ^{[ 84 ]} وتُعد مفاهيم الروح لدى العديد من الجماعات أمثلة محددة على ازدواجية الروح (مع وجود تباين في التفاصيل بين الثقافات المختلفة).

على عكس غالبية الشامان، فإن مهنة معظم الشامان الإسكيمو تفتقر إلى دافع الإكراه : فعادة ما يُنظر إلى أن يصبح المرء شاماناً على أنه نتيجة تفكير متعمد، وليس ضرورة تفرضها الأرواح. ^{[ 85 ]}

توجد أوجه تشابه في ثقافات مجموعات الإسكيمو ^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]} إلى جانب التنوع، بعيدًا عن التجانس. ^{[ 91 ]}

يذكر اللغوي الروسي مينوفشيكوف (Меновщиков)، الخبير في لغات يوبيك السيبيرية وإسكيمو سيرينيكي (مع اعترافه بأنه ليس متخصصًا في علم الأعراق) ^{[ 92 ]} ، أن جلسات تحضير الأرواح الشامانية لدى مجموعات يوبيك السيبيرية وسيرينيكي التي شاهدها تتشابه إلى حد كبير مع تلك التي وصفها فريدتجوف نانسن لدى مجموعات الإنويت في جرينلاند [ 93 ^{] ، على} الرغم من المسافة الشاسعة التي تفصل بين سيبيريا وجرينلاند. وقد توجد بعض أوجه التشابه أيضًا بين المجموعات الأوراسية ومجموعات أمريكا الشمالية ^{[ 94 ]} . كما تم توثيق استخدام لغة شامانية خاصة لدى العديد من مجموعات الإسكيمو، تُستخدم في الغالب للتواصل مع الأرواح ^{[ 95 ] [ 96 ]} . وكان لدى الأونغازيغميت (المنتمين إلى يوبيك السيبيريين ) استخدام مجازي خاص لبعض التعبيرات ^{[ 97 ] .}

أظهرت الثقافات المحلية تنوعًا كبيرًا. فقد تعددت الروايات المتعلقة بدور الشامان، كما اختلفت أسماء أبطالها من ثقافة إلى أخرى. فعلى سبيل المثال، تُعرف الشخصية الأسطورية، التي يُشار إليها عادةً في الأدبيات بالمصطلح الجماعي " امرأة البحر "، بأسماء محلية عديدة: نيريفيك (طبق اللحم) لدى الإنويت القطبيين، ونوليايوك (المزلق) لدى النيتسيلينغميوت ، وسيدنا (السفلى) لدى إنويت بافين لاند. ^{[ 98 ]} كما أظهرت مفاهيم الروح، كتفاصيل ازدواجية الروح ، تباينًا كبيرًا، بدءًا من الحراسة وصولًا إلى نوع من التناسخ . وتنوعت أيضًا مفاهيم الأرواح أو الكائنات الأخرى. ^{[ 99 ]}

على الرغم من أن العديد من ثقافات السكان الأصليين في أمريكا الشمالية والشعوب الأصلية تضم معالجين تقليديين، ومغنين، ومتصوفين ، وحافظي تقاليد، وأطباء شعبيين ، إلا أن أياً منهم لم يستخدم، ولا يزال يستخدم، مصطلح "شامان" لوصف هؤلاء الزعماء الدينيين. بل، كما هو الحال مع الشعوب الأصلية الأخرى ، يُوصف رجال الدين لديهم بكلمات من لغاتهم الخاصة.

لقد أُسيء فهم العديد من هذه الديانات الأصلية من قِبل المراقبين الخارجيين وعلماء الأنثروبولوجيا. غالبًا ما تعاني هذه الروايات من نزعة رومانسية وعنصرية من نوع " البربري النبيل "، مما يعني أن الفهم الشائع لممارساتها غالبًا ما يكون غير دقيق. ^{[ 100 ]} لا تُخصص جميع المجتمعات الأصلية أدوارًا لأفراد معينين يتوسطون مع عالم الأرواح نيابةً عن المجتمع. أما المجتمعات التي تمتلك هذا النوع من البنية الدينية، فقد تتشابه بعض الأساليب والمعتقدات الروحية، على الرغم من أن العديد من هذه القواسم المشتركة يعود إلى تقارب بعض الأمم، أو انتمائها إلى نفس المنطقة، أو من خلال سياسات حكومية ما بعد الاستعمار أدت إلى دمج أمم كانت مستقلة سابقًا في محميات. قد يُوحي هذا أحيانًا بوجود وحدة أكبر بين أنظمة المعتقدات مما كانت عليه في العصور القديمة.

مع وصول المستوطنين الأوروبيين والإدارة الاستعمارية، قُمعت ممارسات المعتقدات التقليدية للسكان الأصليين لصالح المسيحية. ^{[ 101 ]} منذ الحقبة الاستعمارية وحتى صدور قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين عام 1978، كان من غير القانوني للسكان الأصليين ممارسة دياناتهم التقليدية وشعائرهم المقدسة. في معظم المجتمعات، لم تُستأصل هذه التقاليد تمامًا، بل انتقلت إلى السرية ومُورست سرًا إلى حين إلغاء القوانين المُقيِّدة، أو دُمجت مع المسيحية، مع الاحتفاظ ببعض جوانب المعتقدات والممارسات التقليدية ودمجها مع المسيحية. ^{[ 102 ]} حتى خلال المئة عام الماضية، أُرسل آلاف الأطفال من السكان الأصليين والأمم الأولى من مختلف المجتمعات إلى نظام المدارس الداخلية الكندية للسكان الأصليين في محاولة للقضاء على لغاتهم وثقافاتهم ومعتقداتهم القبلية. وقد أدى ذلك إلى مزيد من التراجع في عدد السكان الأصليين الذين يمارسون ديانتهم وطبهم التقليدي. وقد سعت القوانين الكندية التي سُنّت عام 1982 وما بعدها إلى عكس المحاولات السابقة لإخماد ثقافة السكان الأصليين. ^{[ 103 ]}

• يمتلك شعب أورارينا في منطقة الأمازون البيروفية نظامًا كونيًا متقنًا قائمًا على الاستهلاك الطقسي للأياهواسكا ، وهو سمة أساسية في مجتمعهم. ^{[ 104 ]}
• سانتو دايمي ويونيون دو فيجيتال (المختصرة إلى UDV ) ديانتان توفيقيتان تستخدمان مادة مخدرة تسمى الأياهواسكا في محاولة للتواصل مع عالم الأرواح وتلقي الإرشاد الإلهي. ^{[ 105 ]}

أمازونيا

في حوض الأمازون البيروفي والمناطق الساحلية الشمالية للبلاد، يُعرف المعالجون باسم "كورانديروس ". أما "أياهواسكيروس " فهم بيروفيون متخصصون في استخدام مشروب الأياهواسكا . ^{[ 104 ]} وقد اكتسب "أياهواسكيروس" شعبية بين الباحثين الروحيين الغربيين، الذين يدّعون أن " أياهواسكيروس " ومشروبات الأياهواسكا التي يقدمونها قد شفاهم من كل شيء بدءًا من الاكتئاب والإدمان وصولًا إلى السرطان. ^{[ 105 ]}

إضافةً إلى استخدام المعالجين الشعبيين للأياهواسكا وطقوس تناولهم لنبات الصبار سان بيدرو ( إكينوبسيس باتشانوي ) الغني بالميسكالين للتنبؤ بالسحر وتشخيصه ، يشتهر الشامان في الساحل الشمالي في جميع أنحاء المنطقة بمذابحهم العلاجية المعقدة والمتشابكة ذات الدلالات الرمزية الغنية، والتي تُسمى "ميسا" (طاولات). ^{[ 106 ]} وقد جادل شارون (1993) بأن الميسا ترمز إلى الأيديولوجية الثنائية التي يقوم عليها ممارسة الشامانية في الساحل الشمالي وتجربتها. ^{[ 107 ]} ويرى شارون أن الميسا هي "التجسيد المادي للتناقض الخارق للطبيعة بين الطاقات الخيرة والشريرة" (دين 1998: 61). ^{[ 108 ]}

في العديد من القبائل التي تعيش في غابات الأمازون المطيرة ، يعمل القادة الروحيون أيضًا كمديرين للموارد البيئية النادرة ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} وقد تم توثيق الرمزية الغنية في ثقافة توكانو في الأعمال الميدانية ^{[ 109 ] [ 112 ] [ 113 ]} حتى في العقود الأخيرة من القرن العشرين.

يُعتقد أن روح الياسكومو في واي واي قادرة على القيام برحلة روحية . ويمكن أن تخدم هذه الرحلة الروحية عدة وظائف:

• شفاء
• التحليق إلى السماء لاستشارة الكائنات الكونية (القمر أو شقيق القمر) للحصول على اسم لمولود جديد
• الطيران إلى كهف جبال الخنازير البرية لطلب وفرة الصيد من والد الخنازير البرية
• التحليق في أعماق النهر، للحصول على مساعدة الكائنات الأخرى.

وهكذا، يُعتقد أن الياسكومو قادر على الوصول إلى السماء والأرض والماء. ^{[ 114 ]}