البوذية

تمثال كاماكورا دايبوتسو ، وهو تمثال برونزي يعود للقرن الثالث عشر لبوذا أميتابها في محافظة كاناغاوا ، اليابان

البوذية ، [ أ ] والمعروفة أيضًا باسم بوذا دارما ودارمافينايا (وتعني "العقائد والتعاليم")، هي ديانة وفلسفة هندية [ ب ] تقوم على تعاليم تُنسب إلى بوذا ، وهو راهب ومعلم ديني عاش في القرن السادس أو الخامس قبل الميلاد . [ 7 ] وهي رابع أكبر ديانة في العالم ، [ 8 ] [ 9 ] إذ يبلغ عدد أتباعها حوالي 320 مليون شخص، يُعرفون بالبوذيين ، ويشكلون 4.1% من سكان العالم. [ 10 ] نشأت البوذية في سهل الغانج الشرقي كحركة رهبانية في القرن الخامس قبل الميلاد، وانتشرت تدريجيًا في معظم أنحاء آسيا عبر طريق الحرير . ومنذ ذلك الحين، لعبت البوذية دورًا هامًا في الثقافة والروحانية الآسيوية، وانتشرت في نهاية المطاف إلى الغرب في القرن العشرين.

بحسب التقاليد، علّم بوذا مسارًا للتأمل يؤدي إلى التنوير والتحرر من الدوكا (التي تُترجم غالبًا إلى "المعاناة"؛ [ ملاحظة 1 ] "عدم الرضا") من خلال بلوغ النيرفانا ، أي "انطفاء" (إخماد) الأهواء. واعتبر هذا المسار طريقًا وسطًا بين الزهد المفرط والانغماس في الملذات الحسية، [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] وبين طرفي نقيض: الخلود والعدمية . [ 15 ] [ 16 ] إذ علّم بوذا أن الدوكا تنشأ مع التعلق أو التشبث ، فنصح بممارسات التأمل والمبادئ الأخلاقية القائمة على عدم الإيذاء . وتشمل التعاليم التي تُمارس على نطاق واسع الحقائق النبيلة الأربع ، والمسار النبيل ذو الشعب الثمانية ، ومذاهب النشأة التابعة ، والكارما ، وعلامات الوجود الثلاث . وتشمل العناصر الأخرى التي يتم ملاحظتها بشكل شائع الجوهرة الثلاثية ، وأخذ النذور الرهبانية ، وتنمية الكمالات ( باراميتا ). [ 17 ]

إنّ التراث البوذي واسعٌ جدًا، إذ يضمّ تقاليد فلسفية ومجموعات نصية بلغاتٍ مختلفة (مثل السنسكريتية ، والبالية ، والتبتية ، والصينية ). [ 18 ] وتختلف المدارس البوذية في تفسيرها لمسارات التحرر ( مارغا ، أي "المسار")، وكذلك في الأهمية النسبية الممنوحة لمختلف النصوص البوذية ، وتعاليمها وممارساتها الخاصة. [ 19 ] [ 20 ] ويُقرّ الباحثون عمومًا بوجود فرعين رئيسيين للبوذية: ثيرافادا ( وتعني حرفيًا " مدرسة الشيوخ " ) وماهايانا ( وتعني حرفيًا " المركبة العظيمة " ). يؤكد تقليد ثيرافادا على بلوغ النيرفانا ( وتعني حرفيًا " الإطفاء " ) كوسيلة لتجاوز الذات الفردية وإنهاء دورة الموت والولادة ( سامسارا[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] بينما يؤكد تقليد ماهايانا على مثال البوديساتفا ، حيث يسعى المرء لتحرير جميع الكائنات الحية. بالإضافة إلى ذلك، يمكن اعتبار فاجرايانا ( وتعني حرفيًا " المركبة غير القابلة للتدمير " )، وهي مجموعة من التعاليم التي تتضمن تقنيات باطنية تانترية ، فرعًا منفصلاً أو تقليدًا ضمن ماهايانا. [ 24 ]

يُعدّ فرع الماهايانا، الذي يضمّ تقاليد تيانتاي ، وتشان ، والأرض الطاهرة ، وزين ، ونيشيرين ، وتينداي ، أكبر فروع البوذية، ويُمارس بشكل رئيسي في نيبال ، وبوتان ، والصين، وماليزيا ، وفيتنام ، وتايوان ، وكوريا ، واليابان . أما فرع ثيرافادا، ثاني أكبر الفروع، فيُمارس بشكل أساسي في ميانمار ، وتايلاند ، ولاوس ، وكمبوديا ، وسريلانكا . وتُمارس البوذية التبتية ، وهي شكل من أشكال فاجرايانا ، في دول الهيمالايا ، وكذلك في منغوليا [ 25 ] وكالميكيا وتوفا الروسيتين [ 26 ]. كما تحافظ شينغون اليابانية على تقاليد فاجرايانا كما نُقلت إلى الصين . تاريخيًا، وحتى أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد ، كانت البوذية تُمارس على نطاق واسع في شبه القارة الهندية قبل أن تتراجع هناك . [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] كما كان لها موطئ قدم إلى حد ما في أماكن أخرى في آسيا ، وتحديداً في أفغانستان وتركمانستان وأوزبكستان وطاجيكستان . [ 30 ]

أصل الكلمة

مصطلحا Buddhadharma و Bauddhadharma مشتقان من اللغة السنسكريتية : बुद्ध धर्म و बौद्ध धर्म على التوالي ("مذهب المستنير" و"مذهب البوذيين"). أما مصطلح Dharmavinaya فهو مشتق من اللغة السنسكريتية: धर्मविनय ، ويعني حرفيًا "المذاهب والتعاليم". [ 31 ]

كان بوذا ("المستنير") زاهدًا عاش في جنوب آسيا حوالي القرن السادس أو الخامس قبل الميلاد. [ 32 ] [ 33 ] وكان أتباع البوذية، الذين يُطلق عليهم اسم البوذيين باللغة الإنجليزية، يُشيرون إلى أنفسهم باسم ساكيان أو ساكيابهيكسو في الهند القديمة. [ 34 ] [ 35 ] ويؤكد الباحث البوذي دونالد س. لوبيز أنهم استخدموا أيضًا مصطلح بودا ، [ 36 ] على الرغم من أن الباحث ريتشارد كوهين يؤكد أن هذا المصطلح كان يُستخدم فقط من قِبل غير البوذيين لوصفهم. [ 37 ]

بوذا

بوذا ، دير تابا شوتور في حدة ، أفغانستان، القرن الثاني الميلادي
معبد مايا ديفي الذي يرمز إلى مسقط رأس بوذا في لومبيني ، نيبال

وردت تفاصيل عن حياة بوذا في العديد من النصوص البوذية المبكرة ، إلا أن هذه الروايات متضاربة. يصعب التحقق من خلفيته الاجتماعية وتفاصيل حياته، كما أن التواريخ الدقيقة غير مؤكدة، مع أن القرن الخامس قبل الميلاد يبدو التقدير الأنسب. [ 38 ] [ ملاحظة 2 ]

الممالك والمدن القديمة في جنوب آسيا وآسيا الوسطى خلال زمن بوذا (حوالي  500 قبل الميلاد) - الهند ونيبال وباكستان وبنغلاديش وأفغانستان في العصر الحديث

تذكر النصوص القديمة اسم عائلة بوذا "غوتاما" (باللغة البالية: Gotama)، بينما تذكر بعض النصوص الأخرى "سيدهارتا" كلقب له. وُلد في لومبيني ( نيبال الحالية )، ونشأ في كابيلافاستو ، وهي بلدة في سهل الغانج ، بالقرب من الحدود النيبالية الهندية الحالية، وقضى حياته فيما يُعرف اليوم بولايتي بيهار وأوتار براديش . [ 46 ] [ 38 ] تشير بعض الروايات إلى أن والده كان ملكًا يُدعى سودودانا، وأن والدته كانت الملكة مايا. [ 47 ] يعتبر باحثون مثل ريتشارد غومبريتش هذا الادعاء مشكوكًا فيه ، لأن مجموعة من الأدلة تشير إلى أنه وُلد في مجتمع شاكيا ، الذي كان يحكمه مجلس صغير أشبه بنظام الحكم الأوليغاركي أو الجمهوري، حيث لم تكن هناك مراتب، بل كانت الأقدمية هي المعيار . [ 48 ] ​​ربما تكون بعض القصص المتعلقة ببوذا، وحياته، وتعاليمه، والمزاعم حول المجتمع الذي نشأ فيه، قد اختُلقت وأُقحمت في وقت لاحق في النصوص البوذية. [ 49 ] [ 50 ]

تُثار خلافاتٌ حول جوانبَ عديدةٍ من خلفية بوذا في الدراسات الحديثة. فعلى سبيل المثال، تُشير النصوص البوذية إلى أن بوذا وصف نفسه بأنه من طبقة الكشاتريا (طبقة المحاربين)، لكن غومبريتش يكتب أنه لا يُعرف الكثير عن والده، ولا يوجد دليلٌ على أن والده كان يعرف مصطلح الكشاتريا أصلاً . [ 51 ] ( ويُزعم أيضاً أن ماهافيرا ، الذي ساهمت تعاليمه في تأسيس الجاينية ، كان من طبقة الكشاتريا، وذلك بحسب أتباعه الأوائل). [ 52 ]

بحسب نصوص مبكرة مثل سوتا أريابارييسانا البالية ("خطاب في السعي النبيل"، MN 26) ونظيرتها الصينية في 204، تأثر غوتاما بمعاناة الحياة والموت، وتكرارها اللانهائي بسبب الولادة الجديدة . [ 53 ] ولذلك انطلق في رحلة بحث عن التحرر من المعاناة (المعروف أيضًا باسم " نيرفانا "). [ 54 ] تشير النصوص والسير الذاتية المبكرة إلى أن غوتاما درس أولًا على يد اثنين من معلمي التأمل، وهما أرادا كالاما (بالسنسكريتية: Arada Kalama) وأوداكا رامابوتا (بالسنسكريتية: Udraka Ramaputra)، حيث تعلم التأمل والفلسفة، ولا سيما بلوغ "مجال العدم" من الأول و"مجال اللاإدراك واللاإدراك" من الثاني. [ 55 ] [ 56 ] [ ملاحظة 5 ]

ولما وجد هذه التعاليم غير كافية لتحقيق غايته، اتجه إلى ممارسة الزهد الشديد، الذي تضمن نظام صيام صارمًا وأنواعًا مختلفة من تمارين التحكم في التنفس . [ 59 ] ولكن هذا أيضًا لم يُفضِ إلى غايته، فانتقل إلى ممارسة التأمل ( ديانا) . جلس متأملًا تحت شجرة فيكس ريليجيوزا ، التي تُعرف الآن بشجرة بودي ، في بلدة بود جايا، وبلغ حالة "الصحوة" ( بودي ). [ 60 ]

بحسب نصوص مبكرة عديدة، مثل ماهاساكاكا سوتا وسامانيافالا سوتا ، اكتسب بوذا، عند استيقاظه، فهمًا عميقًا لآليات الكارما وحيواته السابقة، بالإضافة إلى بلوغه نهاية الشوائب الذهنية ( أسافا )، ونهاية المعاناة، ونهاية دورة التناسخ ( سامسارا ) . [ 59 ] وقد أكد له هذا الحدث أيضًا أن الطريق الوسط هو المسار الصحيح للممارسة الروحية لإنهاء المعاناة. [ 13 ] [ 14 ] وبصفته بوذا مستنيرًا ، اجتذب أتباعًا وأسس سانغا (نظامًا رهبانيًا). [ 61 ] أمضى ما تبقى من حياته في تعليم الدارما التي اكتشفها، ثم توفي، محققًا " النيرفانا النهائية "، عن عمر يناهز الثمانين عامًا في كوشيناغار ، الهند. [ 62 ] [ 41 ]

نشر أتباع بوذا تعاليمه. وفي القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد، تطورت هذه التعاليم إلى مدارس فكرية بوذية متنوعة ، لكل منها مجموعتها الخاصة من النصوص التي تتضمن تفسيرات مختلفة لتعاليم بوذا الأصلية. [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] ومع مرور الوقت، تطورت هذه المدارس إلى العديد من التقاليد، من أشهرها وأكثرها انتشارًا في العصر الحديث: بوذية ثيرافادا ، وماهايانا ، وفاجرايانا . [ 66 ] [ 67 ]

رؤية العالم

مصطلح "البوذية" هو مصطلح غربي جديد، ويستخدم بشكل شائع (و"تقريبي إلى حد ما" وفقًا لدونالد إس. لوبيز جونيور ) كترجمة لـ " دارما بوذا" ، fójiào بالصينية ، bukkyō باليابانية ، nang pa sangs rgyas pa'i chos بالتبتية، buddhadharma بالسنسكريتية، buddhaśāsana بالبالية. [ 68 ]

الحقائق النبيلة الأربع - المعاناة ونهايتها

رسم توضيحي ملون لمخطوطة يصور بوذا وهو يعلم الحقائق النبيلة الأربع، نالاندا، بيهار، الهند
بوذا يُعلّم الحقائق النبيلة الأربع. مخطوطة سنسكريتية . نالاندا ، بيهار، الهند

تُعبّر الحقائق النبيلة الأربع، أو حقائق النبلاء ، [ 69 ] عن التوجه الأساسي للبوذية: كل شيء زائل، ومع ذلك نتوق ونتشبث بحالات وأشياء زائلة ، وهذا هو الدوكا ، أي "غير القادر على الإشباع" والمؤلم. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] وهذا ما يُبقينا عالقين في السامسارا ، التي تُفسَّر ميتافيزيقيًا على أنها دورة لا نهاية لها من الولادة المتكررة ، والدوكا، والموت مرة أخرى، [ ملاحظة 6 ] كما تُفسَّر أيضًا على أنها دورة نفسية من الولادة المتكررة للأنا. [ 78 ] [ موقع إلكتروني 1 ]

لكن هناك طريق للتحرر من هذه الدورة اللانهائية [ 79 ] إلى حالة النيرفانا ، ألا وهو اتباع الطريق النبيل ذي الشعب الثمانية . [ ملاحظة 7 ]

تكمن حقيقة الدوخا في الفهم الأساسي بأن الحياة في هذا العالم الدنيوي، بتعلقها وشوقها إلى حالات وأشياء زائلة [ 70 هي دوخا ، وغير مُرضية. [ 72 ] [ 73 ] [ موقع ويب 2 ] يمكن ترجمة الدوخا إلى "غير قادرة على الإشباع"، [ موقع ويب 6 ] أو "الطبيعة غير المُرضية وانعدام الأمان العام لجميع الظواهر المشروطة "؛ أو "مؤلمة". [ 70 ] [ 71 ] تُترجم الدوخا عادةً إلى "معاناة"، لكن هذا غير دقيق، لأنها لا تشير إلى معاناة عابرة، بل إلى الطبيعة غير المُرضية جوهريًا للحالات والأشياء المؤقتة، بما في ذلك التجارب السارة ولكن المؤقتة. [ ملاحظة 1 ] نتوقع السعادة من حالات وأشياء زائلة، وبالتالي لا يمكننا تحقيق السعادة الحقيقية.

الحقائق النبيلة الأربع هي:

  • الدوخا ("عدم الشعور بالراحة"، "المعاناة") هي سمة فطرية للدورة الدائمة ( سامسارا ، وتعني حرفيًا " التجوال " ) للتشبث بالأشياء والأفكار والعادات
  • سامودايا (الأصل، والنشوء، والتركيب؛ "السبب"): دوكا ناتجة عن، أو تنشأ مع، تانها ("الرغبة الشديدة"، أو "الشهوة"، أو "التعلق"، وتعني حرفيًا "العطش").
  • نيرودها (التوقف، النهاية، الحبس): يمكن إنهاء الدوكا أو احتواؤها عن طريق حبس أو التخلي عن التانها
  • مارغا (المسار) هو المسار المؤدي إلى حبس التانها والدوخا ، وهو تقليدياً المسار النبيل ذو الشعب الثمانية، ولكنه يُلخص أيضاً في مسارات أخرى للتحرر.

ثلاث علامات للوجود

يعلّم البوذيون أن فكرة ديمومة أي شيء أو وجود الذات في أي كائن هي جهل أو سوء فهم ( أفيجا )، وأن هذا هو المصدر الأساسي للتعلق والمعاناة. [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]

يتم مواجهة الجهل بالبصيرة ( paññā )؛ لذلك، فإن معظم مدارس البوذية تعلم ثلاث علامات للوجود ، والتي تميز بشكل أساسي جميع الظواهر: [ 93 ]

تصف بعض المدارس أربع خصائص أو "أربعة أختام للدارما"، إضافة إلى ما سبق.

دورة الولادة الجديدة

لوحة ثانكا بوذية تبتية تقليدية تصور عجلة الحياة بعوالمها الستة

سامسارا

تعني كلمة " سامسارا " "التجوال" أو "العالم"، مع دلالة على التغير الدوري والمتعرج. [ 99 ] [ 100 ] وتشير إلى نظرية التناسخ و"دورية الحياة والمادة والوجود"، وهو افتراض أساسي في البوذية، كما هو الحال في جميع الديانات الهندية الرئيسية. [ 100 ] [ 101 ] تُعتبر السامسارا في البوذية "دوخا" ، أي غير مُرضية ومؤلمة، [ 102 ] وتستمر بسبب الرغبة والجهل (أفيديا)، وما ينتج عنهما من كارما . [ 100 ] [ 103 ] [ 104 ] وقد كان التحرر من دورة الوجود هذه، أي النيرفانا ، أساس البوذية وأهم مبرر تاريخي لها. [ 105 ] [ 106 ]

تؤكد النصوص البوذية أن التناسخ يمكن أن يحدث في ستة عوالم وجودية، وهي ثلاثة عوالم خير (السماء، وأنصاف الآلهة، والبشر) وثلاثة عوالم شر (الحيوانات، والأرواح الجائعة، والجحيم). [ ملاحظة 8 ] تنتهي دورة التناسخ (سامسارا) إذا بلغ المرء النيرفانا ، أي "انطفاء" المعاناة من خلال إدراك عدم الثبات و" عدم الذات ". [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]

ولادة جديدة

تلة كبيرة جداً خلف نخلتين وشارع واسع، حيث يُعتقد أن بوذا قد أُحرق جثمانه.
يُعتقد إقليمياً أن معبد رامابهار ستوبا في كوشيناجار ، ولاية أوتار براديش ، الهند، هو موقع حرق جثمان بوذا.

يشير مصطلح التناسخ إلى عملية يمر فيها الكائن الحي بسلسلة من الحيوات كواحد من أشكال الحياة الواعية العديدة الممكنة ، وتمتد كل دورة من لحظة الحمل إلى الموت. [ 111 ] في الفكر البوذي، لا يتضمن هذا التناسخ وجود روح أو أي جوهر ثابت. وذلك لأن المذهب البوذي "أناتا" (بالسنسكريتية: anātman ، أي مذهب اللاذات) يرفض مفاهيم الذات الدائمة أو الروح الأبدية غير المتغيرة الموجودة في الديانات الأخرى. [ 112 ] [ 113 ]

لطالما اختلفت التقاليد البوذية حول ماهية ما يُولد من جديد في الإنسان، وكذلك سرعة حدوث هذه الولادة بعد الموت. [ 114 ] [ 115 ] تؤكد بعض التقاليد البوذية أن عقيدة "انعدام الذات" تعني عدم وجود ذات دائمة، بل وجود شخصية " أفاسيا " (غير قابلة للتعبير عنها) ( بودغالا ) تنتقل من حياة إلى أخرى. [ 114 ] في المقابل، تؤكد غالبية التقاليد البوذية أن "فيجنانا " (وعي الإنسان)، رغم تطورها، موجودة كسلسلة متصلة، وهي الأساس الآلي لما يخضع لعملية الولادة الجديدة. [ 72 ] [ 114 ] وتعتمد جودة الولادة الجديدة على الثواب أو الذنب المكتسب من الكارما (أي الأعمال)، بالإضافة إلى ما تراكم نيابةً عنه من قِبل أحد أفراد الأسرة. [ ملاحظة 9 ] طورت البوذية أيضًا علمًا كونيًا معقدًا لشرح العوالم أو المستويات المختلفة للولادة الجديدة. [ 102 ]

كارما

في البوذية ، تُحرك الكارما (من السنسكريتية : "الفعل، العمل") دورة السامسارا - وهي دورة لا تنتهي من المعاناة والولادة الجديدة لكل كائن. تُنتج الأعمال الصالحة الماهرة (باللغة البالية: kusala ) والأعمال السيئة غير الماهرة (باللغة البالية: akusala ) "بذورًا" في اللاوعي ( ālaya ) تنضج لاحقًا إما في هذه الحياة أو في ولادة جديدة لاحقة . [ 117 ] [ 118 ] يُعد وجود الكارما عقيدة أساسية في البوذية، كما هو الحال في جميع الديانات الهندية الرئيسية، وهو لا يعني القدرية ولا أن كل ما يحدث للشخص ناتج عن الكارما. [ 119 ] (تُعد الأمراض والمعاناة الناجمة عن أفعال الآخرين المُدمرة أمثلة على المعاناة غير المرتبطة بالكارما. [ 119 ] )

يُعدّ التركيز على النية ( cetanā ) جانبًا أساسيًا في نظرية الكارما البوذية، إذ تُعتبر النية جوهرية لتحقيق النتيجة أو الثمرة ( phala ) أو المحصلة (vipāka ). [ 120 ] ويُمثّل هذا التركيز في البوذية اختلافًا عن نظرية الكارما في الجاينية، حيث تتراكم الكارما سواء وُجدت النية أم لا. [ 121 ] [ 122 ] كما يُلاحظ هذا التركيز في الهندوسية ، وقد تكون البوذية قد أثّرت في نظريات الكارما الهندوسية. [ 123 ]

في البوذية، تتراكم الكارما، سواءً كانت حسنة أم سيئة، حتى في غياب أي فعل مادي، ومجرد التفكير، سواءً كان حسناً أم سيئاً، يُولّد بذوراً كارمية؛ وبالتالي، فإن أفعال الجسد والقول والفكر تُفضي جميعها إلى بذور كارمية. [ 119 ] في التقاليد البوذية، تشمل جوانب الحياة المتأثرة بقانون الكارما في الولادات السابقة والحالية للكائن الحي شكل الولادة الجديدة، وعالمها، وطبقتها الاجتماعية، وشخصيتها، والظروف الرئيسية في حياتها. [ 119 ] [ 124 ] [ 125 ] ووفقاً لهذه النظرية، فإنها تعمل كقوانين الفيزياء، دون تدخل خارجي، على كل كائن حي في عوالم الوجود الستة ، بما في ذلك البشر والآلهة. [ 119 ] [ 126 ]

من أبرز جوانب نظرية الكارما في البوذية الحديثة نقلُ الثواب. [ 127 ] [ 128 ] إذ لا يقتصر اكتساب الثواب على النوايا الحسنة والسلوك الأخلاقي فحسب، بل يمكن أيضًا اكتسابه من الآخرين عبر تبادل السلع والخدمات، كالعطاء ( الدانا ) للرهبان والراهبات. [ 129 ] وتنص النظرية أيضًا على إمكانية نقل الثواب الحسن إلى أفراد الأسرة والأجداد الأحياء. [ 128 ]

قد يكون لهذه الفكرة البوذية جذور في معتقدات التبادل القائم على مبدأ المقابل في الطقوس الفيدية الهندوسية. [ 130 ] وقد أثار مفهوم "نقل استحقاق الكارما" جدلاً واسعاً، ولم يُقبل في التقاليد الجينية والهندوسية اللاحقة، على عكس البوذية التي تبنته في العصور القديمة ولا يزال ممارسة شائعة. [ 127 ] ووفقاً لبروس رايشنباخ، فإن فكرة "نقل الاستحقاق" كانت غائبة عموماً في البوذية المبكرة، وربما ظهرت مع صعود بوذية الماهايانا؛ ويضيف أنه في حين أن المدارس الهندوسية الرئيسية مثل اليوغا والأدفايتا فيدانتا وغيرها لا تؤمن بنقل الاستحقاق، فقد تبنت بعض تقاليد البهاكتي الهندوسية لاحقاً هذه الفكرة تماماً كما فعلت البوذية. [ 131 ]

تحرير

تصوير غير رمزي للتحرر الروحي ( موكشا ) أو الصحوة ( بودي ) لبوذا في سانشي . لا يظهر بوذا في الصورة، وإنما يرمز إليه فقط بشجرة البوذي والمقعد الفارغ.

كان زوال الكليشات وبلوغ النيرفانا ( نيرفانا ) ، التي تنتهي بها دورة التناسخ، الهدف الأساسي والخلاصي للمسار البوذي للحياة الرهبانية منذ زمن بوذا. [ 81 ] [ 132 ] [ 133 ] يُفهم مصطلح "المسار" عادةً على أنه المسار النبيل ذو الشعب الثمانية ، ولكن توجد صيغ أخرى لـ"المسار" في النيكايات. [ ملاحظة 10 ] في بعض المقاطع من قانون بالي، يُفرَّق بين المعرفة أو البصيرة الصحيحة ( ساما-نيانا )، والتحرر أو الخلاص الصحيح ( ساما-فيموتي )، كوسيلة لبلوغ الزوال والتحرر. [ 135 ] [ 136 ]

تعني كلمة نيرفانا حرفيًا "الانطفاء، الإخماد، الفناء". [ 137 ] [ 138 ] في النصوص البوذية المبكرة، تُشير إلى حالة ضبط النفس والتحكم الذاتي التي تؤدي إلى "الانطفاء" وإنهاء دورات المعاناة المرتبطة بالولادة الجديدة والموت المتكرر. [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] وتصف العديد من النصوص البوذية اللاحقة النيرفانا بأنها مرادفة لحالة " أناتا " التي تعني "الفراغ التام، العدم". [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ ملاحظة 11 ] في بعض النصوص، يُوصف هذا الوضع بتفصيل أكبر، مثل المرور عبر بوابة الفراغ ( شونياتا ) - إدراك أنه لا توجد روح أو ذات في أي كائن حي، ثم المرور عبر بوابة انعدام العلامات ( أنيميتا ) - إدراك أن النيرفانا لا يمكن إدراكها، وأخيرًا المرور عبر بوابة انعدام الأمنيات ( أبرانهيتا ) - إدراك أن النيرفانا هي حالة عدم الرغبة حتى في النيرفانا. [ 132 ] [ 146 ] [ ملاحظة 12 ]

وُصفت حالة النيرفانا في النصوص البوذية، جزئيًا بطريقة مشابهة للديانات الهندية الأخرى، بأنها حالة التحرر الكامل، والتنوير، والسعادة القصوى، والنعيم، والشجاعة، والحرية، والدوام، والنشأة غير المعتمدة على شيء آخر، وهي حالة لا تُدرك ولا تُوصف. [ 148 ] [ 149 ] كما وُصفت أيضًا بشكل مختلف جزئيًا، بأنها حالة من التحرر الروحي تتسم بـ"الفراغ" وإدراك اللاذات . [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ ملاحظة 13 ]

بينما يعتبر البوذيون التحرر من دورة التناسخ (سامسارا) الهدف الروحي الأسمى، إلا أن التركيز الأساسي لدى غالبية البوذيين العاديين في الممارسة التقليدية كان على السعي إلى اكتساب الفضائل من خلال الأعمال الصالحة، والتبرعات للرهبان، والطقوس البوذية المختلفة، وذلك بهدف الحصول على ولادات جديدة أفضل بدلاً من بلوغ النيرفانا. [ 155 ] [ 156 ] [ ملاحظة 14 ]

ناشئ تبعي

براتيتيا ساموتبادا ، أو ما يُعرف أيضًا بـ"النشوء المشروط" أو "الأصل المشروط"، هي نظرية بوذية تُفسر طبيعة وعلاقات الوجود والصيرورة والوجود والحقيقة المطلقة. تؤكد البوذية أنه لا يوجد شيء مستقل، باستثناء حالة النيرفانا. [ 159 ] فجميع الحالات الجسدية والعقلية تعتمد على حالات أخرى موجودة مسبقًا وتنشأ منها، وبدورها تنشأ من هذه الحالات حالات أخرى مشروطة عند زوالها. [ 160 ]

إنّ "النشوء المشروط" له علاقة سببية، ولذا فإنّ "براتيتيا ساموتبادا" هو الاعتقاد البوذي بأنّ السببية هي أساس الوجود ، وليس إلهًا خالقًا، ولا المفهوم الفيدي الوجودي المسمى الذات الكونية ( براهمان )، ولا أيّ "مبدأ إبداعي متعالٍ" آخر. [ 161 ] [ 162 ] مع ذلك، لا يفهم الفكر البوذي السببية من منظور الميكانيكا النيوتونية، بل يفهمها على أنّها نشوء مشروط. [ 163 ] [ 164 ] في البوذية، يشير النشوء المشروط إلى الظروف التي تنشأ عن تعدد الأسباب التي تُسهم بالضرورة في نشوء ظاهرة ما خلال دورة الحياة الواحدة وعبرها، مثل الكارما في حياة ما التي تخلق ظروفًا تؤدي إلى إعادة الميلاد في أحد عوالم الوجود في حياة أخرى. [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]

يطبق البوذيون نظرية النشأة التابعة لتفسير نشأة دورات المعاناة والولادة الجديدة التي لا تنتهي، من خلال اثني عشر نيدانا أو "الروابط الاثني عشر". وينصون على أنه لوجود أفيديا (الجهل)، توجد سامسكارا (التكوينات الكارمية)؛ ولأن سامسكارا موجودة، فإن فيجنانا (الوعي) موجودة؛ وبطريقة مماثلة، يربطون بين ناماروبا (الجسد الواعي)، وشاداياتانا (حواسنا الست)، وسبارشا (التحفيز الحسي)، وفيدانا (الشعور)، وتانها (الرغبة)، وأوبادانا (التمسك)، وبهافا (الصيرورة)، وجاتي (الولادة)، وجارامارانا (الشيخوخة، والموت، والحزن، والألم). [ 168 ] [ 169 ] يؤكد البوذيون أنه من خلال كسر الروابط المعقدة للاثنتي عشرة نيدانا، يمكن تحقيق التحرر من هذه الدورات اللانهائية من الولادة الجديدة والمعاناة. [ 170 ]

اللاذات والفراغ

 المجموعات الخمس ( pañcakkhandha ) وفقًا لقانون بالي .
 
 
الشكل  ( rūpa )
 4  عناصر ( ماهابوتا ) 
 
  
  الاتصال ( فاسا )
    
 الوعي ( viññāna ) 
       
 العوامل العقلية ( cetasika ) 
 الشعور ( فيدانا ) 
 
 الإدراك ( sañña ) 
 
 التكوين ( سانخارا ) 
 
 
 
 المصدر: MN 109 (ثانيسارو، 2001) | تفاصيل الرسم التخطيطي    

من المذاهب ذات الصلة في البوذية مذهب "أناتا" (باللغة البالية) أو "أناتمان" (باللغة السنسكريتية). وهو الرأي القائل بأنه لا وجود لذات أو روح أو جوهر ثابت ودائم في الظواهر. [ 171 ] ويستند بوذا والفلاسفة البوذيون الذين اتبعوه، مثل فاسوباندو وبوذاغوشا، عمومًا إلى هذا الرأي من خلال تحليل الشخص عبر مخطط المجموعات الخمس ، ثم محاولة إثبات أن أيًا من هذه المكونات الخمسة للشخصية لا يمكن أن يكون دائمًا أو مطلقًا. [ 172 ] ويمكن ملاحظة ذلك في الخطابات البوذية مثل " أناتالاكانا سوتا" .

يُعدّ مفهوم "الفراغ" أو "العدم" (بالسنسكريتية : Śūnyatā ، وبالبالية: Suññatā) مفهومًا ذا صلة، وله تفسيرات عديدة ومختلفة في مختلف المذاهب البوذية. ففي البوذية المبكرة، كان يُذكر عادةً أن المجموعات الخمس جميعها فارغة ( rittaka )، أو جوفاء ( tucchaka )، أو بلا جوهر ( asāraka )، كما في سوترا فينابيندوباما (SN 22:95). [ 173 ] وبالمثل، في بوذية ثيرافادا، غالبًا ما يعني ذلك أن المجموعات الخمس خالية من الذات. [ 174 ]

يُعدّ مفهوم الفراغ مفهومًا محوريًا في البوذية الماهايانية، ولا سيما في مدرسة مادياماكا التابعة لناغارجونا ، وفي سوترا براجناباراميتا . في فلسفة مادياماكا، يُعرّف الفراغ بأنه الرأي القائل بأن جميع الظواهر خالية من أي سفابهافا (وتعني حرفيًا "الطبيعة الذاتية")، وبالتالي فهي خالية من أي جوهر كامن، ومن ثمّ فهي "فارغة" من الاستقلال. وقد سعت هذه العقيدة إلى دحض النظريات غير التقليدية حول السفابهافا التي كانت رائجة في ذلك الوقت. [ 175 ]

الجواهر الثلاث

جميع أشكال البوذية تقدس وتلجأ روحياً إلى "الجواهر الثلاث" ( تري راتنا ): بوذا، دارما، وسانغا. [ 176 ]

بوذا

على الرغم من أن جميع مذاهب البوذية تُجلّ "بوذا" و"البوذية"، إلا أنها تختلف في تعريفها لهما. وبغض النظر عن تفسيرها، فإن مفهوم بوذا يُعدّ جوهرياً في جميع أشكال البوذية.

في البوذية التيرافادية، يُعتبر البوذا شخصًا بلغ التنوير بجهوده وبصيرته. لقد أنهى دورة ولادته المتكررة، وتخلص من جميع الحالات الذهنية غير السليمة التي تؤدي إلى الأفعال السيئة، وبذلك بلغ الكمال الأخلاقي. [ 177 ] ورغم خضوعه لبعض قيود الجسد البشري (فعلى سبيل المثال، في النصوص القديمة، كان البوذا يعاني من آلام الظهر)، يُقال إن البوذا "عميق، لا يُقاس، يصعب إدراكه كالمحيط العظيم"، كما أنه يمتلك قوى روحية هائلة ( أبهيجنا ). [ 178 ]

في الوقت نفسه، يتميز مذهب الماهايانا البوذي بنظرة كونية واسعة النطاق ، حيث يسكن العديد من البوذات والكائنات المقدسة الأخرى ( الآريا ) في عوالم مختلفة. لا تقتصر نصوص الماهايانا على تبجيل العديد من البوذات إلى جانب شاكياموني ، مثل أميتابها وفيروتشانا ، بل تعتبرهم أيضًا كائنات متعالية أو فوق دنيوية ( لوكوتارا ). [ 179 ] يؤمن مذهب الماهايانا بإمكانية التواصل مع هؤلاء البوذات الآخرين في العوالم الأخرى، وقدرتهم على إفادة الكائنات في هذا العالم. [ 180 ] في الماهايانا، يُعتبر البوذا بمثابة "ملك روحي"، و"حامي جميع المخلوقات"، يتمتع بحياة تمتد لدهور لا تُحصى، وليس مجرد معلم بشري ارتقى إلى ما بعد الموت. [ 181 ] يُفهم عادةً أن حياة شاكياموني وموته على الأرض ما هو إلا "مجرد ظهور" أو "تجلٍّ مُتقن أُسقط في الحياة الأرضية من قِبل كائنٍ مُستنيرٍ منذ زمنٍ طويل، لا يزال مُتاحًا لتعليم المؤمنين من خلال التجارب الرؤيوية". [ 181 ] [ 182 ]

دارما

الجوهرة الثانية من الجواهر الثلاث هي "الدارما" (باللغة البالية: Dhamma)، والتي تشير في البوذية إلى تعاليم بوذا، التي تشمل جميع الأفكار الرئيسية المذكورة أعلاه. وبينما تعكس هذه التعاليم حقيقة الواقع، فهي ليست عقيدةً تُتمسك بها، بل هي تعاليم عملية تُطبق. تُشبه هذه التعاليم بطوفٍ يُستخدم "للعبور" (إلى النيرفانا) لا للتشبث به. [ 183 ] ​​كما تشير إلى القانون الكوني والنظام الكوني اللذين تكشف عنهما هذه التعاليم وتعتمد عليهما. [ 184 ] إنها مبدأ أبدي ينطبق على جميع الكائنات والعوالم. وبهذا المعنى، فهي أيضًا الحقيقة المطلقة عن الكون، وبالتالي فهي "كيف تسير الأمور حقًا".

سانغا

رهبان وراهبات بوذيون يصلّون في معبد سن بوذا في سنغافورة

الجوهرة الثالثة التي يلجأ إليها البوذيون هي "السانغا"، وهي تشير إلى الجماعة الرهبانية من الرهبان والراهبات الذين يتبعون تعاليم غوتاما بوذا الرهبانية، والتي صُممت "لتشكيل السانغا كمجتمع مثالي، يوفر الظروف المثلى للنمو الروحي". [ 185 ] تتألف السانغا من أولئك الذين اختاروا اتباع أسلوب حياة بوذا المثالي، وهو أسلوب حياة قائم على الزهد والتقشف مع الحد الأدنى من الممتلكات المادية (مثل وعاء الصدقة والملابس). [ 186 ]

تُعتبر السانغا ذات أهمية بالغة لأنها تحافظ على تعاليم بوذا وتنقلها للأجيال القادمة. وكما يقول جيثين: "تعيش السانغا التعاليم، وتحفظها كنصوص مقدسة، وتُعلّمها للمجتمع الأوسع. فبدون السانغا، لا وجود للبوذية". [ 187 ] كما تُعدّ السانغا بمثابة "مجال للثواب" للعامة، إذ تُمكّنهم من اكتساب الثواب الروحي أو الخير من خلال التبرع لها ودعمها. وفي المقابل، يلتزمون بواجبهم في الحفاظ على الدارما ونشرها في كل مكان لما فيه خير العالم. [ 188 ]

يوجد تعريف منفصل لـ"سانغا"، يشير إلى أولئك الذين بلغوا أي مرحلة من مراحل التنوير ، سواء كانوا رهبانًا أم لا. تُسمى هذه السانغا " آرياسانغا " أي "السانغا النبيلة". [ 189 ] تُجلّ جميع مذاهب البوذية عمومًا هؤلاء الآريا (باللغة البالية: ariya ، وتعني "النبلاء" أو "المقدسون") الذين بلغوا مراتب روحية عالية. وقد نال الآريا ثمار الطريق البوذي. [ 190 ]

وجهات نظر رئيسية أخرى في الماهايانا

كما يختلف مذهب الماهايانا البوذي عن مذهب ثيرافادا والمدارس الأخرى للبوذية المبكرة في الترويج لعدة عقائد فريدة واردة في نصوص الماهايانا والرسائل الفلسفية.

من بين هذه التفسيرات، التفسير الفريد للفراغ والنشأة التابعة الموجود في مدرسة مادياماكا. وهناك مذهب آخر بالغ التأثير في الماهايانا، وهو الرؤية الفلسفية الرئيسية لمدرسة يوجاكارا ، والتي تُعرف بمسميات مختلفة، منها فيجنابتيماتراتا فادا (مذهب وجود الأفكار فقط أو الانطباعات الذهنية) أو فيجنانافادا (مذهب الوعي). ووفقًا لمارك سيديريتس، ​​فإن ما كان يدور في ذهن مفكري يوجاكارا الكلاسيكيين، مثل فاسوباندو، هو أننا لا ندرك إلا الصور أو الانطباعات الذهنية، التي قد تظهر كأشياء خارجية، ولكن "لا وجود فعليًا لمثل هذا الشيء خارج العقل". [ 191 ] وهناك عدة تفسيرات لهذه النظرية الرئيسية، إذ يراها العديد من الباحثين نوعًا من المثالية، بينما يراها آخرون نوعًا من الظواهرية. [ 192 ]

من المفاهيم المؤثرة الأخرى التي تميز الماهايانا مفهوم "طبيعة بوذا" ( buddhadhātu ) أو "رحم تاتاغاتا" ( tathāgatagarbha ). وُجد مفهوم طبيعة بوذا في بعض النصوص البوذية التي تعود إلى الألفية الأولى الميلادية، مثل سوترا تاتاغاتاغاربا . ووفقًا لبول ويليامز، تشير هذه السوترا إلى أن "جميع الكائنات الحية تحتوي على تاتاغاتا" باعتباره "جوهرها، وطبيعتها الداخلية الأساسية، وذاتها". [ 193 ] [ ملاحظة 15 ] ويذكر كارل برونهولز أن "أقدم سوترا الماهايانا التي تستند إلى مفهوم تاتاغاتاغاربا وتناقشه باعتباره إمكانات بوذا الكامنة في جميع الكائنات الحية، بدأت بالظهور في شكل مكتوب في أواخر القرن الثاني وأوائل القرن الثالث الميلادي". [ 195 ] يرى البعض أن هذا المذهب يتعارض مع مذهب "أناتا" البوذي (اللاذات)، مما دفع الباحثين إلى افتراض أن نصوص "تاتاغاتاغاربا سوترا" كُتبت للترويج للبوذية بين غير البوذيين. [ 196 ] [ 197 ] ويتضح ذلك في نصوص مثل "لانكافاتارا سوترا" ، التي تنص على أن تعليم طبيعة بوذا يهدف إلى مساعدة من يشعرون بالخوف عند سماعهم تعاليم "أناتا". [ 198 ] وتوضح نصوص بوذية مثل " راتناغوترافيباغا " أن "الذات" المقصودة في مذهب "تاتاغاتاغاربا " هي في الواقع " اللاذات ". [ 199 ] [ 200 ]

مسارات التحرر

تُعرف " بوديباكخيادهاما " بسبع قوائم من الصفات أو العوامل التي تُعزز الصحوة الروحية ( بودي ). تُقدم كل قائمة ملخصًا موجزًا ​​للمسار البوذي، وتتداخل القوائم السبع بشكل كبير. تُعد قائمة " المسار النبيل ذو الشعب الثمانية" الأشهر في الغرب ، ولكن تم استخدام ووصف مجموعة واسعة من المسارات ونماذج التقدم في مختلف التقاليد البوذية. ومع ذلك، فإنها تشترك عمومًا في ممارسات أساسية مثل "سيلا " (الأخلاق)، و "سامادي" (التأمل )، و "براجنا " (الحكمة)، والتي تُعرف بالتدريبات الثلاثة. ومن الممارسات الإضافية المهمة التحلي باللطف والرحمة تجاه كل كائن حي والعالم. كما أن الإخلاص مهم في بعض التقاليد البوذية، وفي التقاليد التبتية تُعد تصورات الآلهة والماندالات ذات أهمية. وتختلف قيمة دراسة النصوص في مختلف التقاليد البوذية. فهي محورية في بوذية ثيرافادا وذات أهمية بالغة في البوذية التبتية، بينما تتخذ تقاليد الزن موقفًا غامضًا.

يُعدّ الطريق الوسط ( ماديا مابراتيباد ) مبدأً توجيهيًا هامًا في الممارسة البوذية . وقد ورد هذا المبدأ في أولى خطب بوذا، حيث عرض الطريق النبيل ذي الشعب الثمانية ، الذي يُمثّل "طريقًا وسطًا" بين طرفي نقيض الزهد والانغماس في ملذات الحواس. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] ويذكر هارفي أن عقيدة "النشوء المشروط" (براتيتيا ساموتبادا )، التي تُفسّر التناسخ، تُعتبر في البوذية "طريقًا وسطًا" بين العقيدتين القائلتين بأن للكائن "روحًا دائمة" تُشارك في التناسخ (الأبدية) و"أن الموت نهائي ولا تناسخ" (الفناء). [ 15 ] [ 16 ]

مسارات التحرر في النصوص المبكرة

يُعد أسلوب "الحديث التدريجي" أحد الأساليب الشائعة لعرض الطريق ( مارغا ) إلى التحرر في النصوص البوذية المبكرة ، حيث يشرح بوذا تدريباً خطوة بخطوة. [ 201 ]

في النصوص القديمة، يمكن العثور على العديد من التسلسلات المختلفة للمسار التدريجي. [ 202 ] يُعدّ " المسار النبيل ذو الشعب الثمانية" (بالسنسكريتية: āryāṣṭāṅgamārga ) أحد أهمّ العروض وأكثرها استخدامًا بين مختلف المدارس البوذية . ويمكن العثور عليه في العديد من الخطابات، وأشهرها في " دهاماكاكابافاتانا سوتا " (خطاب دوران عجلة الدارما ).

تقدم سوتات أخرى مثل سوتة تيفيجّا ، وسوتا كولا-هاتيبادوباما، مخططًا مختلفًا للمسار، على الرغم من احتوائها على العديد من العناصر المتشابهة مثل الأخلاق والتأمل. [ 202 ]

بحسب روبرت جيثين، فإن الطريق إلى اليقظة يُلخص أيضاً في كثير من الأحيان بصيغة قصيرة أخرى: "التخلي عن العوائق، وممارسة أسس اليقظة الأربعة، وتنمية عوامل اليقظة". [ 203 ]

الطريق النبيل ذو الشعب الثمانية

يتألف المسار الثماني من مجموعة من ثمانية عوامل أو شروط مترابطة، تؤدي عند تطويرها معًا إلى زوال المعاناة (الدوكها ). [ 204 ] وهذه العوامل الثمانية هي: الرؤية الصحيحة (أو الفهم الصحيح)، والنية الصحيحة (أو الفكر الصحيح)، والكلام الصحيح، والعمل الصحيح، والعيش الكريم، والجهد الصحيح، واليقظة الصحيحة، والتركيز الصحيح.

هذا المسار الثماني هو رابع الحقائق النبيلة الأربع ، ويؤكد الطريق إلى زوال الدوكا (المعاناة، والألم، وعدم الرضا). [ 205 ] [ 206 ] يُعلّم هذا المسار أن طريق المستنيرين أوقفوا شهواتهم، وتعلقهم، وتراكماتهم الكارمية ، وبالتالي أنهوا دوراتهم اللانهائية من الولادة والمعاناة. [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]

ينقسم المسار النبيل ذو الشعب الثمانية إلى ثلاثة أقسام أساسية ، على النحو التالي: [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]

قسمعامل ثمانية أضعافالسنسكريتية، الباليةوصف
الحكمة (السنسكريتية: prajñā ، بالي: paññā )1. المنظر الأيمنسامياج درشتي، ساما ديثيالاعتقاد بوجود حياة أخرى بعد الموت وأن ليس كل شيء ينتهي بالموت، وأن بوذا قد علّم واتبع طريقًا ناجحًا إلى النيرفانا؛ [ 210 ] وفقًا لبيتر هارفي، فإن الرأي الصحيح في البوذية هو الإيمان بمبادئ الكارما وإعادة الميلاد البوذية ، وأهمية الحقائق النبيلة الأربع والحقائق الحقيقية. [ 213 ]
2. النية الحسنةسامياج ساكالبا، ساما ساكاباالتخلي عن المنزل وتبني حياة الزهد الديني من أجل اتباع الطريق؛ [ 210 ] هذا المفهوم، كما يقول هارفي، يهدف إلى التخلي السلمي، في بيئة خالية من الشهوات، وخالية من الضغينة (إلى المحبة والرحمة)، بعيدًا عن القسوة (إلى الشفقة). [ 213 ]
الفضائل الأخلاقية [ 211 ] (السنسكريتية: سيلا ، بالي: سيلا )3. الكلام الصحيحsamyag vāc, sammā vācaلا كذب، ولا كلام بذيء، ولا إخبار أحد بما يقوله الآخر عنه، بل قول ما يؤدي إلى الخلاص. [ 210 ]
4. التصرف الصحيحسامياج كرمان، ساما كامانتالا قتل ولا إيذاء، ولا أخذ ما لم يُعطَ؛ ولا ممارسة الجنس في إطار الرهبنة، [ 210 ] وبالنسبة للبوذيين العاديين، لا سلوك جنسي غير لائق كالعلاقة الجنسية مع شخص متزوج، أو مع امرأة غير متزوجة تحت حماية والديها أو أقاربها. [ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]
5. سبل العيش الكريمةسامياج اجيفانا، ساما اجيفابالنسبة للرهبان، يتسولون للحصول على الطعام، ولا يملكون إلا ما هو ضروري لاستمرار الحياة. [ 217 ] أما بالنسبة للبوذيين العاديين، فتنص النصوص الكنسية على أن العيش الكريم هو الامتناع عن العيش غير الكريم، والذي يُفسر بأنه عدم التسبب في معاناة الكائنات الحية أو إلحاق الأذى بها أو قتلها بأي شكل من الأشكال. [ 218 ] [ 219 ]
التأمل [ 211 ] (السنسكريتية والبالية: السمادهي )6. الجهد الصحيحسامياج فياما، ساما فيامااحذر من الأفكار الحسية؛ ويشير هارفي إلى أن هذا المفهوم يهدف إلى منع الحالات غير الصحية التي تعيق التأمل. [ 220 ]
7. اليقظة الذهنية الصحيحةsamyag smṛti, sammā satiلا تكن شارد الذهن أبدًا، واعيًا بما تفعله؛ هذا، كما يقول هارفي، يشجع على اليقظة بشأن عدم ثبات الجسد والمشاعر والعقل، وكذلك تجربة السكاندات الخمس ، والعوائق الخمس، والحقائق الحقيقية الأربع، وعوامل اليقظة السبعة. [ 220 ]
8. التركيز الصحيحسامياج سامادهي، سما سامادهيالتأمل أو التركيز الصحيح ( دهيانا )، والذي يُشرح على أنه الجهانا الأربعة. [ 210 ] [ 221 ]

الممارسات الشائعة

خطبة بوذا في سارناث ، مصورة في وات تشيدي ليام ، بالقرب من شيانغ ماي ، تايلاند

الاستماع إلى الدارما وتعلمها

في العديد من السوتات التي تُقدّم المسار التدريجي الذي علّمه بوذا، مثل سوتا سامانيافالا وسوتا كولا -هاتيبادوباما، فإن الخطوة الأولى على هذا المسار هي الاستماع إلى بوذا وهو يُعلّم الدارما. ويُقال إن هذا يؤدي إلى اكتساب الثقة أو الإيمان بتعاليم بوذا. [ 202 ]

يؤكد معلمو البوذية الماهايانية، مثل يين شون، على ضرورة الاستماع إلى الدارما ودراسة الخطابات البوذية "إذا أراد المرء تعلم وممارسة دارما بوذا". [ 222 ] وبالمثل، في البوذية الهندية التبتية، تُصنِّف نصوص "مراحل الطريق" ( لامريم ) الاستماع إلى التعاليم البوذية كممارسة مبكرة مهمة. [ 223 ]

لجأ

تقليديًا، تتطلب الخطوة الأولى في معظم المدارس البوذية اتخاذ "الملاذات الثلاثة"، والتي تُسمى أيضًا "الجواهر الثلاث" ( بالسنسكريتية : triratna ، وبالبالية : tiratana )، كأساس للممارسة الدينية. [ 224 ] ربما تأثرت هذه الممارسة بالنمط البراهمي للملاذ الثلاثي، الموجود في ريجفيدا 9.97.47، وريجفيدا 6.46.9، وتشاندوجيا أوبانيشاد 2.22.3-4. [ 225 ] تضيف البوذية التبتية أحيانًا ملجأً رابعًا، وهو اللاما . ويعتقد البوذيون أن الملاذات الثلاثة توفر الحماية وتُعدّ شكلًا من أشكال التبجيل. [ 224 ]

تؤكد الصيغة القديمة التي تُردد طلبًا للجوء أن "ألجأ إلى بوذا، وألجأ إلى الدارما، وألجأ إلى السانغا". [ 226 ] ويُعتبر ترديد هذه الملاجئ الثلاثة، بحسب هارفي، ليس مكانًا للاختباء، بل فكرة "تُطهر القلب وتُعلي شأنه وتُقويه". [ 176 ]

الممارسات التعبدية والطقوسية

كاهن من طائفة جودو -شو في محافظة فوكوي (اليابان) يُردد الترانيم نيابة عن أحد أبناء الرعية المتوفين في منزل عائلته.

تعتبر معظم مذاهب البوذية "سادها" (بالسنسكريتية: śraddhā، وتعني "الثقة" أو "الإيمان") صفة أساسية في المسار الذي يُهيئ المرء للوصول إلى التأملات العميقة. [ 227 ] علاوة على ذلك، تُعدّ صفة الإخلاص (بالسنسكريتية: bhakti ؛ بالبالية: bhatti) جزءًا مهمًا من مسار معظم البوذيين، إذ تدعم صفات حميدة كالإيمان وراحة البال. [ 228 ] تشمل الممارسات التعبدية والطقوسية البوذية طيفًا واسعًا من الأشكال الموجهة نحو تكريم بوذا، وتنمية حالات ذهنية سليمة، وتنظيم الحياة الدينية الجماعية. تتضمن هذه الممارسات الطقوس البوذية الليتورجيا البوذية ، والعبادة الطقسية ( بوجاوالحج ، والسجود ، إلى جانب الموسيقى والتراتيل البوذية . [ 229 ]

كما هو الحال في الهندوسية ، تتضمن طقوس البوجا عادةً تقديم الزهور والبخور والمصابيح والطعام أو الماء على مذبح بوذي، إلى جانب بعض التلاوات وأفعال جسدية كالانحناء. يُفهم من هذه الطقوس أنها تُكسب المرء الأجر ، وتُنمي حالات ذهنية سليمة (مثل حالة اللجوء )، وتُعزز التأمل. [ 230 ] في المعابد الرسمية، غالبًا ما تتبع العبادة طقوسًا معقدة، تشمل اللجوء والوصايا والنذور، بينما قد تُدمج في السياقات غير الرسمية أشكال أبسط من التبجيل والتلاوة. تركز الممارسات التعبدية البوذية عادةً على شيء أو صورة أو مكان يُنظر إليه على أنه مقدس أو ذو تأثير روحي. تشمل أمثلة الأشياء المُتعبدة (المعروفة باسم هونزون باليابانية) لوحات أو تماثيل بوذا وبوديساتفا، وستوبا ، ونصوصًا مقدسة، وأشجار بودي. [ 231 ]

تُشكّل ممارسات الترتيل عنصرًا أساسيًا في العبادة البوذية، وهي شائعة في جميع التقاليد البوذية التي تعود إلى الهند القديمة، حيث ساعد الترتيل في حفظ التعاليم المنقولة شفهيًا. [ 232 ] ومن الممارسات الشائعة ترتيل أو تلاوة السوترا البوذية. وتشمل التراتيل الأخرى صيغًا أقصر، أو مانترا، أو داراني . ومن بين التراتيل الأكثر شيوعًا في البوذية تلك المرتبطة بذكرى بوذا واللجوء. في بوذية شرق آسيا، يشمل ذلك صيغة نيانفو الشائعة جدًا والمخصصة لبوذا أميتابها ، والتي تُعدّ أساسية في بوذية الأرض الطاهرة . وفي بوذية جبال الهيمالايا، تُعدّ مانترا ماني ترتيلًا شائعًا بين البوذيين العاديين والرهبان على حد سواء. ومن الطرق الشائعة للترتيل استخدام المسابح، التي تُسمى مالاس، لحساب عدد مرات الترتيل. يمكن أن يكون الترتيل البوذي ممارسةً روحيةً جماعيةً أو فرديةً تُفضي إلى السكينة والإيمان وتراكم الفضائل (التي يمكن نقلها لاحقًا نيابةً عن الآخرين ) وحفظ التعاليم. [ 233 ] وفي تقاليد الماهايانا ، ولا سيما في مدارس الأرض الطاهرة، يُنظر إلى الترتيل أيضًا كوسيلةٍ لتحفيز أو تلقّي بركات وقوة البوذات والبوديساتفا الروحية (المعروفة أيضًا باسم قوة الآخر ). [ 234 ]

شيلا - الأخلاق البوذية

يجمع الرهبان البوذيون الصدقات في سي فان دون ، لاوس. العطاء فضيلة أساسية في البوذية.

Śīla (بالسنسكريتية) أو sīla (بالبالية) هو مفهوم "الفضائل الأخلاقية"، وهو المجموعة الثانية وجزء لا يتجزأ من الطريق النبيل ذي الشعب الثمانية. [ 213 ] ويتألف عمومًا من الكلام الصالح، والعمل الصالح، والعيش الصالح. [ 213 ]

يُعدّ الالتزام بالوصايا أحد أهمّ أشكال الأخلاق في البوذية. ويشمل ذلك الوصايا الخمس للعامة، والوصايا الثماني أو العشر للحياة الرهبانية، بالإضافة إلى قواعد الدارما ( فينايا أو باتيموكخا ) التي يتبناها الدير. [ 235 ] [ 236 ]

وتشمل العناصر المهمة الأخرى للأخلاق البوذية العطاء أو الصدقة ( داناميتا (حسن النية)، واليقظة ( أبامادا )، و"احترام الذات" ( هري ) و"مراعاة العواقب" ( أباترابيا ).

المبادئ

تُفسّر النصوص البوذية الوصايا الخمس ( باللغة البالية : pañcasīla ؛ بالسنسكريتية : pañcaśīla ) باعتبارها الحد الأدنى لمعيار الأخلاق البوذية. [ 214 ] وهي أهم نظام أخلاقي في البوذية، إلى جانب القواعد الرهبانية . [ 237 ]

تُعتبر الوصايا الخمس تدريباً أساسياً ينطبق على جميع البوذيين. وهي: [ 235 ] [ 238 ] [ 239 ]

  1. «أتعهد بالالتزام بمبدأ التدريب ( سيخا بادام ) بالامتناع عن الاعتداء على الكائنات الحية». ويشمل ذلك إصدار الأوامر أو التحريض على القتل. كما تنص نصوص بالي على أنه لا ينبغي للمرء «الموافقة على قتل الآخرين» وأن يكون «دقيقًا، رحيمًا، خائفًا على سلامة جميع الكائنات الحية». [ 240 ]
  2. «أتعهد بالامتناع عن أخذ ما لم يُعطَ لي». ووفقًا لهارفي، يشمل هذا أيضًا الاحتيال والغش والتزوير، بالإضافة إلى «إنكار المرء زورًا أنه مدين لشخص ما». [ 241 ]
  3. «أتعهد بالامتناع عن السلوك المنحرف المتعلق بالملذات الحسية». ويشمل هذا عمومًا الزنا ، بالإضافة إلى الاغتصاب وسفاح القربى. وينطبق أيضًا على ممارسة الجنس مع من هم تحت الحماية القانونية لولي أمرهم. كما يُفسَّر هذا المبدأ بطرق مختلفة في الثقافات البوذية المتنوعة. [ 242 ]
  4. «أتعهد بالامتناع عن الكلام الكاذب». ووفقًا لهارفي، يشمل ذلك «أي شكل من أشكال الكذب أو الخداع أو المبالغة... حتى الخداع غير اللفظي بالإيماءات أو غيرها من الإشارات... أو التصريحات المضللة». [ 243 ] ويُنظر إلى هذا المبدأ غالبًا على أنه يشمل أيضًا أشكالًا أخرى من الكلام الخاطئ مثل «الكلام التحريضي، والكلمات القاسية والمسيئة والغاضبة، وحتى الثرثرة الفارغة». [ 244 ]
  5. «ألتزم بمبدأ التدريب المتمثل في الامتناع عن تناول المشروبات الكحولية أو المخدرات التي تُتيح فرصةً للتهور». ووفقًا لهارفي، يُنظر إلى السُكر على أنه وسيلةٌ لإخفاء معاناة الحياة بدلًا من مواجهتها. كما يُنظر إليه على أنه مُضرٌّ بصفاء الذهن والوعي والقدرة على الالتزام بالمبادئ الأربعة الأخرى. [ 245 ]

إنّ الالتزام بالوصايا الخمس والتمسك بها يقوم على مبدأ عدم الإيذاء ( باللغة البالية والسنسكريتية : ahiṃsa ). [ 246 ] يوصي قانون بالي بمقارنة المرء نفسه بالآخرين، وعلى أساس ذلك، عدم إيذائهم. [ 247 ] يشكل الرحمة والإيمان بالجزاء الكرمي أساس هذه الوصايا. [ 248 ] [ 249 ] يُعدّ الالتزام بالوصايا الخمس جزءًا من الممارسة التعبدية اليومية، سواء في المنزل أو في المعبد المحلي. [ 250 ] [ 251 ] ومع ذلك، يختلف مدى التزام الناس بها باختلاف المنطقة والزمان. [ 252 ] [ 251 ] ويُشار إليها أحيانًا بوصايا شرافكايانا في تقليد الماهايانا ، تمييزًا لها عن وصايا بوديساتفا . [ 253 ]

فينايا

حفل رسامة في معبد وات ياناوا في بانكوك. تنظم قواعد الفينايا مختلف أعمال السانغا، بما في ذلك الرسامة.

الفينايا هي مدونة السلوك الخاصة بجماعة الرهبان أو الراهبات. وهي تتضمن الباتيموكا ، وهي مجموعة من 227 مخالفة، تشمل 75 قاعدة من قواعد السلوك للرهبان، بالإضافة إلى عقوبات المخالفة، وذلك في تقليد ثيرافادا. [ 254 ] يختلف المحتوى الدقيق لفينايا بيتاكا (نصوص الفينايا) باختلاف المدارس والتقاليد، وتضع الأديرة المختلفة معاييرها الخاصة لتطبيقها. تُتلى قائمة الباتيموكا كل أسبوعين في اجتماع طقسي لجميع الرهبان. [ 254 ] وقد تم العثور على نصوص بوذية تتضمن قواعد الفينايا للأديرة في جميع التقاليد البوذية، وأقدمها الباقي هي الترجمات الصينية القديمة. [ 255 ]

Monastic communities in the Buddhist tradition cut normal social ties to family and community and live as "islands unto themselves".[256] Within a monastic fraternity, a sangha has its own rules.[256] A monk abides by these institutionalised rules, and living life as the vinaya prescribes it is not merely a means, but very nearly the end in itself.[256] Transgressions by a monk on Sangha vinaya rules invites enforcement, which can include temporary or permanent expulsion.[257]

Restraint and renunciation

Living at the root of a tree (trukkhamulik'anga) is one of the dhutaṅgas, a series of optional ascetic practices for Buddhist monastics.

Another important practice taught by the Buddha is the restraint of the senses (indriyasamvara). In the various graduated paths, this is usually presented as a practice which is taught prior to formal sitting meditation, and which supports meditation by weakening sense desires that are a hindrance to meditation.[258] According to Anālayo, sense restraint is when one "guards the sense doors in order to prevent sense impressions from leading to desires and discontent".[258] This is not an avoidance of sense impression, but a kind of mindful attention towards the sense impressions which does not dwell on their main features or signs (nimitta). This is said to prevent harmful influences from entering the mind.[259] This practice is said to give rise to an inner peace and happiness which forms a basis for concentration and insight.[259]

من الفضائل والممارسات البوذية المرتبطة بالزهد، أو نية التخلي عن الرغبات ( نيكهاما ). [ 260 ] عمومًا، الزهد هو التخلي عن الأفعال والرغبات التي تُعتبر غير سليمة في هذا المسار، مثل الشهوة الحسية والأمور الدنيوية. [ 261 ] يمكن تنمية الزهد بطرق مختلفة. فممارسة العطاء، على سبيل المثال، هي إحدى طرق تنمية الزهد. ومنها أيضًا التخلي عن الحياة المدنية والتحول إلى راهب ( بيكسو أو بيكسوني ). [ 262 ] كما أن ممارسة العزوبية (سواء مدى الحياة كراهب، أو مؤقتًا) هي أيضًا شكل من أشكال الزهد. [ 263 ] تركز العديد من قصص الجاتاكا على كيفية ممارسة بوذا للزهد في حياته السابقة. [ 264 ]

إحدى طرق تنمية الزهد التي علّمها بوذا هي التأمل ( أنوباسانا ) في "مخاطر" (أو "العواقب السلبية") للذة الحسية ( كامانام أدينافا ). وكجزء من الخطاب التدريجي، يُعلّم هذا التأمل بعد ممارسة العطاء والأخلاق. [ 265 ]

ومن الممارسات الأخرى المرتبطة بالزهد وكبح الحواس التي علمها بوذا "الاعتدال في الأكل"، والذي يعني بالنسبة للرهبان عمومًا عدم تناول الطعام بعد الظهر. كما يتبع عامة الناس المتدينون هذه القاعدة خلال أيام الاحتفالات الدينية الخاصة ( أوبوساثا ). [ 266 ]

اليقظة الذهنية والفهم الواضح

يُعدّ تدريب ملكة الوعي المسمى "اليقظة الذهنية" (باللغة البالية: sati ، وبالسنسكريتية: smṛti، وتعني حرفيًا "التذكر" أو "الاسترجاع") أمرًا محوريًا في البوذية. ووفقًا لأنالايو، فإن اليقظة الذهنية هي إدراك كامل للحظة الحاضرة، مما يُعزز الذاكرة ويُقويها. [ 267 ] وقد عرّف الفيلسوف البوذي الهندي أسانغا اليقظة الذهنية على النحو التالي: "هي عدم نسيان العقل للشيء المُدرَك. ووظيفتها هي عدم التشتت." [ 268 ] ووفقًا لروبرت جيثين، فإن الساتي هي أيضًا "إدراك للأشياء في علاقتها ببعضها، وبالتالي إدراك لقيمتها النسبية." [ 269 ]

توجد ممارسات وتمارين مختلفة لتدريب اليقظة الذهنية في الخطابات المبكرة، مثل Satipaṭṭthānas الأربعة (السنسكريتية: smṛtyupasthāna ، "مؤسسات اليقظة الذهنية") و Ānāpānasati (السنسكريتية: ānāpānasmṛti ، "يقظة التنفس").

إحدى القدرات العقلية وثيقة الصلة، والتي غالباً ما تُذكر جنباً إلى جنب مع اليقظة الذهنية، هي " سامباجانيا " (الفهم الواضح). هذه القدرة هي القدرة على فهم ما يفعله المرء وما يحدث في ذهنه، وما إذا كان يتأثر بحالات غير سليمة أم سليمة. [ 270 ]

تأمل

كودو ساواكي يمارس الزازن ("الجلوس ديانا")

تطورت مجموعة واسعة من ممارسات التأمل في التقاليد البوذية، لكن مصطلح "التأمل" يشير في المقام الأول إلى بلوغ حالة السامادي وممارسة الديانا (باللغة البالية: jhāna ). السامادي هي حالة من الهدوء والتركيز والوحدة والوعي. وقد عرّفها أسانغا بأنها "تركيز الذهن على الشيء المراد دراسته. وتتمثل وظيفتها في إرساء أساس للمعرفة ( jñāna )". [ 268 ] أما الديانا فهي "حالة من السكينة والوعي التامين ( upekkhā-sati-parisuddhi )"، والتي يتم الوصول إليها من خلال التدريب الذهني المركز. [ 271 ]

تساعد ممارسة التأمل (ديانا) في الحفاظ على ذهن هادئ وتجنب اضطراب هذا الذهن الهادئ من خلال الانتباه إلى الأفكار والمشاعر المزعجة. [ 272 ] [ ملاحظة 16 ]

الأصول

يذكر كارل فيرنر أن أقدم دليل على وجود اليوغيين وتقاليدهم التأملية موجود في ترنيمة كيشين 10.136 من الريجفيدا . [ 273 ] وبينما تشير الأدلة إلى أن التأمل كان يُمارس في القرون التي سبقت بوذا، [ 274 ] فإن منهجيات التأمل الموصوفة في النصوص البوذية تُعد من أقدم المنهجيات التي وصلت إلينا في العصر الحديث. [ 275 ] [ 276 ] ومن المرجح أن هذه المنهجيات تتضمن ما كان موجودًا قبل بوذا، بالإضافة إلى تلك التي طُوّرت لأول مرة داخل البوذية. [ 277 ] [ ملاحظة 17 ]

لا يوجد اتفاق بين العلماء حول أصل ومصدر ممارسة التأمل (ديانا). يرى بعض العلماء، مثل برونكهورست، أن أنواع التأمل الأربعة (ديانا) هي ابتكار بوذي. [ 281 ] ويجادل ألكسندر وين بأن بوذا تعلم التأمل (ديانا) من معلمين براهميين. [ 282 ]

على أي حال، علّم بوذا التأمل بمنظور وتفسير جديدين، لا سيما من خلال منهجية الديانا الأربعة ، [ 283 ] التي تُحافظ على اليقظة الذهنية. [ 284 ] [ 285 ] علاوة على ذلك، اختلف محور التأمل والنظرية الأساسية للتحرر التي توجهه في البوذية. [ 274 ] [ 286 ] [ 287 ] فعلى سبيل المثال، يذكر برونكهورست أن الآية 4.4.23 من بريهادارانياكا أوبانيشاد، والتي تنص على "كن هادئًا، مستسلمًا، ساكنًا، صبورًا، مركزًا، ترى الروح في نفسك"، هي على الأرجح حالة تأملية. [ 288 ] يُناقش البوذيون التأمل دون مفهوم الروح، وينتقدون كلاً من التأمل الزهدي في الجاينية وتأمل "الذات الحقيقية، الروح" في الهندوسية. [ 289 ]

الإنجازات غير المحددة

غالبًا ما تُصنّف أربع حالات تأملية أخرى ضمن مخطط الجانا ، ويُشار إليها في النصوص القديمة باسم أروبا ساماباتيس (الحالات غير المادية). كما يُشار إليها في كتب الشروح باسم الجانا غير المادية/غير المادية ( أروباجهاناس ). الحالة الأولى غير المادية هي مكان أو عالم من الفضاء اللامتناهي ( أكاساناشاناتانا ) بلا شكل أو لون أو هيئة. تُسمى الحالة الثانية عالم الوعي اللامتناهي ( فيناناشاناتانا )؛ والثالثة عالم العدم ( أكينشاناتانا )، بينما الرابعة هي عالم "لا إدراك ولا عدم إدراك". [ 290 ] تؤدي مراحل روبا جانا الأربع في الممارسة البوذية إلى الولادة من جديد في عوالم براهما السماوية الأفضل ، بينما تؤدي مراحل أروبا جانا إلى عوالم أروبا السماوية. [ 291 ] [ 292 ]

التأمل والبصيرة

في قانون بالي، يُحدد بوذا صفتين تأمليتين متكاملتين: ساماتا (بالبالي؛ بالسنسكريتية: śamatha ؛ وتعني "الهدوء") وفيباسانا (بالسنسكريتية: vipaśyanā ، وتعني "البصيرة"). [ 293 ] ويُشبه بوذا هاتين الصفتين الذهنيتين بـ"زوج من الرسل السريعين" الذين يُساعدون معًا في إيصال رسالة النيرفانا (SN 35.245). [ 294 ]

تُصنّف التقاليد البوذية المختلفة التأمل البوذي عمومًا إلى نوعين رئيسيين. [ 295 ] [ 296 ] يُطلق على الساماثا أيضًا اسم "التأمل المُهدئ"، ويركز على تهدئة العقل وتركيزه، أي تنمية السامادي والديانات الأربع . ووفقًا لداميان كيون ، يركز الفيباسانا على "توليد البصيرة النافذة والنقدية ( بانيا )". [ 297 ]

توجد العديد من المواقف العقائدية والاختلافات داخل مختلف التقاليد البوذية فيما يتعلق بهذه الصفات أو أشكال التأمل. على سبيل المثال، في سوترا الطرق الأربع إلى الأرهاتية (AN 4.170) من لغة بالي، يُذكر أنه يمكن للمرء أن يطور الهدوء ثم البصيرة، أو البصيرة ثم الهدوء، أو كليهما في آن واحد. [ 298 ] في حين أن كتاب أبهيدهارماكوشاكاريكا لفاسوباندو ، يُذكر أن فيباشيانا تُمارس بمجرد بلوغ السامادي من خلال تنمية أسس اليقظة الأربعة ( سمريتيوباسثانا ). [ 299 ]

انطلاقًا من تعليقات لا فالي بوسان ، جادل عدد من الباحثين بأن هذين النوعين من التأمل يعكسان توترًا بين تقاليد بوذية قديمة مختلفة فيما يتعلق باستخدام التأمل (دهيانا)، أحدهما يركز على الممارسة القائمة على الاستبصار والآخر يركز على التأمل نفسه . [ 300 ] [ 301 ] ومع ذلك، فقد اختلف باحثون آخرون مثل أنالايو وروبرت جيثين مع أطروحة "المسارين" هذه، ورأوا بدلًا من ذلك أن هاتين الممارستين متكاملتان. [ 301 ] [ 302 ]

براهمة فيهارا

تُعرف الفضائل الأربع التي لا تُقاس، أو المساكن الأربعة، والتي تُسمى أيضًا براهما فيهارا ، بأنها فضائل أو توجيهات للتأمل في التقاليد البوذية، تُساعد الإنسان على الولادة من جديد في العالم السماوي (براهما). [ 303 ] [ 304 ] [ 305 ] ويُعتقد تقليديًا أنها من سمات الإله براهما والمسكن السماوي الذي يسكنه. [ 306 ]

المعابد الأربعة لبراهما فيهارا هي:

  1. المحبة واللطف (باللغة البالية: mettā ، وباللغة السنسكريتية: maitrī ) هي حسن النية الفعال تجاه الجميع؛ [ 304 ] [ 307 ]
  2. الرحمة (باللغة البالية والسنسكريتية: karuṇā ) تنبع من الميتا ؛ وهي تعني اعتبار معاناة الآخرين معاناة المرء نفسه؛ [ 304 ] [ 307 ]
  3. الفرح التعاطفي (باللغة البالية والسنسكريتية: muditā ): هو الشعور بالفرح لأن الآخرين سعداء، حتى لو لم يساهم المرء في ذلك؛ إنه شكل من أشكال الفرح التعاطفي؛ [ 307 ]
  4. الاتزان (باللغة البالية: upekkhā ، وباللغة السنسكريتية: upekṣā ): هو اتزان النفس والسكينة، ومعاملة الجميع بإنصاف. [ 304 ] [ 307 ]

التانترا، والتخيل، والجسم الخفي

لوحة مصغرة منغولية من القرن الثامن عشر تصور نشأة ماندالا فايروتشانا

تستخدم بعض التقاليد البوذية، وخاصة تلك المرتبطة بالبوذية التانترية (المعروفة أيضًا باسم فاجرايانا والمانترا السرية)، صورًا ورموزًا للآلهة والبوذا في التأمل. ويتم ذلك عادةً من خلال تخيل صورة بوذا ذهنيًا (أو أي صورة ذهنية أخرى، مثل رمز أو ماندالا أو مقطع لفظي، إلخ)، واستخدام تلك الصورة لتنمية الهدوء والبصيرة. ويمكن للمرء أيضًا أن يتخيل نفسه مع الإله المتخيل. [ 308 ] [ 309 ] وبينما كانت ممارسات التخيل شائعة بشكل خاص في فاجرايانا، إلا أنها قد توجد أيضًا في تقاليد ماهايانا وثيرافادا. [ 310 ]

في البوذية التبتية، تُعتبر تقنيات التانترا الفريدة، التي تشمل التخيل (إلى جانب ترديد المانترا ، والماندالا ، وعناصر أخرى)، أكثر فعالية من التأملات غير التانترية، وهي من أكثر طرق التأمل شيوعًا. [ 311 ] وتُعدّ طرق يوغا التانترا التي لا تُضاهى ( أنوتارا يوغا تانترا ) بدورها الأسمى والأكثر تقدمًا. تنقسم ممارسة أنوتارا يوغا إلى مرحلتين: مرحلة التوليد ومرحلة الإكمال. في مرحلة التوليد، يتأمل المرء في الفراغ ويتخيل نفسه إلهًا، بالإضافة إلى تخيل ماندالا الإله. وينصب التركيز على تنمية صفاء الذهن والفخر الإلهي (إدراك أن الذات والإله واحد). [ 312 ] تُعرف هذه الطريقة أيضًا باسم يوغا الإله ( ديفاتا يوغا ). وتُستخدم فيها العديد من آلهة التأمل ( ييدام )، لكل منها ماندالا، وهي خريطة رمزية دائرية تُستخدم في التأمل. [ 313 ]

البصيرة والمعرفة

براجنا (بالسنسكريتية) أو بانيا (بالبالية) هي الحكمة ، أو معرفة الطبيعة الحقيقية للوجود. وهناك مصطلح آخر مرتبط بالبراجنا ، ويُعادلها أحيانًا، وهو فيباسانا (بالبالية) أو فيباسيانا (بالسنسكريتية)، والذي يُترجم غالبًا إلى "البصيرة". في النصوص البوذية، يُقال غالبًا إن ملكة البصيرة تُنمّى من خلال أربع مراحل من اليقظة الذهنية. [ 314 ] في النصوص القديمة، تُدرج بانيا كإحدى "الملكات الخمس" ( إندريا ) التي تُذكر عادةً كعناصر روحية مهمة يجب تنميتها (انظر على سبيل المثال: AN I 16). كما تُذكر بانيا، إلى جانب السامادي، كإحدى "التدريبات على حالات العقل العليا" ( أدهيتشيتا سيخا ). [ 314 ]

تعتبر التقاليد البوذية الجهل ( أفيديا )، وهو جهلٌ جوهري أو سوء فهم أو إدراك خاطئ لطبيعة الواقع، أحد الأسباب الأساسية للمعاناة (دوخا ) ودورة الحياة ( سامسارا) . ويُعدّ التغلب على هذا الجهل جزءًا من طريق التنوير. ويشمل هذا التغلب التأمل في عدم الثبات وطبيعة الواقع غير الأنانية، [ 315 ] [ 316 ] وهذا يُنمّي التحرر من التعلق بأشياء الحياة ، ويُحرر الكائن من المعاناة ودورة الحياة . [ 317 ] [ 318 ] [ 319 ]

تُعدّ البراجنا (Pragñā) ذات أهمية بالغة في جميع التقاليد البوذية. ويُشار إليها بأشكالٍ مختلفة بأنها الحكمة المتعلقة بطبيعة الدارما (الظواهر) الزائلة وغير الذاتية ، وآليات الكارما وإعادة الميلاد، ومعرفة النشأة التابعة. [ 320 ] وبالمثل، تُوصف الفيباشيانا (vipaśyanā) بطريقة مماثلة، كما في باتيسامبهيداماغا (Patisambhidamagga )، حيث يُقال إنها التأمل في الأشياء باعتبارها زائلة وغير مُرضية وغير ذاتية . [ 321 ]

النباتية وأخلاقيات الحيوان

استنادًا إلى مبدأ اللاعنف الهندي ( أهيمسا)، تدين أخلاقيات بوذا بشدة إيذاء جميع الكائنات الحية، بما في ذلك جميع الحيوانات. ولذلك، أدان التضحية بالحيوانات التي كان يقوم بها البراهمة، وكذلك الصيد وقتل الحيوانات من أجل الغذاء. [ 322 ] ومع ذلك، تُصوّر النصوص البوذية المبكرة بوذا وهو يسمح للرهبان بأكل اللحوم. ويبدو أن هذا يعود إلى أن الرهبان كانوا يتسولون طعامهم، وبالتالي كان من المفترض أن يقبلوا أي طعام يُقدّم لهم. [ 323 ] وقد خُفّف هذا الأمر بقاعدة أن يكون اللحم "نظيفًا ثلاث مرات": "لم يروا، ولم يسمعوا، ولم يكن لديهم سبب للشك في أن الحيوان قد قُتل ليُقدّم لهم لحمه". [ 324 ] أيضًا، في حين أن بوذا لم يُروّج صراحةً للنباتية في خطاباته، إلا أنه ذكر أن كسب الرزق من تجارة اللحوم أمر غير أخلاقي. [ 325 ] على النقيض من ذلك، تنص العديد من نصوص الماهايانا، مثل سوترا ماهابارينيرفانا وسوترا سورانغاما وسوترا لانكافاتارا، على أن بوذا شجع على النباتية بدافع الرحمة. [ 326 ] وقد دعا مفكرو الماهايانا الهنود، مثل شانتي ديفا، إلى تجنب اللحوم. [ 327 ] وعلى مر التاريخ، ظلت مسألة ما إذا كان ينبغي على البوذيين أن يكونوا نباتيين موضوعًا مثيرًا للجدل، وتوجد آراء متباينة حول هذه المسألة بين البوذيين المعاصرين.

نصوص

تصوير لما يُفترض أنه أول مجلس بوذي في راجغير . كان التلاوة الجماعية إحدى الطرق الأصلية لنقل وحفظ النصوص البوذية المبكرة.

كانت البوذية، كغيرها من الديانات الهندية، في بداياتها تقليدًا شفويًا في العصور القديمة. [ 328 ] فقد نُقلت أقوال بوذا، وعقائده المبكرة، ومفاهيمه، وتفسيراته التقليدية شفهيًا من جيل إلى جيل. ونُقلت أقدم النصوص الشفوية بلغات هندية آرية وسطى تُسمى البراكريت ، مثل لغة بالي ، من خلال التلاوة الجماعية وغيرها من أساليب الحفظ . [ 329 ] ويُرجح أن أولى النصوص البوذية الرسمية دُوّنت في سريلانكا، بعد حوالي 400 عام من وفاة بوذا. [ 328 ] وكانت هذه النصوص جزءًا من التريبتاكا ، وظهرت نسخ عديدة منها لاحقًا تدّعي أنها من كلام بوذا. وظهرت في الهند، حوالي القرن الثاني الميلادي، نصوصٌ تفسيرية بوذية أكاديمية، تحمل أسماء مؤلفيها. [ 328 ] كُتبت هذه النصوص باللغة البالية أو السنسكريتية، وأحيانًا باللغات الإقليمية، على شكل مخطوطات من أوراق النخيل ، ولحاء البتولا، ولفائف مطلية، ومنحوتة على جدران المعابد، ولاحقًا على الورق. [ 328 ]

على عكس ما يمثله الكتاب المقدس للمسيحية والقرآن للإسلام ، ولكن كغيرها من الديانات الهندية القديمة الكبرى، لا يوجد إجماع بين مختلف التقاليد البوذية حول ماهية النصوص المقدسة أو مجموعة النصوص المشتركة في البوذية. [ 328 ] ويعتقد البوذيون عمومًا أن مجموعة النصوص المقدسة واسعة النطاق. [ 330 ] [ 331 ] [ 332 ] وتشمل هذه المجموعة السوترا القديمة المنظمة في نيكايا أو أغاما ، وهي بدورها جزء من ثلاث مجموعات من النصوص تُسمى تريبتاكا . [ 333 ] ولكل تقليد بوذي مجموعته الخاصة من النصوص، ومعظمها ترجمات لنصوص بوذية قديمة من الهند مكتوبة باللغتين البالية والسنسكريتية. تضمّ المدونة البوذية الصينية ، على سبيل المثال، 2184 نصًا في 55 مجلدًا، بينما تتألف المدونة التبتية من 1108 نصوص - يُزعم أن بوذا قد نطق بها جميعًا - بالإضافة إلى 3461 نصًا آخر من تأليف علماء هنود يحظون بالتبجيل في التقاليد التبتية. [ 334 ] إن تاريخ النصوص البوذية واسع النطاق؛ فقد تم اكتشاف أكثر من 40,000 مخطوطة - معظمها بوذية، وبعضها غير بوذي - في عام 1900 في كهف دونهوانغ الصيني وحده. [ 334 ]    

النصوص المبكرة

شظايا لفائف من لحاء البتولا من غاندارا ( حوالي القرن الأول الميلادي ) من مجموعة المكتبة البريطانية

تشير النصوص البوذية المبكرة إلى الأدب الذي يعتبره الباحثون المعاصرون أقدم المواد البوذية. وتُعدّ النصوص الأربعة الأولى من سلسلة "نيكايا" البالية ، وما يقابلها من نصوص "أغاما " الصينية ، من بين أقدم هذه المواد. [ 335 ] [ 336 ] [ 337 ] إلى جانب ذلك، توجد أيضًا مجموعات متفرقة من مواد النصوص البوذية المبكرة بلغات أخرى كالسنسكريتية ، والخوتانية ، والتبتية ، والغاندهارية . وتعتمد الدراسات الحديثة للبوذية المبكرة غالبًا على الدراسات المقارنة التي تستخدم هذه المصادر البوذية المبكرة المتنوعة لتحديد النصوص المتوازية والمحتوى العقائدي المشترك. [ 338 ] ومن سمات هذه النصوص المبكرة بنيتها الأدبية التي تعكس التناقل الشفهي، كالتكرار الواسع النطاق. [ 339 ]

التريبيتاكاس

بعد تطور المدارس البوذية المبكرة المختلفة ، بدأت هذه المدارس في تطوير مجموعاتها النصية الخاصة، والتي أطلق عليها اسم تريبتاكا (السلال الثلاثية). [ 340 ]

قُسّمت العديد من التريبتاكا المبكرة ، مثل تريبتاكا البالية، إلى ثلاثة أقسام: فينايا بيتاكا (التي تُركّز على قواعد الرهبنةوسوتا بيتاكا (الخطب البوذية)، وأبهيداما بيتاكا ، التي تحتوي على شروح وتعليقات على العقيدة. تُشكّل تريبتاكا البالية (المعروفة أيضًا باسم قانون بالي) لمدرسة ثيرافادا المجموعة الكاملة الوحيدة للنصوص البوذية بلغة هندية التي وصلت إلينا حتى اليوم. [ 341 ] مع ذلك، لا تزال العديد من السوترا والفينايا والأبهيداما من مدارس أخرى موجودة مترجمة إلى الصينية، كجزء من القانون البوذي الصيني. ووفقًا لبعض المصادر، احتوت بعض المدارس البوذية المبكرة على خمسة أو سبعة تريبتاكا . [ 342 ]

نصوص الماهايانا

متحف تريبتاكا كوريانا في كوريا الجنوبية، أكثر من 81000 قالب طباعة خشبي مخزنة في رفوف
كتاب تريبتاكا الكوري في كوريا الجنوبية، وهو نسخة من المدونة البوذية الصينية نُحتت وحُفظت في أكثر من 81000 قالب طباعة خشبي

تُعدّ نصوص الماهايانا مجموعة واسعة من النصوص البوذية التي تعتبرها التقاليد البوذية الماهايانية تعاليم أصلية لبوذا . ويرجّح المؤرخون المعاصرون عمومًا أن أولى هذه النصوص كُتبت في القرن الأول قبل الميلاد أو القرن الأول الميلادي. [ 343 ] [ 344 ] [ 345 ] في الماهايانا، تُمنح هذه النصوص عمومًا سلطة أكبر من نصوص الأغاما والأبهيدارما المبكرة، والتي تُسمى " شرافكايانا " أو " هينايانا " تمييزًا لها عن نصوص الماهايانا. [ 346 ] تنظر تقاليد الماهايانا بشكل أساسي إلى هذه الأنواع المختلفة من النصوص على أنها مُصممة لأنواع مختلفة من الأشخاص، بمستويات متفاوتة من الفهم الروحي. وتُعتبر نصوص الماهايانا في المقام الأول مُخصصة لأصحاب القدرات الروحية العالية. [ 347 ] تمتلك الماهايانا أيضًا أدبًا كبيرًا جدًا من النصوص الفلسفية والتفسيرية. غالبًا ما تسمى هذه śāstra (أطروحات) أو vrittis (تعليقات). تمت كتابة بعض هذا الأدب أيضًا في شكل شعر ( كاريكاس )، وأشهرها هو Mūlamadhyamika-karikā (آيات الجذر على الطريق الأوسط) من تأليف Nagarjuna ، وهو النص التأسيسي لمدرسة Madhyamika .

نصوص التانترا

خلال عهد إمبراطورية جوبتا ، بدأ نوع جديد من الأدب البوذي المقدس بالظهور، يُعرف باسم التانترا . [ 348 ] وبحلول القرن الثامن، كان للتقاليد التانترية تأثير كبير في الهند وخارجها. فإلى جانب استنادها إلى إطار بوذي ماهايانا ، استعارت هذه النصوص أيضًا آلهة ومواد من تقاليد دينية هندية أخرى، مثل تقاليد شيفا وبانشاراترا ، وعبادات الآلهة المحلية، وعبادة الأرواح المحلية (مثل أرواح ياكشا أو ناغا ) . [ 349 ] [ 350 ]

تتضمن بعض سمات هذه النصوص الاستخدام الواسع النطاق للمانترا، والتأمل في الجسد الخفي ، وعبادة الآلهة الشرسة ، والممارسات المخالفة للشريعة والمخالفة للعرف مثل تناول الكحول وممارسة الطقوس الجنسية. [ 351 ] [ 352 ] [ 353 ]

تاريخ

الجذور التاريخية

تاريخيًا، تعود جذور البوذية إلى الفكر الديني في الهند خلال العصر الحديدي، حوالي منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 354 ] كانت هذه فترة حراك فكري كبير وتغير اجتماعي ثقافي عُرف باسم "التحضر الثاني" ، تميزت بنمو المدن والتجارة، وتأليف الأوبانيشاد ، والظهور التاريخي لتقاليد الشرامانا . [ 355 ] [ 356 ] [ ملاحظة 18 ]

ظهرت أفكار جديدة في التراث الفيدي، ممثلةً في الأوبانيشاد، وخارجه من خلال حركات الشرامانا. [ 359 ] [ 360 ] [ 361 ] يشير مصطلح الشرامانا إلى عدة حركات دينية هندية موازية للدين الفيدي التاريخي ، ولكنها منفصلة عنه، بما في ذلك البوذية والجاينية وغيرها مثل الأجيفيكا . [ 362 ]

من المعروف أن العديد من حركات الشرامانا كانت موجودة في الهند قبل القرن السادس قبل الميلاد (قبل بوذا، قبل ماهافيرا )، وقد أثرت هذه الحركات على كلٍ من التقاليد الأستيكية والناستيكية للفلسفة الهندية . [ 363 ] ووفقًا لمارتن ويلتشير، فقد تطورت تقاليد الشرامانا في الهند على مرحلتين، هما مرحلة باسيكابودا ومرحلة سافاكا ، حيث تمثل الأولى تقليد الزهد الفردي، بينما تمثل الثانية تقليد التلاميذ، وقد انبثقت البوذية والجاينية في نهاية المطاف من هاتين المرحلتين. [ 364 ] وقد تشاركت الجماعات الزهدية البراهمية وغير البراهمية في العديد من الأفكار المتشابهة واستخدمتها، [ 365 ] ولكن تقاليد الشرامانا استندت أيضًا إلى المفاهيم البراهمية الراسخة والجذور الفلسفية، كما يذكر ويلتشير، لصياغة مذاهبها الخاصة. [ 363 ] [ 366 ] يمكن العثور على رموز براهمية في أقدم النصوص البوذية، حيث تُستخدم لتقديم وشرح الأفكار البوذية. [ 367 ] على سبيل المثال، قبل التطورات البوذية، استوعبت التقاليد البراهمية النيران التضحية الفيدية الثلاث وأعادت تفسيرها بطرق مختلفة كمفاهيم مثل الحقيقة، والطقوس، والسكينة، وضبط النفس. [ 368 ] تشير النصوص البوذية أيضًا إلى النيران التضحية الفيدية الثلاث، وتعيد تفسيرها وشرحها كسلوك أخلاقي. [ 369 ]

تحدّت ديانات الشرامانا التقاليد البراهمية وانفصلت عنها في افتراضات أساسية مثل الأتمان (الروح، الذات)، والبراهمان، وطبيعة الحياة الآخرة، ورفضت سلطة الفيدا والأوبانيشاد . [ 370 ] [ 371 ] [ 372 ] وكانت البوذية واحدة من بين العديد من الديانات الهندية التي فعلت ذلك. [ 372 ]

لم تُقرّ المواقف البوذية المبكرة في تقليد ثيرافادا بوجود أي آلهة، بل كانت حذرة معرفيًا وليست ملحدة بشكل مباشر . أما التقاليد البوذية اللاحقة، فقد تأثرت بشكل أكبر بنقد الآلهة في الهندوسية ، وبالتالي كانت أكثر التزامًا بموقف إلحادي قوي. هذه التطورات تاريخية ومعرفية كما هو موثق في أبيات من كتاب " بوديتشاريافاتارا " لشانتيديفا ، ومُدعّمة بالإشارة إلى السوتات والجاتاكا من قانون بالي . [ 373 ]

البوذية الهندية

كهوف أجانتا ، الكهف رقم 10، قاعة عبادة من طراز تشايتيا من الفترة الأولى مع ستوبا ولكن بدون تماثيل

يمكن تقسيم تاريخ البوذية الهندية إلى خمس فترات: [ 374 ] البوذية المبكرة (تسمى أحيانًا البوذية ما قبل الطائفيةوبوذية نيكايا أو البوذية الطائفية (فترة المدارس البوذية المبكرة)، وبوذية ماهايانا المبكرة ، وماهايانا المتأخرة، وعصر فاجرايانا أو "العصر التانتري".

البوذية ما قبل الطائفية

بحسب لامبرت شميثهاوزن، فإن البوذية ما قبل الطائفية هي "الفترة الأساسية التي سبقت تطور المدارس المختلفة بمواقفها المختلفة". [ 375 ]

تشمل النصوص البوذية المبكرة أربعة من أهم نصوص نيكايا البالية [ ملاحظة 19 ] (وما يوازيها من نصوص أغاما الموجودة في المدونة الصينية) بالإضافة إلى الجزء الأكبر من القواعد الرهبانية، والتي بقيت محفوظة في مختلف نسخ باتيموكخا . [ 376 ] [ 377 ] [ 378 ] ومع ذلك، فقد نُقِّحت هذه النصوص بمرور الوقت، ولا يزال من غير الواضح ما الذي يُشكِّل أقدم طبقة من التعاليم البوذية. إحدى طرق الحصول على معلومات حول أقدم جوهر للبوذية هي مقارنة أقدم النسخ الموجودة من مدونة بالي ثيرافادا ونصوص أخرى. [ ملاحظة 20 ] إن موثوقية المصادر المبكرة، وإمكانية استخلاص جوهر أقدم التعاليم، أمرٌ محل خلاف. [ 381 ] ووفقًا لفيتر، لا تزال هناك تناقضات، ويجب تطبيق طرق أخرى لحل هذه التناقضات. [ 379 ] [ ملاحظة 21 ]

بحسب شميثهاوزن، يمكن تمييز ثلاثة مواقف يتبناها علماء البوذية: [ 385 ]

  1. "التشديد على التجانس الأساسي والأصالة الجوهرية لجزء كبير على الأقل من مواد نيكاي". ومن بين مؤيدي هذا الموقف أ. ك. واردر [ ملاحظة 22 ] وريتشارد غومبريتش . [ 387 ] [ ملاحظة 23 ]
  2. "التشكيك في إمكانية استعادة مذهب البوذية الأولى". رونالد ديفيدسون من أنصار هذا الموقف. [ ملاحظة 24 ]
  3. "تفاؤل حذر في هذا الصدد". ومن بين مؤيدي هذا الموقف: يوهان ويليام دي يونغ، [ 389 ] [ ملاحظة 25 ] ، ويوهانس برونكهورست [ ملاحظة 26 ] ، ودونالد لوبيز. [ ملاحظة 27 ]
التعاليم الأساسية

بحسب ميتشل، تظهر بعض التعاليم الأساسية في العديد من المواضع في النصوص المبكرة، مما دفع معظم العلماء إلى استنتاج أن غوتاما بوذا لا بد أنه قد علّم شيئًا مشابهًا للحقائق النبيلة الأربع ، والمسار النبيل ذي الشعب الثمانية ، والنيرفانا ، وعلامات الوجود الثلاث ، والمجموعات الخمس ، والنشأة التابعة ، والكارما ، وإعادة الميلاد . [ 391 ]

بحسب ن. روس ريت، تشترك جميع هذه المذاهب في نصوص ثيرافادا بالي وسوترا شاليستامبا التابعة لمدرسة ماهاسامغيكا . [ 392 ] وخلصت دراسة حديثة أجراها الراهب أنالايو إلى أن ثيرافادا ماجهيما نيكايا وسارفستيفادا ماديا أغاما تحتويان في الغالب على نفس المذاهب الرئيسية. [ 393 ] وقد أكد ريتشارد سالومون ، في دراسته لنصوص غاندارا (وهي أقدم المخطوطات التي تحتوي على خطابات مبكرة)، أن تعاليمها "تتفق مع البوذية غير الماهايانية، التي لا تزال قائمة حتى اليوم في مدرسة ثيرافادا في سريلانكا وجنوب شرق آسيا، ولكنها كانت في العصور القديمة ممثلة بثمانية عشر مدرسة منفصلة". [ 394 ]

مع ذلك، يرى بعض الباحثين أن التحليل النقدي يكشف عن تناقضات بين مختلف المذاهب الواردة في هذه النصوص المبكرة، مما يشير إلى احتمالات بديلة للبوذية المبكرة. [ 395 ] [ 396 ] [ 397 ] وقد أُثيرت تساؤلات حول صحة بعض التعاليم والمذاهب. فعلى سبيل المثال، يعتقد بعض الباحثين أن الكارما لم تكن محورية في تعاليم بوذا التاريخي، بينما يخالفهم آخرون الرأي. [ 398 ] [ 399 ] وبالمثل، ثمة اختلاف بين الباحثين حول ما إذا كان يُنظر إلى البصيرة على أنها مُحرِّرة في البوذية المبكرة، أم أنها إضافة لاحقة إلى ممارسة الجانا الأربع . [ 382 ] [ 400 ] [ 401 ] كما يعتقد باحثون مثل برونكهورست أن الحقائق النبيلة الأربع ربما لم تُصاغ في البوذية المبكرة، ولم تُستخدم في تلك المرحلة لوصف "البصيرة المُحرِّرة". [ 402 ] وفقًا لفيتر، ربما كان وصف المسار البوذي في البداية بسيطًا مثل مصطلح "الطريق الوسط". [ 139 ] مع مرور الوقت، تم تفصيل هذا الوصف الموجز، مما أدى إلى وصف المسار الثماني. [ 139 ]

عصر أشوكا والمدارس المبكرة

بحسب العديد من النصوص البوذية، بعد فترة وجيزة من وفاة غوتاما بوذا ( بارينيرفانا ، وهي كلمة سنسكريتية تعني "الموت الأسمى")، عُقد أول مجمع بوذي لتلاوة التعاليم جماعيًا لضمان عدم حدوث أي أخطاء في النقل الشفهي. ويشكك العديد من الباحثين المعاصرين في صحة هذا الحدث تاريخيًا. [ 403 ] ومع ذلك، يذكر ريتشارد غومبريتش أن تلاوة تعاليم بوذا في المجالس الرهبانية بدأت على الأرجح خلال حياة بوذا، وأنها اضطلعت بدور مماثل في تدوين التعاليم. [ 404 ]

أسفر ما يُسمى بالمجمع البوذي الثاني عن أول انشقاق في السانغا . ويعتقد الباحثون المعاصرون أن هذا الانشقاق ربما حدث عندما سعت مجموعة من الإصلاحيين يُطلق عليهم اسم ستافيراس ("الشيوخ") إلى تعديل الفينايا (قواعد الرهبنة)، مما أدى إلى انقسام مع المحافظين الذين رفضوا هذا التغيير، والذين يُطلق عليهم اسم ماهاسانغيكاس . [ 405 ] [ 406 ] وبينما يُقرّ معظم الباحثين بحدوث هذا الانشقاق في وقت ما، إلا أنه لا يوجد اتفاق على تاريخه، خاصةً ما إذا كان قبل عهد أشوكا أو بعده. [ 407 ]

خريطة للبعثات البوذية خلال عهد أشوكا وفقًا لمراسيم أشوكا

ربما لم ينتشر البوذية في جميع أنحاء الهند إلا ببطء حتى عهد الإمبراطور الماوري أشوكا (304-232 قبل الميلاد)، الذي كان من أشدّ أنصارها. وقد أدى دعم أشوكا وذريته إلى بناء المزيد من المعابد البوذية (مثل معبدي سانشي وبهارهوت ) ، والمعابد (مثل معبد ماهابودهي )، وإلى انتشارها في جميع أنحاء الإمبراطورية الماورية وإلى الأراضي المجاورة مثل آسيا الوسطى وجزيرة سريلانكا .

خلال العصر الماوري (322-180 قبل الميلاد) وبعده، نشأت عدة مدارس من طائفة ستافيرا، منها مدرسة ثيرافادا التي تركزت في الجنوب، ومدرسة سارفستيفادا التي انتشرت بشكل رئيسي في شمال الهند. وبالمثل، انقسمت جماعات ماهاسانغيكا لاحقًا إلى سانغات مختلفة. في البداية، نتجت هذه الانشقاقات عن خلافات حول القواعد التأديبية الرهبانية لمختلف الجماعات، ولكن بحلول عام 100 ميلادي تقريبًا، إن لم يكن قبل ذلك، أصبحت الخلافات العقائدية سببًا رئيسيًا للانشقاقات أيضًا. [ 408 ]

Following (or leading up to) the schisms, each Saṅgha started to accumulate their own version of Tripiṭaka (triple basket of texts).[65][409] In their Tripiṭaka, each school included the Suttas of the Buddha, a Vinaya basket (disciplinary code) and some schools also added an Abhidharma basket which were texts on detailed scholastic classification, summary and interpretation of the Suttas.[65][410] The doctrine details in the Abhidharmas of various Buddhist schools differ significantly, and these were composed starting about the third century BCE and through the 1st millennium CE.[411][412][413]

Post-Ashokan expansion

According to the edicts of Aśoka, the Mauryan emperor sent emissaries to various countries west of India to spread "Dharma", particularly in eastern provinces of the neighbouring Seleucid Empire, and even farther to Hellenistic kingdoms of the Mediterranean. It is a matter of disagreement among scholars whether or not these emissaries were accompanied by Buddhist missionaries.[414]

Buddhist expansion throughout Asia

In central and west Asia, Buddhist influence grew, through Greek-speaking Buddhist monarchs and ancient Asian trade routes, a phenomenon known as Greco-Buddhism. An example of this is evidenced in Chinese and Pali Buddhist records, such as Milindapanha and the Greco-Buddhist art of Gandhāra. The Milindapanha describes a conversation between a Buddhist monk and the 2nd-century BCE Greek king Menander, after which Menander abdicates and himself goes into monastic life in the pursuit of nirvana.[415][416] Some scholars have questioned the Milindapanha version, expressing doubts whether Menander was Buddhist or just favourably disposed to Buddhist monks.[417]

سيطرت إمبراطورية كوشان ( 30-375 م) على تجارة طريق الحرير عبر آسيا الوسطى والجنوبية، مما أدى إلى تفاعلها مع البوذية الغاندارية والمؤسسات البوذية في هذه المناطق. وقد رعى الكوشانيون البوذية في جميع أنحاء أراضيهم، وشُيِّدت أو جُدِّدت العديد من المراكز البوذية (وحظيت مدرسة سارفستيفادا باهتمام خاص)، لا سيما في عهد الإمبراطور كانيشكا (128-151 م). [ 418 ] [ 419 ] ساهم دعم الكوشانيين في انتشار البوذية لتصبح ديانة عالمية من خلال طرقهم التجارية. [ 420 ] انتشرت البوذية إلى خوتان وحوض تاريم والصين ، ثم إلى أجزاء أخرى من الشرق الأقصى. [ 419 ] تُعد النصوص البوذية الغاندارية ، التي يعود تاريخها إلى القرن الأول الميلادي تقريبًا، من أقدم الوثائق المكتوبة عن الديانة البوذية ، وهي مرتبطة بمدرسة دارماغوبتاكا . [ 421 ] [ 422 ] [ 423 ]

أدى الفتح الإسلامي للهضبة الإيرانية في القرن السابع، وما تلاه من فتوحات إسلامية لأفغانستان ، ثم تأسيس مملكة الغزنويين التي اتخذت الإسلام ديناً للدولة في آسيا الوسطى بين القرنين العاشر والثاني عشر، إلى تراجع البوذية واختفائها من معظم هذه المناطق. [ 424 ]

البوذية الماهايانية

مجموعة تماثيل حجرية، تمثل ثلاثية بوذية تصور، من اليسار إلى اليمين، كوشانيًا، والبوذا المستقبلي مايتريا، وغوتاما بوذا، والبوديساتفا أفالوكيتشفارا، وراهبًا بوذيًا. القرن الثاني - الثالث الميلادي. متحف غيميه
ثلاثية بوذية تصور، من اليسار إلى اليمين، كوشان ، والبوذا المستقبلي مايتريا ، وغوتاما بوذا ، والبوديساتفا أفالوكيتشفارا ، وراهب . القرن الثاني - الثالث الميلادي. متحف غيميه .

لا تزال أصول بوذية الماهايانا ("المركبة العظيمة") غير مفهومة تمامًا، وتوجد نظريات متضاربة حول كيفية ومكان نشأة هذه الحركة. تشمل هذه النظريات فكرة أنها بدأت كجماعات مختلفة تُجلّ نصوصًا معينة، أو أنها نشأت كحركة زاهدة صارمة في الغابات. [ 425 ]

كُتبت أولى أعمال الماهايانا في الفترة ما بين القرن الأول قبل الميلاد والقرن الثاني الميلادي. [ 344 ] [ 425 ] وتأتي معظم الأدلة المبكرة الموجودة حول أصول الماهايانا من ترجمات صينية مبكرة لنصوصها، ولا سيما ترجمات لوكاكشيما (القرن الثاني الميلادي). [ ملاحظة 28 ] وقد اعتبر بعض الباحثين تقليديًا أن أقدم نصوص الماهايانا تتضمن النسخ الأولى من سلسلة براجناباراميتا ، إلى جانب نصوص تتعلق بأكشوبيا ، والتي يُرجح أنها أُلفت في القرن الأول قبل الميلاد في جنوب الهند. [ 427 ] [ ملاحظة 29 ]

لا يوجد دليل على أن الماهايانا كانت تشير إلى مدرسة أو طائفة رسمية منفصلة من البوذية، ذات نظام رهباني خاص (فينايا)، بل كانت بالأحرى مجموعة من المُثُل، ومذاهب لاحقة، خاصة بالبوديساتفا. [ 429 ] [ 430 ] تشير سجلات كتبها رهبان صينيون زاروا الهند إلى أنه كان بالإمكان العثور على رهبان من الماهايانا وغيرهم في الأديرة نفسها، مع اختلاف أن رهبان الماهايانا كانوا يعبدون صور البوديساتفا، بينما لم يفعل ذلك رهبان غير الماهايانا. [ 431 ]

موقع جامعة نالاندا ، وهو مركز عظيم لفكر الماهايانا

يبدو أن الماهايانا ظلت في البداية حركةً صغيرةً لأقليةٍ، وكانت على خلافٍ مع الجماعات البوذية الأخرى، ساعيةً إلى قبولٍ أوسع. [ 432 ] ومع ذلك، خلال القرنين الخامس والسادس الميلاديين، شهدت بوذية الماهايانا نموًا سريعًا، وهو ما يتضح من الزيادة الكبيرة في الأدلة النقشية والمخطوطية في هذه الفترة. ومع ذلك، ظلت أقليةً مقارنةً بالمدارس البوذية الأخرى. [ 433 ]

استمرت مؤسسات الماهايانا البوذية في التوسع خلال القرون اللاحقة، حيث أصبحت مجمعات جامعية رهبانية ضخمة مثل نالاندا (التي أسسها الإمبراطور كوماراجوبتا الأول من سلالة جوبتا في القرن الخامس الميلادي ) وفيكراماشيلا (التي أسسها دارما بالا حوالي 783 إلى 820 ميلاديًا) ذات نفوذ وقوة كبيرين. خلال هذه الفترة من أواخر الماهايانا، تطورت أربعة أنماط فكرية رئيسية: مادياماكا، ويوجاكارا، وطبيعة بوذا ( تاتاغاتاغاربا )، والتقاليد المعرفية لديغناغا ودارماكيرتي . [ 434 ] ووفقًا لدان لوستهاوس ، فإن مادياماكا ويوجاكارا تشتركان في الكثير من القواسم المشتركة، وينبع هذا التشابه من البوذية المبكرة. [ 435 ]

البوذية والتانترا في أواخر العصر الهندي

تبنت الفاجرايانا آلهة مثل بهايرافا ، المعروف باسم يامانتاكا في البوذية التبتية.

خلال فترة حكم سلالة جوبتا (القرون من الرابع إلى السادس الميلادي) وإمبراطورية هارشافاردانا ( حوالي 590-647 ميلادي)، استمرت البوذية في التأثير على الهند، وبلغت مؤسسات التعليم البوذية الكبرى، مثل جامعتي نالاندا وفالاباهي ، ذروة ازدهارها. [ 436 ] كما ازدهرت البوذية بدعم من إمبراطورية بالا (القرون من الثامن إلى الثاني عشر الميلادي). في عهد جوبتا وبالا، تطورت البوذية التانترية أو الفاجرايانا وبرزت. وقد روجت لممارسات جديدة كاستخدام المانترا ، والداراني ، والمودرا ، والماندالا ، وتصور الآلهة والبوذا، كما طورت نوعًا جديدًا من الأدب يُعرف باسم التانترا البوذية . ويمكن تتبع هذا الشكل الباطني الجديد من البوذية إلى جماعات من السحرة اليوغيين المتجولين يُطلق عليهم اسم الماهاسيدها . [ 437 ] [ 438 ]

تناول العديد من الباحثين مسألة أصول الفاجرايانا المبكرة. وقد أشار ديفيد سيفورت رويج إلى أن التانترا البوذية استخدمت عناصر مختلفة من "ركيزة دينية هندية شاملة" لا تنتمي تحديدًا إلى البوذية أو الشيفية أو الفيشنوية. [ 439 ]

بحسب عالم الهنديات ألكسيس ساندرسون ، تطورت فئاتٌ مختلفة من أدب الفاجرايانا نتيجةً لرعاية البلاط الملكي لكلٍّ من البوذية والشيفية . وقد جادل ساندرسون بأنّ التانترا البوذية قد استعارت ممارساتٍ ومصطلحاتٍ وطقوسًا وغيرها من التانترا الشيفية. ويزعم أن النصوص البوذية قد نسخت مباشرةً العديد من التانترا الشيفية، ولا سيما تانترا بهايرافا فيديابيثا. [ 440 ] [ 441 ] في المقابل، يرى رونالد م. ديفيدسون أن ادعاءات ساندرسون بالتأثير المباشر من نصوص فيديابيثا الشيفية إشكالية، لأن "التسلسل الزمني لتانترا فيديابيثا ليس راسخًا تمامًا" [ 442 ] ، وأن التقاليد الشيفية قد استعارت أيضًا آلهةً ونصوصًا وتقاليد غير هندوسية. وبالتالي، فبينما "لا شك في أن التانترا البوذية قد تأثرت بشدة بحركة كاباليكا وغيرها من الحركات الشيفية"، كما يقول ديفيدسون، "يبدو أن التأثير كان متبادلًا". [ 443 ]

خلال هذه الحقبة اللاحقة، بدأت البوذية تفقد دعم الدولة في مناطق أخرى من الهند، بما في ذلك أراضي الكاركوتاس ، والبراتيهارا ، والراشتراكوتاس ، والبانداياس ، والبالافاس . ويُعدّ هذا التراجع في الدعم لصالح الديانات الهندوسية كالفايشنافية والشيفاوية بدايةً لفترة طويلة ومعقدة من انحسار البوذية في شبه القارة الهندية . [ 444 ] وقد أدت الغزوات الإسلامية وغزو الهند (من القرن العاشر إلى الثاني عشر) إلى مزيد من الضرر والتدمير للعديد من المؤسسات البوذية، مما أدى في نهاية المطاف إلى اختفائها شبه التام من الهند بحلول القرن الثالث عشر الميلادي. [ 445 ]

انتشر إلى شرق وجنوب شرق آسيا

تم بناء أنغكور ثوم على يد ملك الخمير جايافارمان السابع ( حوالي 1120 - 1218)

يُعتقد عمومًا أن انتقال البوذية إلى الصين عبر طريق الحرير قد بدأ في أواخر القرن الثاني أو الأول الميلادي، مع أن المصادر الأدبية محل شك. [ 446 ] [ ملاحظة 30 ] وقد سُجلت أولى محاولات الترجمة التي قام بها رهبان بوذيون أجانب في الصين في القرن الثاني الميلادي، ربما نتيجة لتوسع إمبراطورية كوشان في الأراضي الصينية لحوض تاريم . [ 448 ]

أولى النصوص البوذية الموثقة المترجمة إلى الصينية هي نصوص البارثي آن شيغاو (148-180 م). [ 449 ] أما أولى النصوص المقدسة المعروفة للماهايانا فهي ترجمات إلى الصينية قام بها الراهب الكوشاني لوكاكشيما في لويانغ ، بين عامي 178 و189 م. [ 450 ] ومن الصين، انتشرت البوذية إلى جيرانها كوريا (القرن الرابع)، واليابان (القرنين السادس والسابع)، وفيتنام ( حوالي القرنين الأول والثاني). [ 451 ] [ 452 ]

خلال عهد أسرة تانغ الصينية (618-907)، دخلت البوذية الباطنية الصينية من الهند، وأصبحت بوذية تشان (الزن) ديانة رئيسية. [ 453 ] [ 454 ] استمرت بوذية تشان في النمو خلال عهد أسرة سونغ (960-1279)، وفي هذه الحقبة أثرت بشكل كبير على البوذية الكورية واليابانية. [ 455 ] كما شاعت بوذية الأرض الطاهرة خلال هذه الفترة، وكثيراً ما كانت تُمارس جنباً إلى جنب مع بوذية تشان. [ 456 ] وفي عهد أسرة سونغ أيضاً، طُبعت جميع النصوص المقدسة الصينية باستخدام أكثر من 130,000 قالب طباعة خشبي. [ 457 ]

خلال الفترة الهندية للبوذية الباطنية (من القرن الثامن فصاعدًا)، انتشرت البوذية من الهند إلى التبت ومنغوليا . ويذكر يوهانس برونكهورست أن الشكل الباطني كان جذابًا لأنه أتاح لكل من مجتمع رهباني منعزل والطقوس والشعائر الاجتماعية المهمة للعامة وللملوك على حد سواء للحفاظ على الدولة السياسية خلال فترات الخلافة والحروب لمقاومة الغزو. [ 458 ] خلال العصور الوسطى، تراجعت البوذية تدريجيًا في الهند، [ 459 ] بينما اختفت من بلاد فارس وآسيا الوسطى مع تحول الإسلام إلى دين الدولة. [ 460 ] [ 461 ]

وصلت مدرسة ثيرافادا إلى سريلانكا في وقت ما من القرن الثالث قبل الميلاد. وأصبحت سريلانكا قاعدةً لانتشارها لاحقًا إلى جنوب شرق آسيا بعد القرن الخامس الميلادي ( ميانمار ، وماليزيا ، وإندونيسيا ، وتايلاند ، وكمبوديا ، وساحل فيتنام ). [ 462 ] [ 463 ] كانت بوذية ثيرافادا هي الديانة السائدة في بورما خلال مملكة مون هانثاوادي (1287-1552). [ 464 ] كما سادت في إمبراطورية الخمير خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر، وفي مملكة سوخوثاي التايلاندية خلال عهد رام خامهاينغ (1237/1247-1298). [ 465 ] [ 466 ]

المدارس والتقاليد

يصنف البوذيون أنفسهم عمومًا إلى ثيرافادا أو ماهايانا . [ 467 ] ويستخدم بعض الباحثين هذا التصنيف أيضًا [ 468 ] وهو التصنيف الشائع في اللغة الإنجليزية. [ 469 ] ويقسم تصنيف بديل يستخدمه بعض الباحثين البوذية إلى ثلاثة تقاليد أو مناطق جغرافية أو ثقافية: ثيرافادا (أو "البوذية الجنوبية"، "بوذية جنوب آسيا")، وبوذية شرق آسيا (أو "البوذية الشرقية")، والبوذية الهندية التبتية (أو "البوذية الشمالية"). [ ملاحظة 31 ]

البوذيون من مختلف التقاليد، معهد يونتين لينغ التبتي

تُعتبر مدرسة ثيرافادا أقدم مدرسة دينية، إذ تُعتبر مدونة بالي مرجعها الوحيد. أما مدرسة ماهايانا، فتُجلّ المدونة البالية، بالإضافة إلى الأدبيات المشتقة منها التي ظهرت في الألفية الأولى الميلادية، وتعود جذورها إلى القرن الأول قبل الميلاد. بينما تُعدّ مدرسة فاجرايانا أقرب إلى مدرسة ماهايانا، وتشمل التانترا، وهي الأحدث بين المدارس الثلاث، إذ يعود تاريخها إلى الألفية الأولى الميلادية. [ 470 ] [ 471 ]

يستخدم بعض الباحثين تصنيفات أخرى، مثل التصنيف متعدد الأبعاد في موسوعة الأديان . [ 472 ] ولدى البوذيين أنفسهم تصنيفات أخرى متنوعة. يستخدم أتباع الماهايانا أحيانًا مصطلح " هينايانا " (والذي يعني حرفيًا "المركبة الأدنى أو الأسوأ") للإشارة إلى مجموعة المدارس والتقاليد الفلسفية المبكرة التي انبثقت منها ثيرافادا المعاصرة، ولكن نظرًا لأن مصطلح "هينايانا" يُعتبر مهينًا، تُستخدم مصطلحات أخرى متنوعة بدلاً منه، بما في ذلك: شرافكايانا ، وبوذية نيكايا، والمدارس البوذية المبكرة، والبوذية الطائفية، والبوذية المحافظة. [ 473 ] [ 474 ]

لا تشترك جميع تقاليد البوذية في نفس النظرة الفلسفية، ولا تُولي نفس المفاهيم نفس الأهمية. ومع ذلك، لكل تقليد مفاهيمه الأساسية الخاصة، ويمكن إجراء بعض المقارنات بينها: [ 475 ] [ 476 ]

  • تقبل كل من مذهب ثيرافادا ومذهب ماهايانا بوذا شاكياموني وتجله باعتباره المؤسس، كما تجل ماهايانا العديد من البوذات الأخرى، مثل أميتابها أو فيروتشانا، بالإضافة إلى العديد من البوديساتفا الآخرين الذين لا يتم تبجيلهم في ثيرافادا.
  • كلاهما يقبل الطريق الوسط ، والنشأة التابعة ، والحقائق النبيلة الأربع ، والطريق النبيل ذو الشعب الثمانية ، والجواهر الثلاث ، وعلامات الوجود الثلاث ، وبودهيباكشادهارما ( وسائل المساعدة على الاستيقاظ).
  • يركز مذهب الماهايانا بشكل أساسي على مسار البوديساتفا المؤدي إلى البوذية، والذي يعتبره عالميًا ويجب على جميع الناس ممارسته، بينما لا يركز مذهب ثيرافادا على تعليم هذا المسار، بل يُعلّم بلوغ مرتبة الأرهات كهدف جدير بالسعي إليه. لا ينكر مذهب ثيرافادا مسار البوديساتفا، ولكنه يُنظر إليه عمومًا على أنه مسار طويل وشاق لا يناسب إلا قلة قليلة. [ 477 ] وبالتالي، يُعد مسار البوديساتفا هو المسار الأساسي في مذهب الماهايانا، بينما هو مسار اختياري لقلة من الأبطال في مذهب ثيرافادا. [ 478 ]
  • ترى الماهايانا أن نيرفانا الأرهات ناقصة ودونية أو تمهيدية للبوذية الكاملة. وتعتبر الأرهاتية عملاً أنانياً، إذ يتعهد البوديساتفا بإنقاذ جميع الكائنات بينما لا ينقذ الأرهات إلا أنفسهم. [ 479 ] في المقابل، لا تقبل ثيرافادا أن نيرفانا الأرهات إنجاز أدنى أو تمهيدي، ولا أن بلوغ الأرهاتية عمل أناني، إذ لا يُوصف الأرهات بالرحمة فحسب، بل إنهم دمروا أصل الجشع، أي الشعور بـ"أنا". [ 478 ]
  • تقبل الماهايانا سلطة العديد من نصوص الماهايانا إلى جانب نصوص النيكايا الأخرى مثل الأغاما وقانون بالي (مع أنها تعتبر نصوص الماهايانا أساسية)، بينما لا تقبل ثيرافادا أن تكون نصوص الماهايانا من كلام بوذا على الإطلاق. [ 480 ]

الأديرة والمعابد

أنواع مختلفة من المباني البوذية

غالبًا ما تتمركز المؤسسات البوذية حول الأديرة (بالسنسكريتية: فيهاراس ) والمعابد. كان الرهبان البوذيون في الأصل يتبعون حياة الترحال، فلا يستقرون في مكان واحد لفترة طويلة. خلال موسم الأمطار الذي يمتد لثلاثة أشهر ( فاسا )، كانوا يجتمعون في مكان واحد لفترة من الممارسة المكثفة ثم يرحلون. [ 481 ] [ 482 ] كانت بعض أقدم الأديرة البوذية تقع في البساتين ( فاناس ) أو الغابات ( أرانياس )، مثل جيتفانا وحديقة غزلان سارناث . يبدو أنه كان هناك نوعان رئيسيان من الأديرة في الأصل: المستوطنات الرهبانية ( سانغاراماس ) التي بناها المتبرعون ودعموها، ومخيمات الغابات ( أفاساس ) التي أقامها الرهبان. كانت جميع المباني التي شُيدت في هذه المواقع مصنوعة من الخشب، وكانت في بعض الأحيان هياكل مؤقتة تُبنى لموسم الأمطار. [ 483 ] [ 484 ] بمرور الوقت، تبنى المجتمع المتجول ببطء أشكالًا أكثر استقرارًا من الرهبنة الجماعية. [ 485 ]

تتنوع أشكال المباني البوذية. اعتمدت المؤسسات البوذية الهندية الكلاسيكية بشكل رئيسي على المباني التالية: الأديرة، ومجمعات الكهوف المنحوتة في الصخر (مثل كهوف أجانتاوالستوبات (تلال جنائزية تحوي آثارًا)، والمعابد مثل معبد ماهابودهي . [ 486 ] في جنوب شرق آسيا، تتركز المؤسسات الأكثر انتشارًا في المعابد البوذية ( الوات) . كما تستخدم المؤسسات البوذية في شرق آسيا مباني متنوعة تشمل قاعات الرهبان، والمعابد، وقاعات المحاضرات، وأبراج الأجراس، والباغودات . في المعابد البوذية اليابانية ، تُجمع هذه المباني المختلفة عادةً في منطقة تُسمى غاران . في البوذية الهندية التبتية، تُقام المؤسسات البوذية عمومًا في معابد (غومبا) . وتضم هذه المعابد مساكن الرهبان، والستوبات، وقاعات الصلاة التي تحتوي على تماثيل بوذا. في العصر الحديث، انتشر أيضًا "مركز التأمل" البوذي، الذي يستخدمه في الغالب عامة الناس، وغالبًا ما يكونون هم العاملين فيه. [ 487 ]

في العصر الحديث

راهب بوذي في سيبيريا يرتدي رداءً ويتكئ على درابزين ينظر إلى المعبد
بوريات راهب بوذي في سيبيريا

العصر الاستعماري وما بعده

واجهت البوذية تحديات وتغيرات عديدة خلال استعمار الدول المسيحية للدول البوذية واضطهادها في ظل الدول الحديثة. ومثل غيرها من الأديان، شكّلت نتائج العلوم الحديثة تحديًا لمبادئها الأساسية. وقد ظهر رد فعل على بعض هذه التحديات يُعرف بالحداثة البوذية . أعاد رواد الحداثة البوذية الأوائل، مثل الأمريكي هنري أولكوت (1832-1907) وأناغاريكا دارما بالا (1864-1933)، تفسير البوذية والترويج لها كدين علمي وعقلاني، رأوا فيه توافقًا مع العلوم الحديثة. [ 488 ]

في غضون ذلك، عانى البوذيون في شرق آسيا من ويلات الحروب المتعددة التي اجتاحت الصين خلال العصر الحديث، مثل ثورة تايبينغ والحرب العالمية الثانية (التي أثرت أيضًا على البوذية الكورية ). وخلال فترة الجمهورية (1912-1949)، ظهرت حركة جديدة تُعرف بالبوذية الإنسانية على يد شخصيات مثل تايشو (1899-1947)، ورغم تدمير المؤسسات البوذية خلال الثورة الثقافية (1966-1976)، فقد شهدت الصين انتعاشًا للدين بعد عام 1977. [ 489 ] كما شهدت البوذية اليابانية فترة تحديث خلال فترة ميجي . [ 490 ] وفي آسيا الوسطى ، كان لوصول القمع الشيوعي إلى التبت (1966-1980) ومنغوليا (بين عامي 1924 و1990) أثر سلبي بالغ على المؤسسات البوذية، على الرغم من تحسن الوضع نوعًا ما منذ ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي. [ 491 ]

في أفغانستان وباكستان، قام مسلحون بتدمير بعض المعالم البوذية التاريخية. [ 492 ] [ 493 ]

في الغرب

برلمان الأديان العالمي عام 1893 في شيكاغو ، إلينوي ، الولايات المتحدة الأمريكية
الجزء الداخلي من الواط البوذي التايلاندي في نوكاري ، نورميارفي ، فنلندا

على الرغم من وجود بعض اللقاءات بين الرحالة والمبشرين الغربيين، مثل القديس فرنسيس كسافيير وإيبوليتو ديزيدي ، والثقافات البوذية، إلا أن دراسة البوذية من قبل الباحثين الغربيين لم تبدأ إلا في القرن التاسع عشر. وقد مهدت جهود رواد هذا المجال، مثل يوجين بورنوف وماكس مولر وهيرمان أولدنبورغ وتوماس ويليام ريس ديفيدز، الطريق أمام الدراسات البوذية الحديثة في الغرب. وقد صِيغت المصطلحات الإنجليزية مثل "Buddhism" و"Boudhist" و"Bauddhist" و"Buddhist" في أوائل القرن التاسع عشر في الغرب، [ 494 ] بينما أسس ريس ديفيدز في عام 1881 جمعية نصوص بالي ، وهي مصدر غربي مؤثر للأدب البوذي باللغة البالية، وإحدى أوائل دور النشر المتخصصة في الدراسات البوذية . [ 495 ] شهد القرن التاسع عشر أيضًا وصول المهاجرين البوذيين الآسيويين (وخاصةً من الصين واليابان) إلى دول غربية كالولايات المتحدة وكندا، حاملين معهم ديانتهم البوذية. وشهدت هذه الفترة أيضًا اعتناق بعض الغربيين للبوذية رسميًا، مثل هيلينا بلافاتسكي وهنري ستيل أولكوت . [ 496 ] وكان من الأحداث المهمة في تعريف الغرب بالبوذية انعقاد البرلمان العالمي للأديان عام 1893 ، الذي شهد لأول مرة خطاباتٍ واسعة النطاق ألقاها قادة بوذيون بارزون إلى جانب قادة دينيين آخرين.

شهد القرن العشرون نموًا ملحوظًا في عدد المؤسسات البوذية الجديدة في الدول الغربية، [ 497 ] بما في ذلك الجمعية البوذية في لندن (1924)، والبيت البوذي (1924)، وداتسان غونزتشويني في سانت بطرسبرغ . وتسارعت وتيرة نشر وترجمة الأدب البوذي إلى اللغات الغربية بعد ذلك. وبعد الحرب العالمية الثانية ، أدت الهجرة المتزايدة من آسيا، والعولمة، وعلمنة الثقافة الغربية، فضلًا عن تجدد الاهتمام بالبوذية بين أبناء ثقافة الستينيات المضادة، إلى مزيد من النمو في المؤسسات البوذية. [ 498 ] ومن الشخصيات المؤثرة في البوذية الغربية بعد الحرب: شونريو سوزوكي ، وجاك كيرواك ، وآلان واتس ، وتيش نهات هان ، والدالاي لاما الرابع عشر . مع نمو المؤسسات البوذية، أصبحت بعض المبادئ الأساسية للبوذية، كدورات التناسخ والحقائق النبيلة الأربع ، مثيرةً للجدل في الغرب. [ 499 ] [ 500 ] [ 501 ] في المقابل، يذكر كريستوفر غوانز أن "معظم البوذيين [الآسيويين] العاديين، اليوم كما في الماضي، يحكم توجههم الأخلاقي الأساسي الإيمان بالكارما والتناسخ". [ 502 ] ويشير كيفن ترينور إلى أن معظم البوذيين الآسيويين العاديين سعوا تاريخيًا إلى ممارسة الطقوس والممارسات البوذية بحثًا عن تناسخ أفضل، [ 503 ] وليس عن النيرفانا أو التحرر من التناسخ. [ 504 ]

تمثال بوذا عام 1896، باميان
بعد تدمير تمثال على يد حركة طالبان الإسلامية عام 2001
تماثيل بوذا في باميان ، أفغانستان عام 1896 (أعلى) وبعد تدميرها عام 2001 على يد حركة طالبان الإسلامية. [ 505 ]

انتشرت البوذية في أنحاء العالم، [ 506 ] [ 507 ] وتُترجم النصوص البوذية بشكل متزايد إلى اللغات المحلية. وبينما يُنظر إلى البوذية في الغرب غالبًا على أنها غريبة ومتطورة، فإنها تُعتبر في الشرق مألوفة وتقليدية. وفي دول مثل كمبوديا وبوتان ، تُعترف بها كدين رسمي للدولة وتحظى بدعم حكومي.

حركات البوذية الجديدة

ظهرت عدة حركات حديثة في البوذية خلال النصف الثاني من القرن العشرين. [ 508 ] [ 509 ] وتتميز هذه الأشكال الجديدة من البوذية بتنوعها وابتعادها الكبير عن المعتقدات والممارسات التقليدية. [ 510 ]

في الهند، أطلق بي آر أمبيدكار تقليد نافايانا، والذي يعني حرفيًا "المركبة الجديدة". يرفض مذهب أمبيدكار البوذي العقائد الأساسية والممارسات التاريخية لتقاليد ثيرافادا وماهايانا التقليدية، مثل نمط حياة الرهبان بعد الزهد، والكارما، وإعادة الميلاد، وسامسارا، والتأمل، والنيرفانا، والحقائق النبيلة الأربع، وغيرها. [ 511 ] [ 512 ] [ 513 ] يعتبر مذهب نافايانا البوذي هذه المعتقدات خرافات، ويعيد تفسير بوذا الأصلي كشخصٍ علّم عن الصراع الطبقي والمساواة الاجتماعية. [ 514 ] [ 515 ] حثّ أمبيدكار أبناء الطبقة الدنيا من الداليت في الهند على اعتناق تفسيره المستوحى من الماركسية [ 513 ] والذي يُعرف باسم بوذية نافايانا ، أو بوذية بهيمايانا. وقد أدت جهود أمبيدكار إلى انتشار بوذية نافايانا في الهند. [ 516 ] [ 514 ]

كان الملك التايلاندي مونغكوت (حكم من 1851 إلى 1868) وابنه شولالونغكورن (حكم من 1868 إلى 1910) مسؤولين عن الإصلاحات الحديثة للبوذية التايلاندية . [ 517 ] تشمل الحركات البوذية الحديثة البوذية العلمانية في العديد من البلدان، وبوذية وون في كوريا، وحركة دهاماكايا في تايلاند، والعديد من المنظمات اليابانية، مثل شينيو-إن ، وريشو كوسي كاي، وسوكا غاكاي .

أدت بعض هذه الحركات إلى نزاعات وصراعات داخلية في المجتمعات البوذية الإقليمية. فعلى سبيل المثال، تُعلّم حركة دهاماكايا في تايلاند عقيدة "الذات الحقيقية"، التي يعتبرها رهبان ثيرافادا التقليديون هرطقة تُنكر عقيدة " أناتا " ( اللاذات ) الأساسية في البوذية. [ 518 ] [ 519 ] [ 520 ]

الاعتداء الجنسي وسوء السلوك

لم يسلم البوذية من فضائح الاعتداء الجنسي وسوء السلوك، حيث تقدم ضحايا بشكاوى في مدارس بوذية مختلفة، مثل الزن والتبتية . [ 521 ] [ 522 ] [ 523 ] تقول ماري فينيغان، وهي كاتبة وصحفية توثق هذه الانتهاكات المزعومة منذ منتصف الثمانينيات: "هناك عمليات تستر واسعة النطاق في الكنيسة الكاثوليكية، لكن ما حدث داخل البوذية التبتية يسير على نفس المنوال تمامًا". [ 524 ] ومن أبرز القضايا التي حظيت بتغطية إعلامية واسعة في العديد من الدول الغربية قضية سوغيال رينبوتشي، التي بدأت عام 1994، [ 525 ] وانتهت بتقاعده من منصبه كمدير روحي لريغبا عام 2017. [ 526 ]

تصنيف

هناك إجماع بين علماء الدراسات الدينية على أن البوذية دين. [ 527 ] ومع ذلك، فقد أثارت البوذية إشكاليات لدى علماء الدين الغربيين الذين يُعرّفون الدين استنادًا إلى "مفهوم إلهي" فقط. [ 528 ] [ 529 ] علاوة على ذلك، يرى بعض البوذيين الغربيين والمعلقين، مثل آلان واتس، أن البوذية لا تُشكّل دينًا، بل فلسفة أو علاجًا نفسيًا أو أسلوب حياة . [ 530 ] [ 531 ] [ 529 ] هذا المفهوم متجذر في كتابات المستشرقين في القرن التاسع عشر ، مثل هنري ستيل أولكوت ، المتصوف ، الذي أعاد تفسير البوذية من منظور بروتستانتي ، ونظر إلى البوذية المعاصرة في آسيا على أنها تمثل شكلًا دينيًا مُنحطًا لما كان في الأصل غير ديني وعقلاني. [ 532 ] وقد انتقد بعض المعلمين والمعلقين البوذيين، مثل دارمافيديا ديفيد برازيير، استمرار هذا الرأي. [ 533 ] [ 534 ] بين البوذيين في سريلانكا ، تُعتبر البوذية موازية للهندوسية والإسلام والمسيحية باعتبارها آغاما ، [ 535 ] وتعني حرفيًا "الكتاب المقدس" أو "التعليم" . [ 536 ]

التأثير الثقافي

قصر بوتالا في لاسا ، وهو اليوم أحد مواقع التراث العالمي لليونسكو ، في صورة التُقطت عام 2019
معبد ماهابودهي في الهند ، الذي بني في عهد إمبراطورية غوبتا ، في القرن السادس الميلادي

كان للبوذية تأثير عميق على ثقافات متنوعة، لا سيما في آسيا. ولا تزال الفلسفة البوذية والفن البوذي والعمارة البوذية والمطبخ البوذي والمهرجانات البوذية عناصر مؤثرة في الثقافة الآسيوية الحديثة ، وخاصة في شرق آسيا والمنطقة الصينية ، وكذلك في جنوب شرق آسيا والمنطقة الهندية . ووفقًا لليتيان فانغ، فقد "تغلغلت البوذية في مجالات واسعة، كالسياسة والأخلاق والفلسفة والأدب والفن والعادات" في هذه المناطق الآسيوية. [ 537 ] كما أثرت التعاليم البوذية في تطور الهندوسية الحديثة ، فضلًا عن ديانات آسيوية أخرى كالطاوية والكونفوشيوسية . وكان للفلاسفة البوذيين، مثل ديغناغا ودارماكيرتي ، دور بالغ الأهمية في تطوير المنطق ونظرية المعرفة في الهند . [ 538 ] وحافظت مؤسسات تعليمية بوذية، مثل نالاندا وفيكراماشيلا ، على مختلف فروع المعرفة الهندية الكلاسيكية، كالنحو وعلم الفلك /التنجيم والطب، وقامت بتدريس طلاب أجانب من آسيا. [ 539 ]

في العالم الغربي، كان للبوذية تأثير قوي على روحانية العصر الجديد الحديثة وغيرها من الروحانيات البديلة. بدأ هذا التأثير مع تأثيرها على أتباع الثيوصوفية في القرن العشرين، مثل هيلينا بلافاتسكي ، الذين كانوا من أوائل الغربيين الذين تعاملوا مع البوذية بجدية كتقليد روحي. [ 540 ] وفي الآونة الأخيرة، أثرت ممارسات التأمل البوذية على تطور علم النفس الحديث ، ولا سيما ممارسة الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR) وغيرها من الأساليب المشابهة القائمة على اليقظة الذهنية . [ 541 ] [ 542 ] كما يمكن ملاحظة تأثير البوذية على علم النفس في بعض أشكال التحليل النفسي الحديث . [ 543 ] [ 544 ]

التركيبة السكانية

النسبة المئوية العالمية للمعتنقين حسب الدين. يشكل البوذيون حوالي 4.1% من سكان العالم. [ 545 ]
الصين 40.5/
نسبة البوذيين حسب البلد في عام 2010، وفقًا لمركز بيو للأبحاث

يُقدّر عدد أتباع البوذية بنحو 324 مليون شخص في عام 2020، ما يُمثل 4.1% من إجمالي سكان العالم. [ 546 ] ويُعدّ البوذيون المجموعة الدينية الرئيسية الوحيدة التي شهدت انخفاضًا في عدد أتباعها بين عامي 2010 و2020، وفقًا لمركز بيو للأبحاث، حيث انخفض عددهم من حوالي 343 مليونًا إلى 324 مليونًا، أي بانخفاض يُقارب 5%. [ 547 ] [ 548 ] ويُعزى هذا الانخفاض إلى عوامل ديموغرافية كشيخوخة السكان وانخفاض معدلات الخصوبة، فضلًا عن التباعد الديني، حيث لم يعد العديد من الأفراد الذين نشأوا على البوذية يُعرّفون أنفسهم بها في مرحلة البلوغ. [ 549 ] [ 550 ]

تايلاند هي الدولة التي تضم أكبر عدد من البوذيين ، [ 551 ] حيث يبلغ عددهم حوالي 64 مليون نسمة، أي ما يعادل 94.4% من إجمالي سكانها. [ 551 ] وتأتي الصين في المرتبة الثانية من حيث عدد البوذيين، حيث يبلغ عددهم حوالي 42 مليون نسمة، أي ما يعادل 4% من إجمالي سكانها. [552] [553] [554] يتبع معظمهم مدارس الماهايانا الصينية ، مما يجعلها أكبر فروع البوذية . وتُمارس الماهايانا أيضًا في شرق آسيا ، ويتبعها أكثر من نصف البوذيين في العالم. [ 555 ] أما ثيرافادا فهي ثاني أكبر فروع البوذية، وتنتشر بشكل رئيسي في جنوب شرق آسيا وسريلانكا ، حيث بلغت نسبتهم حوالي 36% من السكان في عام 2010. [ 556 ]

البوذية هي الديانة السائدة في تايلاند ، وكمبوديا ، وميانمار ، وسريلانكا ، وبوتان ، ولاوس ، ومنغوليا ، واليابان ، [ 557 ] [ 558 ] وسنغافورة ، [ 559 ] وفيتنام . [ 560 ] وتوجد تجمعات بوذية كبيرة في الصين ، وتايوان ، وكوريا الشمالية ، ونيبال ، وكوريا الجنوبية . [ 561 ] وتمثل ولاية ماهاراشترا الهندية 77% من إجمالي البوذيين في الهند. [ 562 ] وفي روسيا، يشكل البوذيون الأغلبية في توفا (52%) وكالميكيا (53%). كما توجد تجمعات بوذية كبيرة في بورياتيا (20%) وزابايكالسكي كراي (15%). [ 563 ]

البوذية هي الديانة الرئيسية الوحيدة التي شهدت تراجعًا كبيرًا في العقد الماضي، [ 564 ] ويعود ذلك بشكل خاص إلى تنامي الإلحاد في شرق آسيا. [ 546 ] ولم تشهد البوذية نموًا إلا في أجزاء من الهند حيث اعتنق الهندوس الداليت المهمشون البوذية، [ 565 ] [ 566 ] ويُطلق عليهم اسم نافايانا . [ 565 ] [ 566 ] وفي نيوزيلندا، يُشكل المتحولون إلى البوذية ما بين 25 و35% من إجمالي البوذيين. [ 567 ] [ 568 ] كما انتشرت البوذية إلى دول الشمال الأوروبي ؛ فعلى سبيل المثال، أسس البوذيون البورميون في مدينة كوبيو بشمال سافو أول دير بوذي في فنلندا ، والذي سُمي دير بوذا دهاما رامسي. [ 569 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 على عكس كلمة " سوخا " التي تعني "المتعة"، من الأفضل ترجمتها إلى "الألم". [ 89 ]
  2. تقدم النصوص البوذية، مثل حكايات جاتاكا من تقليد ثيرافادا البوذي، والسير الذاتية المبكرة مثل بوداكاريتا ، ولوكوتارافادا، وماهافاستو ، وسارفستيفادا، ولاليتافيستارا سوترا ، روايات مختلفة عن حياة بوذا؛ إذ يتضمن العديد منها قصصًا عن ولاداته المتعددة، ويضيف بعضها تفاصيل مُبالغ فيها. [ 39 ] [ 40 ] ويذكر كيون وبريبيش: "في الماضي، كان الباحثون المعاصرون يقبلون عمومًا عام 486 أو 483 قبل الميلاد كموعد لوفاة بوذا، لكن الإجماع الآن هو أن هذه الروايات تستند إلى أدلة واهية للغاية. [ 41 ] ويتردد الباحثون في تقديم ادعاءات قاطعة بشأن الحقائق التاريخية لحياة بوذا. فمعظمهم يقبلون أنه عاش وعلم وأسس نظامًا رهبانيًا، لكنهم لا يقبلون جميع التفاصيل الواردة في سيرته الذاتية بشكل متسق." [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
  3. لا تزال هوية هذا الموقع الأثري غير واضحة. يُرجى الاطلاع على مقال غوتاما بوذا للاطلاع على المواقع المختلفة التي تم تحديدها.
  4. اسم بيهار مشتق من كلمة فيهارا ، والتي تعني دير. [ 46 ]
  5. تشير أقدم السير الذاتية البوذية لبوذا إلى هؤلاء المعلمين من العصر الفيدي. خارج هذه النصوص البوذية المبكرة، لا تظهر هذه الأسماء، مما دفع بعض الباحثين إلى التشكيك في صحة هذه الادعاءات تاريخيًا. [ 55 ] [ 57 ] ووفقًا لألكسندر وين، تشير الأدلة إلى أن بوذا درس على يد هؤلاء المعلمين من العصر الفيدي، وأنهم "على الأرجح" قاموا بتعليمه، لكن تفاصيل تعليمه غير واضحة. [ 55 ] [ 58 ]
  6. حول السامسارا، والولادة الجديدة، والموت المتكرر:* يقول بول ويليامز: "كل ولادة جديدة ناتجة عن الكارما وهي غير دائمة. ففي كل ولادة جديدة، ما لم يبلغ المرء التنوير، يولد ويموت، ليولد من جديد في مكان آخر وفقًا للطبيعة السببية غير الشخصية تمامًا لكارماه. إن الدورة اللانهائية للولادة والولادة الجديدة والموت المتكرر هي السامسارا." [ 72 ] * يقول بوسويل ولوبيز عن "الولادة الجديدة": "مصطلح إنجليزي ليس له مقابل دقيق في اللغات البوذية، ويُترجم بدلاً من ذلك بمجموعة من المصطلحات التقنية، مثل السنسكريتية بونارجانمان ( وتعني حرفيًا " الولادة مرة أخرى " ) وبونابهافان ( وتعني حرفيًا " إعادة التكوين " )، وبشكل أقل شيوعًا، المصطلح ذو الصلة بونارمرتيو ( وتعني حرفيًا " الموت المتكرر " )." [ 74 ] انظر أيضًا بيري شميدت-ليوكيل (2006)، الصفحات 32-34، [ 75 ] وجون ج. ماكرانسكي (1997)، الصفحة 27. [ 76 ] لاستخدام مصطلح "الموت المُعاد". يُترجم مصطلح أغاتيغاتي أو أغاتي غاتي (بالإضافة إلى بعض المصطلحات الأخرى) عمومًا إلى "الولادة الجديدة، الموت المُعاد"؛ انظر أي قاموس بالي-إنجليزي؛ على سبيل المثال، الصفحات 94-95 من كتاب ريس ديفيدز وويليام ستيد، حيث يسردان خمسة أمثلة من السوترا بمعنى الولادة الجديدة والموت المُعاد. [ 77 ]
  7. غراهام هارفي: "وجد سيدهارتا غوتاما نهايةً للتناسخ في هذا العالم المليء بالمعاناة. ويمكن تلخيص تعاليمه، المعروفة باسم الدارما في البوذية، في الحقائق النبيلة الأربع." [ 80 ] جيفري صموئيل (2008): "تصف الحقائق النبيلة الأربع [...] المعرفة اللازمة للشروع في طريق التحرر من التناسخ." [ 81 ] انظر أيضًا: [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 80 ] [ 85 ] [ موقع ويب 2 ] [ موقع ويب 3 ] ترى تقاليد ثيرافادا أن فهم هذه الحقائق الأربع يُعدّ تحررًا في حد ذاته. [ 86 ] وينعكس هذا في قانون بالي. [ ٨٧ ] بحسب دونالد لوبيز، «ذكر بوذا في خطبته الأولى أنه عندما اكتسب معرفة مطلقة وبديهية بالحقائق الأربع، حقق التنوير الكامل والتحرر من التناسخ». [ موقع إلكتروني ٢ ] كما تشير سوترا ماهابارينيبانا إلى هذا التحرر.[ موقع إلكتروني ٤ ] كارول أندرسون: «المقطع الثاني الذي تظهر فيه الحقائق الأربع في فينايا بيتاكا موجود أيضًا في سوترا ماهابارينيبانا (D II ٩٠-٩١). هنا، يوضح بوذا أن استمرار التناسخ ناتج عن عدم فهم الحقائق الأربع». [ ٨٨ ] للاطلاع على معنى الموكشا كتحرر من التناسخ، انظر باتريك أوليفيل في موسوعة بريتانيكا . [ موقع إلكتروني ٥ ]
  8. تشير النصوص البوذية السابقة إلى خمسة عوالم بدلاً من ستة عوالم؛ فعندما توصف بأنها خمسة عوالم، فإن عالم الآلهة وعالم أنصاف الآلهة يشكلان عالماً واحداً. [ 107 ]
  9. قد يكون اكتساب هذه الجدارة نيابة عن أفراد الأسرة. [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]
  10. ثمة صيغة أخرى، يمكن اختصارها إلى المسار الثماني أو العشري، تبدأ بدخول التاثاغاتا إلى هذا العالم. يستمع شخص عادي إلى تعاليمه، ويقرر ترك حياة رب الأسرة، ويبدأ بالعيش وفقًا للمبادئ الأخلاقية، ويحرس حواسه، ويمارس اليقظة والجانات الأربع، ويكتسب المعارف الثلاث، ويفهم الحقائق النبيلة الأربع، ويزيل الشوائب ، ويدرك أنه قد تحرر. [ 134 ]
  11. تربط نصوص البوذية الماهايانية المبكرة نقاشها حول "الفراغ" ( شونياتا ) بمفهومي أناتا ونيرفانا. ويوضح مون-كيت تشونغ أن هذه النصوص تفعل ذلك بثلاث طرق: أولاً، بالمعنى الشائع لحالة الفراغ التأملية لدى الراهب؛ ثانياً، بالمعنى الأساسي لأناتا أو " كل شيء في العالم خالٍ من الذات"؛ ثالثاً، بالمعنى الأسمى للنيرفانا أو إدراك الفراغ، وبالتالي نهاية دورات التناسخ والمعاناة. [ 145 ]
  12. يترجم بعض العلماء مثل كوزينز وسانغاراكشيتا مصطلح أبراناهيتا إلى "انعدام الهدف أو عدم وجود اتجاه". [ 147 ]
  13. يذكر بيتر هارفي أن هذه الأوصاف للنيرفانا في النصوص البوذية محل خلاف بين الباحثين، لأن النيرفانا في البوذية تُوصف في نهاية المطاف بأنها حالة من "توقف الوعي (انطفاء)، ولكنه ليس حالة منعدمة"، و"يبدو من المستحيل تخيل كيف سيكون الوعي الخالي من أي موضوع". [ 153 ] [ 154 ]
  14. لطالما كان التركيز الأساسي لغالبية البوذيين العاديين على الولادة الجديدة الأفضل، وليس النيرفانا. ويسعون إلى ذلك من خلال تراكم الفضائل والكرمة الحسنة . [ 157 ] [ 158 ]
  15. وقد اختلف وايمان ووايمان مع هذا الرأي، وذكرا أن التاتاغاتاغاربا ليس ذاتًا ولا كائنًا واعيًا، ولا روحًا، ولا شخصية. [ 194 ]
  16. يشير ويليامز إلى فراووالنر (1973 ، ص 155)
  17. تصف العديد من الأوبانيشاد القديمةفي الهندوسية اليوغا والتأمل كوسيلة للتحرر. [ 278 ] [ 279 ] [ 280 ]
  18. بينما تشير بعض التفسيرات إلى أن البوذية ربما نشأت كإصلاح اجتماعي، يرى باحثون آخرون أن اعتبار بوذا مُصلحًا اجتماعيًا أمرٌ خاطئ ومُخالف للسياق التاريخي. [ 357 ] كان اهتمام بوذا مُنصبًا على "إصلاح الأفراد، ومساعدتهم على ترك المجتمع إلى الأبد، لا إصلاح العالم... لم يُبشّر قط ضد عدم المساواة الاجتماعية". ريتشارد غومبريتش ، نقلاً عن كريستوفر كوين. [ 357 ] [ 358 ]
  19. ديغا نيكايا ، ماجهيما نيكايا ، ساميوتا نيكايا وأنغوتارا نيكايا
  20. الأجزاء الباقية من الكتب المقدسةلمدارس سارفاستيفادا ومولاسارفاستيفادا وماهيشساكا ودارماغوبتاكا ومدارس أخرى. [ 379 ] [ 380 ]
  21. من الدراسات النموذجية دراسة لامبرت شميثهاوزن حول وصف "البصيرة المحررة"، [ 382 ] ونظرة عامة على البوذية المبكرة لتيلمان فيتر، [ 139 ] والعمل اللغوي حول الحقائق الأربع لك. ر. ر. نورمان، [ 383 ] والدراسات النصية لريتشارد غومبريتش، [ 384 ] والبحث في أساليب التأمل المبكرة ليوهانس برونكهورست. [ 300 ]
  22. وفقًا لـ أ. ك. واردر، في كتابه "البوذية الهندية" الصادر عام ١٩٧٠، يمكن استخلاص جوهر مشترك من أقدم النصوص الموجودة. [ ٣٨٠ ] ويذكر واردر، نقلاً عن ناشره: ​​"يُفترض أن هذا الجوهر العقائدي هو البوذية الشائعة في الفترة التي سبقت الانشقاقات الكبرى في القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد. وقد يكون جوهره بوذية بوذا نفسه، على الرغم من أنه لا يمكن إثبات ذلك؛ على أي حال، هي بوذية افترضت المدارس وجودها بعد حوالي مئة عام من وفاة بوذا، ولا يوجد دليل يشير إلى أن أحدًا آخر غير بوذا وأتباعه المباشرين هو من صاغها." [ ٣٨٦ ]
  23. ريتشارد غومبريتش: "أجد صعوبة بالغة في قبول أن الصرح الرئيسي ليس من عمل عبقري واحد. وأعني بـ "الصرح الرئيسي" مجموعات الجزء الرئيسي من الخطب، والنيكايات الأربع، والجزء الرئيسي من القواعد الرهبانية." [ 384 ]
  24. رونالد ديفيدسون: "بينما يتفق معظم العلماء على وجود مجموعة غير مكتملة من الأدب المقدس (مختلف عليها) [ كذا ] حافظت عليها ونقلتها جماعة مبكرة نسبياً (مختلف عليها) [ كذا ] ، إلا أننا لا نثق كثيراً في أن الكثير، إن وجد، من النصوص البوذية الباقية هو في الواقع كلام بوذا التاريخي." [ 388 ]
  25. جيه دبليو دي يونغ: "سيكون من النفاق الادعاء بأنه لا يمكن قول أي شيء عن عقيدة البوذية المبكرة [...] فالأفكار الأساسية للبوذية الموجودة في الكتابات الكنسية ربما يكون قد أعلنها [بوذا]، ونقلها وطورها تلاميذه، وفي النهاية تم تدوينها في صيغ ثابتة." [ 389 ]
  26. برونكهورست: "يفضل هذا الموقف على (ii) لأسباب منهجية بحتة: فقط أولئك الذين يسعون قد يجدون، حتى لو لم يكن النجاح مضمونًا." [ 385 ]
  27. لوبيز: "إن التعاليم الأصلية لبوذا التاريخي يصعب للغاية، إن لم يكن من المستحيل، استعادتها أو إعادة بنائها." [ 390 ]
  28. «إن أهم دليل - بل الدليل الوحيد - لتحديد ظهور الماهايانا في بداية العصر الميلادي لم يكن دليلاً هندياً على الإطلاق، بل جاء من الصين. ففي الربع الأخير من القرن الثاني الميلادي، كانت هناك مجموعة صغيرة، تبدو غريبة، من نصوص الماهايانا المهمة مترجمة إلى ما يسميه إريك زورشر "الصينية المكسورة" على يد شخص من الهندوسكيثيين، وقد تم إعادة بناء اسمه الهندي على أنه لوكاكسيما.» [ 426 ]
  29. "كان جنوب الهند آنذاك مبدعًا للغاية في إنتاج نصوص ماهايانا سوترا" واردر. [ 428 ]
  30. انظر هيل (2009)، ص 30، للنص الصيني من هو هانشو ، وص 31 لترجمته. [ 447 ]
  31. هارفي (1998) ، غومبريتش (1984) ، جيثين (1998 ، ص 1-2)؛ يحدد "ثلاثة تقاليد واسعة" على النحو التالي: (1) "تقليد ثيرافادا في سريلانكا وجنوب شرق آسيا، والذي يشار إليه أحيانًا باسم البوذية "الجنوبية"؛ (2) "تقليد شرق آسيا في الصين وكوريا واليابان وفيتنام، والذي يشار إليه أحيانًا باسم البوذية "الشرقية"؛ و(3) "التقليد التبتي، والذي يشار إليه أحيانًا باسم البوذية "الشمالية"."؛ يقسم روبنسون وجونسون (1982) كتابهما إلى جزأين: الجزء الأول بعنوان "بوذية جنوب آسيا" (والذي يتعلق بالبوذية المبكرة في الهند)؛ والجزء الثاني بعنوان "تطور البوذية خارج الهند" ويتضمن فصولاً عن "بوذية جنوب شرق آسيا"، و"البوذية في منطقة الثقافة التبتية"، و"بوذية شرق آسيا"، و"البوذية تصل إلى الغرب"؛ دليل بنجوين للأديان الحية ، 1984، ص 279؛بريبيش وكيون، مقدمة في البوذية ، كتاب إلكتروني، مجلة الأخلاق البوذية، 2005، طبعة مطبوعة، هاربر، 2006.
  1. / ˈ d ɪ z əm / BUUD -ih-zəm ، الولايات المتحدة أيضًا / ˈ b d - / BOOD - [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
  2. يتحدث الباحثون عن الديانات والفلسفات الهندية للإشارة إلى تلك التقاليد التي نشأت في شبه القارة الهندية، على الرغم من أن البوذية تُمارس في الغالب خارج الهند اليوم. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

مراجع

  1. ويلز (2008) .
  2. روتش (2011) .
  3. "البوذية (اسم) - التعريف، الصور، النطق، وملاحظات الاستخدام | قاموس أكسفورد المتقدم للمتعلمين على OxfordLearnersDictionaries.com" . مؤرشف من الأصل في 13 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 19 مارس 2023 .
  4. ↑ جوناثان إتش إكس لي؛ كاثلين إم نادو (2011). موسوعة الفولكلور والحياة الشعبية الأمريكية الآسيوية . ABC-CLIO. ص 504. ISBN  978-0-313-35066-5.، اقتباس: "الديانات الهندية الرئيسية الثلاث الأخرى - البوذية والجاينية والسيخية - نشأت في الهند كبديل للفلسفة البراهمية/الهندوسية"
  5. جان جوندا (1987)، الأديان الهندية: نظرة عامة - البوذية والجاينية ، موسوعة الأديان، الطبعة الثانية، المجلد 7، المحرر: ليندسي جونز، ماكميلان ريفرنس، رقم ISBN 0-02-865740-3، ص 4428
  6. كي تي إس ساراو ؛ جيفري لونغ (2017). موسوعة الأديان الهندية: البوذية والجاينية . سبرينغر هولندا. ISBN 978-94-024-0851-5.، اقتباس: "البوذية والجاينية، ديانتان تشكلان مع الهندوسية الركائز الثلاث للتقاليد الدينية الهندية في صياغتها الكلاسيكية."
  7. سيدريتس، ​​مارك (2019). "بوذا" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 21 مايو 2022. تم الاطلاع عليه في 22 أكتوبر 2021 .
  8. "البوذية". (2009). في موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 26 نوفمبر 2009، من مكتبة موسوعة بريتانيكا الإلكترونية .
  9. لوبيز (2001) ، ص 239.
  10. هاكيت، كونراد؛ ستوناوسكي، مارسين؛ تونغ، يونبينغ؛ كرامر، ستيفاني؛ شي، آن؛ فهمي، داليا (9 يونيو 2025). "كيف تغير المشهد الديني العالمي من عام 2010 إلى عام 2020" . مركز بيو للأبحاث . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يونيو 2025 .
  11. 1 2 هارفي (2013) ، ص 23، 81.
  12. 1 2 كيون (1996) ، ص 24، 59.
  13. 1 2 3 برونخورست (2011) ، الصفحات من 233 إلى 237.
  14. 1 2 3 شوماخر ووينر (1991) ، ص. 143.
  15. 1 2 هارفي (2013) ، ص. 72.
  16. 1 2 بوسويل ولوبيز (2003) ، ص. 49, أنتاغراهادرستي .
  17. أفيسون، أوستن (4 أكتوبر 2021). "التخفيف من حدة الأوهام في الأشكال الدينية والنفسية للتهذيب الذاتي: رؤى بوذية وسريرية حول أعراض الأوهام" . مجلة هيلتوب ريفيو . 12 (6): 1-29 . مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2022. تم الاطلاع عليه في 11 نوفمبر 2021 - عبر ديجيتال كومنز.
  18. المكتبة البريطانية: تطور "القانون" البوذي. مؤرشف في 7 أبريل 2021 على موقع Wayback Machine على الرابط bl.uk. تم الاطلاع عليه في 10 فبراير 2023.
  19. ويليامز (1989) ، ص 275 وما بعدها.
  20. روبنسون وجونسون (1997) ، ص. xx.
  21. ^ جثين (1998) ، ص 27-28، 73-74.
  22. هارفي (2013) ، ص 99.
  23. باورز (2007) ، ص 392-393، 415.
  24. وايت، ديفيد جوردون، محرر. (2000). التانترا في الممارسة . مطبعة جامعة برينستون. ص 21. ISBN  978-0-691-05779-8أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 8 يوليو 2015 .
  25. باورز (2007) ، ص 26-27.
  26. "شموع في الظلام: روح جديدة لعالم تعددي" بقلم باربرا سوندبرغ بودو، ص 305
  27. كلاوس، بيتر؛ دايموند، سارة؛ ميلز، مارغريت (28 أكتوبر 2020). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . روتليدج. ص 80. ISBN  978-1-000-10122-5أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 4 أغسطس 2022 .
  28. أكيرا هيراكاوا؛ بول غرونر (1993). تاريخ البوذية الهندية: من شاكياموني إلى الماهايانا المبكرة . موتيلال بانارسيداس. ص 227-240 . ISBN  978-81-208-0955-0.
  29. داميان كيون (2004). قاموس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 208-209 . ISBN  978-0-19-157917-2.
  30. ريتشارد فولتر ، "البوذية في العالم الإيراني"، العالم الإسلامي . 100/2-3، 2010، ص 204-214
  31. ^ بوسويل، روبرت. لوبيز دونالد (2014). دارمافينايا . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 9780691157863 عبر مرجع أكسفورد.
  32. ^ جيثين (1998) ، ص 7-8.
  33. ^ برونخورست (2013) ، ص .
  34. ما وراء التنوير: البوذية، الدين، الحداثة، بقلم ريتشارد كوهين. روتليدج، ١٩٩٩. رقم ISBN 0-415-54444-0ص 33. "اتخذ المتبرعون اسم عائلة شاكياموني بوذا لتأكيد شرعيتهم كورثة له، مؤسسياً وفكرياً. كان اتخاذ اسم ساكيا بمثابة تعريف الذات بالانتماء إلى البوذا، وهو ما يشبه إلى حد ما تسمية المرء نفسه بوذياً اليوم."
  35. ساكيا أو الأصول البوذية، بقلم كارولين ريس ديفيدز (لندن: كيغان بول، ترينش، تروبنر، 1931)، ص 1. "تجاهل كلمة "البوذية" وفكّر في موضوعك على أنه "ساكيا". سيضعك هذا فورًا في نقطة صحيحة من منظورك. أنت الآن مهتم بمعرفة أقل عن "بوذا" و"البوذية"، وأكثر عن الشخص الذي عرفته الهند باسم ساكيا موني، وعن رجاله الذين، كما تشهد سجلاتهم، كانوا يُعرفون باسم أبناء ساكيا، أو رجال الساكيا."
  36. لوبيز، دونالد س. (1995). أمناء متحف بوذا ، مطبعة جامعة شيكاغو، ص 7
  37. ما وراء التنوير: البوذية، الدين، الحداثة، بقلم ريتشارد كوهين. روتليدج، ١٩٩٩. رقم ISBN 0-415-54444-0ص ٣٣. كلمة "بوذا" هي "مشتق ثانوي من كلمة "بوذا"، حيث يشير إطالة حرف العلة إلى الصلة أو العلاقة. الأشياء التي تُسمى "بوذا" تخص البوذا، تمامًا كما أن الأشياء الشيفاوية تخص شيفا، والأشياء الفايشنافية تخص فيشنو. ... يمكن أن تكون كلمة "بوذا" صفة أو اسمًا؛ إذ يمكن استخدامها للدلالة على المذاهب التي نطق بها البوذا، والأشياء التي كان يتمتع بها، والنصوص المنسوبة إليه، وكذلك الأفراد والجماعات والمجتمعات التي تُجله أو تقبل أيديولوجيات مُعتمدة باسمه. من الناحية الدقيقة، يُفضل استخدام "ساكيا" على "بوذا" لأن الأخيرة غير موثقة في أجانتا. في الواقع، تُعد كلمة "بوذا" كاسم جمع مصطلحًا خارجيًا. لم يُطلق البوذيون على أنفسهم هذا الاسم في الهند، على الرغم من أنهم استخدموا الكلمة أحيانًا كصفة (مثلًا، كصفة ملكية، "البوذا")."
  38. 1 2 جيثين (1998) ، ص 13-14.
  39. سويرر (2004) ، ص 177.
  40. ^ جيثين (1998) ، ص 15 – 24.
  41. 1 2 كيون وبريبيش (2010) ، الصفحات من 105 إلى 106.
  42. بوسويل (2004) ، ص 352.
  43. لوبيز (1995) ، ص 16.
  44. كارثرز (1986) ، ص 10.
  45. أرمسترونج (2004) ، ص. 12.
  46. 1 2 غومبريتش (1988) ، ص 49.
  47. إدوارد ج. توماس (2013). حياة بوذا . روتليدج. ص 16-29 . ISBN  978-1-136-20121-9.
  48. غومبريتش (1988) ، ص 49-50.
  49. غومبريتش (1988) ، ص 18-19، 50-51.
  50. كورت تروبر (2013). النقوش التبتية . بريل أكاديميك. الصفحات 60-61 مع الحواشي 134-136. ISBN  978-90-04-25241-7.
  51. غومبريتش (1988) ، ص 50.
  52. غومبريتش (1988) ، ص 50-51.
  53. أنالايو (2011). دراسة مقارنة لماجيما نيكايا المجلد 1 مؤرشف في 21 ديسمبر 2022 في آلة Wayback (مقدمة، دراسات الخطابات من 1 إلى 90) ، ص 170.
  54. وين، ألكسندر (2019). "هل وُجد بوذا؟" . مجلة مركز أكسفورد للدراسات البوذية . 16 : 98-148 . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2022 .
  55. 1 2 3 وين (2007) ، ص 8-23.
  56. هاجيمي ناكامورا (2000). غوتاما بوذا: سيرة ذاتية مبنية على أكثر النصوص موثوقية . كوساي. ص 127-129 . ISBN  978-4-333-01893-2أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  57. ^ برونخورست (2013) ، ص 19-32.
  58. ^ هيراكاوا (1993) ، ص. 22-26.
  59. 1 2 أنالايو (2011). " دراسة مقارنة لمجلد ماجهيما نيكايا 1 (مقدمة، دراسات الخطابات من 1 إلى 90) "، ص 236.
  60. ^ كيه تي اس، ساراو (2020). تاريخ معبد ماهابودهي في بود جايا . طبيعة سبرينغر. ص. 62. ردمك  9789811580673أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 16 نوفمبر 2021 .
  61. غومبريتش (1988) ، ص 49-51.
  62. كيون (2003) ، ص 267.
  63. ^ جيثين (1998) ، ص 54-55.
  64. باربرا كراندال (2012). النوع الاجتماعي والدين ( الطبعة الثانية). بلومزبري أكاديميك. الصفحات 56-58 . ISBN   978-1-4411-4871-1أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  65. 1 2 3 "تيبتاكا ( مؤرشف في 27 أبريل 2020 في Wayback Machine ). موسوعة بريتانيكا (2015)
  66. سارة ليفين؛ ديفيد ن. جيلنر (2009). إعادة بناء البوذية . مطبعة جامعة هارفارد. الصفحات 1-19 . ISBN  978-0-674-04012-0.
  67. ^ جيثين (1998) ، ص 1-5.
  68. دونالد س. لوبيز الابن (21 ديسمبر 2017). رحلة هيتشو: عالم البوذية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص. 14. ISBN  978-0-226-51806-0أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 27 سبتمبر 2020 .
  69. "الحقائق النبيلة الأربع: الفلسفة البوذية" . موسوعة بريتانيكا . 31 مارس 2024. على الرغم من شيوع مصطلح "الحقائق النبيلة الأربع" في اللغة الإنجليزية، إلا أنه ترجمة مضللة للمصطلح البالي "تشاتاري-آريا-ساكاني" (بالسنسكريتية: تشاتفاري-آريا-ساتياني)، لأن كلمة "نبيل" (بالبالية: آريا؛ بالسنسكريتية: آريا) لا تشير إلى الحقائق نفسها، بل إلى أولئك الذين يُدركونها ويفهمونها. لذا، قد تكون الترجمة الأدق هي "الحقائق الأربع للنبلاء [روحياً]".
  70. 1 2 3 نياناتيلوكا (1980) ، ص. 65.
  71. 1 2 إيمانويل (2013) ، ص. 30.
  72. 1 2 3 4 5 ويليامز (2002) ، ص 74-75.
  73. 1 2 3 لوبيز (2009) ، ص 147.
  74. Buswell & Lopez (2003) ، ص 708.
  75. شميدت-لوكيل (2006) ، ص 32-34.
  76. ماكرانسكي (1997) ، ص 27.
  77. ديفيدز، توماس ويليام ريس؛ ستيد، ويليام (21 يوليو 1993). قاموس بالي-إنجليزي . دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 9788120811447 عبر كتب جوجل.
  78. بايوتو، النشأة التابعة: قانون السببية البوذي
  79. واردير (2000) ، ص 45-46.
  80. 1 2 هارفي (2016) .
  81. 1 2 صموئيل (2008) ، ص. 136.
  82. سبيرو (1982) ، ص 42.
  83. ^ فيتر (1988) ، ص. الحادي والعشرون، الحادي والثلاثون – الثاني والثلاثون.
  84. ^ مكرانسكي (1997) ، ص. 27-28.
  85. كينغزلاند (2016) ، ص 286.
  86. كارتر (1987) ، ص 3179.
  87. أندرسون (2013) .
  88. أندرسون (2013) ، ص 162 مع الملاحظة 38، للاطلاع على السياق انظر الصفحات 1-3.
  89. ^ إيمانويل (2013) ، ص. 26-31.
  90. برايان موريس (2006). الدين والأنثروبولوجيا: مدخل نقدي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 51. ISBN  978-0-521-85241-8أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .«(...) الأناتا هي مذهب اللاذات، وهو مذهب تجريبي متطرف يرى أن فكرة الذات الدائمة الثابتة محض خيال ولا أساس لها من الصحة. ووفقًا للعقيدة البوذية، يتكون الفرد من خمسة سكاندها أو أكوام: الجسد، والمشاعر، والإدراكات، والدوافع، والوعي. إن الاعتقاد بالذات أو الروح، فوق هذه السكاندها الخمسة، وهمٌ وسببٌ للمعاناة.»
  91. ريتشارد فرانسيس غومبريتش؛ كريستينا آنا شيرر-شوب (2008). دراسات بوذية . موتيلال بانارسيداس. ص 209-210 . ISBN  978-81-208-3248-0أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  92. فرانك هوفمان؛ ديجال ماهيندا (2013). البوذية البالية . روتليدج. ص 162-165 . ISBN  978-1-136-78553-5أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  93. غومبريتش (2005أ) ، ص 47، اقتباس: "يقال إن كل الوجود الظاهري [في البوذية] له ثلاث خصائص مترابطة: عدم الدوام، والمعاناة، وانعدام الروح أو الجوهر.".
  94. "البوذية الأناتا" ( مؤرشف في 22 يناير 2021 في Wayback Machine موسوعة بريتانيكا (2013)
  95. [أ] كريسمس همفريز (2012). استكشاف البوذية . روتليدج. ص 42-43 . ISBN  978-1-136-22877-3أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .[ب] غومبريتش (2005 أ، ص 47) ، اقتباس: "(...) تعليم بوذا بأن الكائنات ليس لها روح، ولا جوهر دائم. وقد شرح هذه "عقيدة انعدام الروح" (أناتا فادا) في خطبته الثانية." 
  96. [أ] أناتا، مؤرشف في 22 يناير 2021 على موقع Wayback Machine ، موسوعة بريتانيكا (2013)، اقتباس: "أناتا في البوذية، هي العقيدة القائلة بأنه لا توجد في البشر روح دائمة كامنة. مفهوم أناتا، أو أناتمان، هو خروج عن الاعتقاد الهندوسي في أتمان ("الذات")."؛ [ب] ستيفن كولينز (1994)، الدين والعقل العملي (محرران: فرانك رينولدز، ديفيد تريسي)، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-7914-2217-5, p. 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";[c] John C. Plott et al. (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0158-5, p. 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism";[d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?Archived 13 September 2017 at the Wayback Machine, Philosophy Now;[e] David Loy (1982), "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?", International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, pp. 65–74
  97. Ulrich Timme Kragh (editor), The Foundation for Yoga Practitioners: The Buddhist Yogācārabhūmi Treatise and Its Adaptation in India, East Asia, and Tibet, Volume 1 Harvard University, Department of South Asian studies, 2013, p. 144.
  98. "The Questions of the Nāga King Sāgara (3) | 84000 Reading Room".
  99. Klostermaier (2010), p. 604.
  100. 123Juergensmeyer & Roof (2011), pp. 271–272.
  101. Trainor (2004), p. 58, Quote: "Buddhism shares with Hinduism the doctrine of Samsara, whereby all beings pass through an unceasing cycle of birth, death and rebirth until they find a means of liberation from the cycle. However, Buddhism differs from Hinduism in rejecting the assertion that every human being possesses a changeless soul which constitutes his or her ultimate identity, and which transmigrates from one incarnation to the next..
  102. 12Wilson (2010).
  103. McClelland (2010), pp. 172, 240.
  104. Williams, Tribe & Wynne (2012), pp. 18–19, chapter 1.
  105. Conze (2013), p. 71, Quote: "Nirvana is the raison d'être of Buddhism, and its ultimate justification.".
  106. Gethin (1998), p. 119.
  107. Buswell (2004), pp. 711–712.
  108. ^ بوسويل وجيميلو (1992) ، ص 7-8، 83-84.
  109. تشونغ (1999) ، ص 28-29، اقتباس: "إن رؤية ( passati ) طبيعة الأشياء على أنها غير دائمة تؤدي إلى إزالة وجهة نظر الذات، وبالتالي إلى تحقيق النيرفانا".
  110. ^ راهولا (2014) ، ص 51-58.
  111. كيون (1996) ، ص 107.
  112. أوليفر ليمان (2002). الفلسفة الشرقية: قراءات أساسية . روتليدج. ص 23-27 . ISBN  978-1-134-68919-4أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  113. [أ] كريسمس همفريز (2012). استكشاف البوذية . روتليدج. ص 42-43 . ISBN  978-1-136-22877-3أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .[ب] برايان موريس (2006). الدين والأنثروبولوجيا: مدخل نقدي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 51. ISBN  978-0-521-85241-8أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .«(...) الأناتا هي عقيدة اللاذات، وهي عقيدة تجريبية متطرفة ترى أن فكرة الذات الدائمة الثابتة هي وهم لا أساس له من الصحة. وفقًا للعقيدة البوذية، يتكون الفرد من خمسة سكاندها أو أكوام - الجسد، والمشاعر، والإدراكات، والدوافع، والوعي. إن الاعتقاد بالذات أو الروح، فوق هذه السكاندها الخمسة، هو وهم وسبب للمعاناة.» [ج] غومبريتش (2005 أ، ص 47) . «(...) تعليم بوذا أن الكائنات لا تملك روحًا، ولا جوهرًا دائمًا. وقد شرح هذه "عقيدة اللاذات" (أناتا فادا) في خطبته الثانية.» 
  114. 1 2 3 4 Buswell & Lopez (2003) ، ص 708-709.
  115. 1 2 رونالد ويسلي نيوفيلدت (1986). الكارما والولادة الجديدة: تطورات ما بعد الكلاسيكية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 123-131 . ISBN  978-0-87395-990-2أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  116. ^ وليام هـ. سواتوس. بيتر كيفيستو (1998). موسوعة الدين والمجتمع . رومان التاميرا. ص. 66. ردمك  978-0-7619-8956-1أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  117. هارفي (2013) ، ص 131، 32-34.
  118. ^ كاسوليس (2006) ، ص 1-12.
  119. 1 2 3 4 5 هارفي (2013) ، ص 40-41.
  120. ^ كريشان (1997) ، ص 59-78.
  121. هارفي (2013) ، ص 40.
  122. ^ كريشان (1997) ، ص 47، 55.
  123. نورمان سي. ماكليلاند (2010). موسوعة التناسخ والكارما . ماكفارلاند. ص 141. ISBN  978-0-7864-5675-8.
  124. سبيرو (1982) ، ص 430 مع الحاشية 1.
  125. كارل بوتر (1986). رونالد ويسلي نيوفيلدت (محرر). الكارما والولادة الجديدة: تطورات ما بعد الكلاسيكية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 109. ISBN  978-0-87395-990-2أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  126. ^ لوبيز (2001) ، ص 239-248.
  127. ١ ٢ نعومي أبلتون (٢٠١٤). سرد الكارما والولادة الجديدة: قصص الحياة المتعددة البوذية والجاينية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص ١٢٩-١٣١ . ISBN  978-1-139-91640-0أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  128. 1 2 سبيرو (1982) ، ص 124-128.
  129. هارفي (2013) ، ص 45-46.
  130. جيمس إيج (2013). العطاء الديني واختراع الكارما في بوذية ثيرافادا . روتليدج. ص 31-34 . ISBN  978-1-136-85922-9.
  131. بروس رايشنباخ (1990). قانون الكارما: دراسة فلسفية . بالغراف ماكميلان. الصفحات 152-155 . ISBN  978-1-349-11899-1.
  132. 1 2 Buswell & Lopez (2003) ، ص 589-590.
  133. كولينز (1998) ، ص 135-177، 188، 443.
  134. باكنيل (1984) .
  135. تشونغ (2000) ، ص 141.
  136. فولر (2005) ، ص 55-56.
  137. ستيفن كولينز (2010). نيرفانا: المفهوم، والصورة، والسرد . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 33-34 ، 47-50 ، 63-64 ، 74-75 ، 106. ISBN  978-0-521-88198-2.
  138. كوزينز (1996) ، ص 9.
  139. 1 2 3 4 فيتر (1988) .
  140. غومبريتش (1997) ، ص 66.
  141. ستيفن كولينز (2010). نيرفانا: المفهوم، والصورة، والسرد . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 31. ISBN  978-0-521-88198-2.«ظل هذا المخطط العام أساسيًا للهندوسية اللاحقة، والجاينية، والبوذية. إن الخلاص الأبدي، بتعبير مسيحي، لا يُتصور على أنه عالم بلا نهاية؛ فنحن نملك ذلك بالفعل، وهو ما يُسمى سامسارا، عالم الولادة والموت المتكرر: هذه هي المشكلة، وليست الحل. الهدف النهائي هو حالة الموكشا الخالدة، أو كما يبدو أن البوذيين كانوا أول من أطلق عليها اسم النيرفانا.»
  142. ستيفن كولينز (1990). الأشخاص المتفانون: الصور والفكر في بوذية ثيرافادا . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 82-84 . ISBN  978-0-521-39726-1أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  143. راي بيلينغتون (2002). فهم الفلسفة الشرقية . روتليدج. ص 58-60 . ISBN  978-1-134-79348-8أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  144. ديفيد لوي (2009). الوعي المقيد وغير المقيد: مقالات بوذية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 35-39 . ISBN  978-1-4384-2680-8أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  145. مون-كيت تشونغ (1999). مفهوم الفراغ في البوذية المبكرة . موتيلال بانارسيداس. ص 1-4 ، 85-88 . ISBN  978-81-208-1649-7أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  146. دان لوستهاوس (2014). الظواهرية البوذية . روتليدج. ص 124 مع الحواشي 2-3 في الصفحتين 266-267. ISBN  978-1-317-97343-0.
  147. ويليامز (2005ب) ، ص 56، ملاحظة 23.
  148. كولينز (1998) ، ص 191-233.
  149. بيتر هارفي (2013). العقل المتجرد: الشخصية والوعي والنيرفانا في البوذية المبكرة . روتليدج. ص 198-226 . ISBN  978-1-136-78336-4أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  150. مون-كيت تشونغ (1999). مفهوم الفراغ في البوذية المبكرة . موتيلال بانارسيداس. ص 21-22 . ISBN  978-81-208-1649-7أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .
  151. غاناناث أوبيسيكيري (2012). المستيقظون: فينومينولوجيا التجربة الرؤيوية . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 145-146 . ISBN  978-0-231-15362-1.
  152. إدوارد كونز (2012). البوذية: جوهرها وتطورها . كوريير. ص 125-137 . ISBN  978-0-486-17023-7.
  153. هارفي (2013) ، ص 75-76.
  154. ^ جيثين (1998) ، ص 74-84.
  155. كوجان (2003) ، ص 192.
  156. ترينور (2004) ، ص 62.
  157. غوانز (2004) ، ص 169.
  158. فاولر (1999) ، ص 65 اقتباس: "بالنسبة للغالبية العظمى من البوذيين في بلدان ثيرافادا، ينظر البوذيون العاديون إلى نظام الرهبان كوسيلة لاكتساب أكبر قدر من الفضل على أمل تراكم الكارما الجيدة من أجل ولادة جديدة أفضل."
  159. هارفي (1998) ، ص 54.
  160. جون بوكر ، قاموس أكسفورد للأديان العالمية (1997)، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0-19-213965-7
  161. ويليامز (2002) ، ص 64، اقتباس: في سوترا ماهاتانهاسانخايا، يؤكد بوذا أن الأشياء تنشأ تبعًا للشروط السببية، وهذا التركيز على السببية يصف السمة المركزية للوجود البوذي. جميع عناصر السامسارا موجودة بشكل أو بآخر بالنسبة لأسبابها وشروطها.
  162. روبرت نيفيل (2004). جيريميا هاكيت (محرر). فلسفة الدين لقرن جديد: مقالات تكريمًا ليوجين توماس لونغ . جيرالد والوليس. سبرينغر. ص 257. ISBN  978-1-4020-2073-5.«تقول الفرضيات الوجودية البوذية: "لا شيء في الواقع له وجوده الخاص، وأن جميع الظواهر تُختزل إلى نسبية البراتيتيا ساموتبادا. وتنفي هذه الفرضيات وجود أي موضوع وجودي نهائي، كإله أو براهمان أو الداو أو أي مصدر أو مبدأ إبداعي متعالٍ."»
  163. ^ جيثين (1998) ، ص 153-155.
  164. غاي ديبروك (2012). بول ب. شويرر (محرر). إرث نيوتن العلمي والفلسفي . غاي ديبروك. سبرينغر. ص 376، حاشية 12. ISBN  978-94-009-2809-1.
  165. ديفيد ج. كالوباهانا (1975). السببية: الفلسفة المركزية للبوذية . مطبعة جامعة هاواي. ص 54-60 . ISBN  978-0-8248-0298-1.
  166. جينجون ساساكي (1986). المدخل اللغوي للفكر البوذي . موتيلال بانارسيداس. ص 67-69 . ISBN  978-81-208-0038-0.
  167. ^ جيثين (1998) ، ص 151 – 152.
  168. هارفي (2013) ، ص 65-72.
  169. ^ إيمانويل (2013) ، ص 51-66.
  170. غومبريتش (2006) ، ص 47.
  171. سيدريتس، ​​مارك (2007). "البوذية كفلسفة"، ص 39
  172. شي هويفنغ، هل "الوهم" هو من صنع براجناباراميتا؟ ميلاد وموت استعارة معرفية بوذية ، جامعة فو غوانغ، مجلة الفلسفة البوذية، المجلد 2، 2016.
  173. رونكين، نوا (2005). "الميتافيزيقا البوذية المبكرة: نشأة تقليد فلسفي" ص 91. روتليدج كرزون.
  174. ليندتنر (1997) ، ص 324.
  175. 1 2 هارفي (2013) ، ص 244-245.
  176. كروسبي، كيت (2013). "بوذية ثيرافادا: الاستمرارية والتنوع والهوية"، ص 16. جون وايلي وأولاده.
  177. هارفي (2013) ، ص 27-28.
  178. ويليامز (2008) ، ص 21.
  179. هارفي (2013) ، ص 162.
  180. 1 2 ويليامز (2008) ، ص. 27.
  181. هارفي (2013) ، ص 164.
  182. هارفي (2013) ، ص 31.
  183. " دارما قاموس أكسفورد للأديان العالمية . مؤرشف بتاريخ 26 سبتمبر 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  184. هارفي (2013) ، ص 88.
  185. ^ جيثين (1998) ، ص 85-88.
  186. جيثين (1998) ، ص 92.
  187. جيثين (1998) ، ص 86.
  188. "ما هي الجوهرة الثلاثية؟" . www.accesstoinsight.org . مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2016. تم الاطلاع عليه في 12 أبريل 2020 .
  189. ويليامز، بول (2002)، "الفكر البوذي"، ص 52، نسخة تايلور وفرانسيس الإلكترونية
  190. سيدريتس، ​​مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 149.
  191. غولد، جوناثان سي. (22 أبريل 2011). "فاسوباندو" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). أرشيف موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2018) . مؤرشف من الأصل في 5 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 13 أبريل 2020 .
  192. ويليامز (2008) ، ص 104.
  193. ويليامز (2008) ، ص 107.
  194. برونهولز، كارل، عندما تنفرج الغيوم، أوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا، سنو ليون، بوسطن ولندن، 2014، الصفحة 3.
  195. ويليامز (2008) ، ص 104-105، 108-109، اقتباس: "... [ تشير سوترا ماهابارينيرفانا ] إلى استخدام بوذا مصطلح "الذات" من أجل كسب الزهاد غير البوذيين.".
  196. فاولر (1999) ، الصفحات 101-102 . اقتباس: " تشيربعض نصوص أدب التاتاغاتاغاربا ، مثل سوترا ماهابارينيرفانا ، إلى الأتمان ، بينما تتجنب نصوص أخرى هذا المصطلح. وهذا يتعارض تمامًا مع تعاليم البوذية العامة حول الأناتا . في الواقع، غالبًا ما تتداخل الفروق بين المفهوم الهندي العام للأتمان والمفهوم البوذي الشائع لطبيعة بوذا، لدرجة أن بعض الكتّاب يعتبرونهما مترادفين." 
  197. سوزوكي، د. ت. (1956)، سوترا لانكافاتارا: نص ماهايانا . لندن: روتليدج وكيجان بول المحدودة، ص 69
  198. ويليامز (2008) ، ص 112.
  199. هوكهام (1991) ، ص 96.
  200. كارول أندرسون (2013)، الألم ونهايته ، ص 143
  201. 1 2 3 باكنيل، رود، "الطريق البوذي إلى التحرر: تحليل لقائمة المراحل"، مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية ، المجلد 7، العدد 2، 1984
  202. ^ جيثين (2001) ، ص .
  203. ^ اجان سوسيتو (2010) ، ص 87-88.
  204. ^ جيثين (1998) ، ص 81-83.
  205. أندرسون (2013) ، ص 64-65.
  206. هارفي (2016) ، ص 253-255.
  207. بودي (2010) ، ص 1-13.
  208. ويليامز، ترايب ووين (2012) ، ص 52.
  209. 1 2 3 4 5 6 فيتر (1988) ، ص 12-13.
  210. 1 2 3 هارفي (2013) ، ص 83-85.
  211. بودي (2010) ، ص 47-48.
  212. 1 2 3 4 هارفي (2013) ، ص 83-84.
  213. 1 2 غوانز (2013) ، ص 440.
  214. ↑ أندرو باول ( 1989). البوذية الحية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 24. ISBN  978-0-520-20410-2.
  215. ↑ ديفيد ل . ويدل (2010). المعجزات: العجب والمعنى في أديان العالم . مطبعة جامعة نيويورك. ص 118. ISBN  978-0-8147-9483-8.
  216. فيتر (1988) ، ص 12.
  217. هارفي (2013) ، ص 83، 273-274.
  218. مارتين باتشيلور (2014). روح بوذا . مطبعة جامعة ييل. ص 59. ISBN  978-0-300-17500-4أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2016 .«أيها الرهبان، لا ينبغي أن يمارسها أحد أتباع الرهبنة العاديين: تجارة الأسلحة، وتجارة الكائنات الحية، وتجارة اللحوم، وتجارة المسكرات، وتجارة السموم».
  219. 1 2 هارفي (2013) ، ص 83.
  220. رودريك باكنيل؛ كريس كانغ (2013). الطريق التأملي: قراءات في نظرية وممارسة التأمل البوذي . روتليدج. ص 12-13 . ISBN  978-1-136-80408-3.
  221. ين-شون (2012). "الطريق إلى البوذية: تعليمات من معلم صيني معاصر"، ص 29. سيمون وشوستر.
  222. انظر على سبيل المثال، تسونغ-خا-با (2015) "الرسالة العظيمة في مراحل الطريق إلى التنوير" ، الفصل الثالث. منشورات شامبالا.
  223. 1 2 هارفي (2013) ، ص. 249.
  224. شولتز (2014) ، ص 108.
  225. هارفي (2013) ، ص 244.
  226. هارفي (2013) ، ص 237.
  227. هارفي (1998) ، ص 170.
  228. ترينور (2004) ، الصفحات 84-85، 105، 108-109، 112-113، 116، 165، 185.
  229. هارفي (1990)، ص 172-3.
  230. هارفي (2013) ، ص 239-240.
  231. هارفي (2013) ، ص 243.
  232. هارفي (2013) ، ص 243-244.
  233. شارف، روبرت هـ. فهم البوذية الصينية: قراءة لكتاب "رسالة متجر الكنوز" ، ص 119. مطبعة جامعة هاواي، 1 يناير 2002
  234. 1 2 ويليامز (2005 ج) ، ص 398.
  235. ماكفارلين (2001) ، ص 187-193.
  236. غودمان، تشارلز (2017). "الأخلاق في البوذية الهندية والتبتية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . مؤرشف من الأصل في 8 يوليو 2010.
  237. بودي بيكو (1997). تلاميذ بوذا العظماء: حياتهم، أعمالهم، إرثهم . منشورات الحكمة. ص 387، حاشية 12. ISBN  978-0-86171-128-4.
  238. هارفي (2000) ، ص 67.
  239. هارفي (2000) ، ص 69.
  240. هارفي (2000) ، ص 70.
  241. هارفي (2000) ، ص 71-74.
  242. هارفي (2000) ، ص 75.
  243. هارفي (2000) ، ص 76.
  244. هارفي (2000) ، ص 77.
  245. كيون (2013) ، ص 616.
  246. هارفي (2000) ، ص 33، 71.
  247. ^ راتاناكول (2007) ، ص. 241.
  248. هوريجان (1996) ، ص 276.
  249. تيرويل (2012) ، ص 178-179.
  250. 1 2 هارفي (2000) ، ص 80.
  251. ليدجروود (2008) ، ص 152.
  252. فوناياما (2004) ، ص 105.
  253. 1 2 غومبريتش (1988) ، ص. 109.
  254. غومبريتش (1988) ، ص 93.
  255. 1 2 3 غومبريتش (1988) ، ص 89-92.
  256. غومبريتش (1988) ، ص 101-107.
  257. 1 2 أنالايو (2003). "ساتيباثانا: الطريق المباشر إلى الإدراك"، ص 71. منشورات ويندهورس.
  258. 1 2 أنالايو (2003). "ساتيباثانا: الطريق المباشر إلى الإدراك"، ص 225. منشورات ويندهورس.
  259. ويبستر، ديفيد (2004). "فلسفة الرغبة في قانون بالي البوذي"، ص 124. روتليدج.
  260. ^ ريس دافيدز وستيد (1921-1925) ، ص. 377، "نيكاما".
  261. هارفي (1998) ، ص 199.
  262. هارفي (2000) ، ص 89.
  263. إيمانويل (2013) ، ص 492.
  264. روبرت إي. بوسويل الابن، دونالد إس. لوبيز الابن (2013) "قاموس برينستون للبوذية"، ص 18. مطبعة جامعة برينستون.
  265. جونستون، ويليام م. (محرر) موسوعة الرهبنة ، روتليدج، 2013، ص 467-468.
  266. أنالايو (2018) "تأمل ساتيباثانا، دليل عملي"، الفصل 1. منشورات ويندهورس.
  267. 1 2 بوين-ويب، سارة. (ترجمة إنجليزية من ترجمة والبولا راهولا الفرنسية للسنسكريتية؛ 2001) "أبهيدهارماساموتشايا: خلاصة التعاليم العليا (الفلسفة) لأسانغا" ، ص 9، دار النشر الآسيوية للعلوم الإنسانية.
  268. شارف، روبرت (2014)، "اليقظة الذهنية واللاوعي في مدرسة تشان المبكرة" (ملف PDF)، فلسفة الشرق والغرب ، 64 (4): 933-964، doi : 10.1353/pew.2014.0074
  269. ^ كوان (2007) ، ص. 50.
  270. فيتر، تيلمان (1988)، " أفكار وممارسات التأمل في البوذية المبكرة "، ص 5. بريل.
  271. ويليامز (2000) ، ص 45-46.
  272. Werner, Karel (1977). "Yoga and the Ṛg Veda: An Interpretation of the Keśin Hymn (RV 10, 136)". Religious Studies. 13 (3): 289–302. doi:10.1017/S0034412500010076. S2CID 170592174.
  273. 12Carrithers (1986), p. 30.
  274. Gombrich (1988), p. 44.
  275. Miller (1996), p. 8.
  276. Bronkhorst (1993), pp. 1–17.
  277. Collins (2000), p. 199.
  278. Mark Singleton (2010), Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1, pp. 25–34
  279. White, David Gordon (2011). Yoga, Brief History of an Idea. Princeton University Press. pp. 3–5.
  280. Bronkhorst (1993), p. 99.
  281. Wynne (2007), p. .
  282. Bronkhorst (1993), p. Part I: page 5.
  283. Bronkhorst (1993), p. 88.
  284. Gombrich (2007).
  285. Norman (1997), p. 29.
  286. Gombrich (1997), p. 131.
  287. Bronkhorst (1993), p. Chapter 9, page 86.
  288. Bronkhorst (1993), pp. 74 (Chapter 8), 102 (Conclusion).
  289. Alex Wayman (1984). Buddhist Insight: Essays. Motilal Banarsidass. pp. 86–89. ISBN 978-81-208-0675-7.
  290. Bruno Petzold (1995). The Classification of Buddhism. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 502–503. ISBN 978-3-447-03373-2.
  291. Lewis Hodous; William E. Soothill (2003). A Dictionary of Chinese Buddhist Terms: With Sanskrit and English Equivalents and a Sanskrit-Pali Index. Routledge. p. 179. ISBN 978-1-135-79123-0.
  292. Bodhi (2005), pp. 269–270, 440 n. 13.
  293. Bodhi (2000), pp. 1251–1253.
  294. Welch (1967), p. 396.
  295. "What is Theravada Buddhism?". Access to Insight. Archived from the original on 21 August 2013. Retrieved 17 August 2013.
  296. Keown (1996), pp. 106–107, context: Chapter 7.
  297. Bodhi (2005), pp. 268, 439.
  298. De La Vallee Poussin (trans.); Pruden, Leo M. (trans.) Abhidharmakosabhasyam of Vasubandhu. Vol. III, page 925.
  299. 12Bronkhorst (1993).
  300. 12Anālayo. "A Brief Criticism of the 'Two Paths to Liberation' Theory"Archived 21 March 2020 at the Wayback Machine JOCBS. 2016 (11): 38–51.
  301. Gethin (2001), p. xiv.
  302. Hirakawa (1993), pp. 172–174.
  303. 1234Harvey (2013), pp. 154, 326.
  304. Carl Olson (2009). The A to Z of Buddhism. Scarecrow. p. 73. ISBN 978-0-8108-7073-4.
  305. Diane Morgan (2010). Essential Buddhism: A Comprehensive Guide to Belief and Practice. ABC-CLIO. p. 125. ISBN 978-0-313-38452-3.
  306. 1234Fowler (1999), pp. 60–62.
  307. Trainor (2004), p. 87.
  308. Luis Gomez (2015). Donald S. Lopez Jr. (ed.). Buddhism in Practice. Princeton University Press. pp. 236–243. ISBN 978-1-4008-8007-2.
  309. Trainor (2004), pp. 86–87.
  310. Powers (2007), p. 250.
  311. Garson, Nathaniel DeWitt (2004). Penetrating the Secret Essence Tantra: Context and Philosophy in the Mahayoga System of rNying-ma Tantra, p. 52
  312. Trainor (2004), pp. 88–89.
  313. 12Kuan (2007), p. 58.
  314. Trainor (2004), p. 74.
  315. Conze (2013), pp. 39–40.
  316. Fowler (1999), pp. 49–52.
  317. Joseph Mitsuo Kitagawa; Frank E. Reynolds; Theodore M. Ludwig (1980). Transitions and Transformations in the History of Religions: Essays in Honor of Joseph M. Kitagawa. Brill Academic. pp. 56–58. ISBN 978-90-04-06112-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016., Quote: "Suffering describes the condition of samsaric (this worldly) existence that arises from actions generated by ignorance of anatta and anicca. The doctrines of no-self and impermanence are thus the keystones of dhammic order."
  318. Gethin (1998), pp. 73–75, 146–159, 243.
  319. Buswell (2004), pp. 664–665.
  320. Kuan (2007), p. 59.
  321. Harvey (2000), pp. 157–158.
  322. Harvey (2000), pp. 156–159.
  323. Phelps, Norm (2004). The Great Compassion: Buddhism & Animal Rights. New York: Lantern Books. p. 76. ISBN 1-59056-069-8.
  324. Vanijja Sutta: Business (Wrong Livelihood)Archived 19 November 2005 at the Wayback Machine
  325. Phelps, Norm (2004). The Great Compassion: Buddhism & Animal Rights. New York: Lantern Books. pp. 64–65. ISBN 1-59056-069-8.
  326. Harvey (2000), p. 163.
  327. 12345Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xi–xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  328. Gethin (1998), pp. 39–41.
  329. Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xii–xiii. ISBN 978-0-14-190937-0.
  330. Gethin (2008), p. xiv.
  331. Eliot (1935), p. 16.
  332. Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xiii–xvii. ISBN 978-0-14-190937-0.
  333. 12Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xi–xxv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  334. Gethin (1998), pp. 42–43.
  335. Sujato & Brahmali (2015), pp. 9–10.
  336. Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal Banarsidass, p. 3. ISBN 978-81-208-1649-7.
  337. e.g. "Mun-keat, Choong (2000), The Fundamental Teachings of Early Buddhism" and "Analayo. Early Buddhist Meditation Studies (Volume 1)"
  338. Anālayo (2008). "Reflections on Comparative Āgama Studies"(PDF). Chung-Hwa Buddhist Journal. 21. Taipei: Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies: 3–21. ISSN 1017-7132. Archived(PDF) from the original on 12 December 2019. Retrieved 6 September 2019.
  339. Warder (2000), pp. 282–283.
  340. Crosby, Kate (2013). Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity. Wiley-Blackwell. p. 2. ISBN 978-1-4051-8906-4
  341. Skilling (1992), p. 114.
  342. Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 293
  343. 12Hirakawa (1993), p. 252.
  344. Buswell (2004), p. 494.
  345. Nattier, Jan (2003), A Few Good Men: The Bodhisattva Path according to The Inquiry of Ugra (Ugraparipṛcchā), University of Hawaii Press, pp. 172–174, ISBN 978-0-8248-3003-8
  346. Rinpoche, Kalu (1995), Profound Buddhism From Hinayana To Vajrayana, Clearpoint Press. p. 15. ISBN 978-0-9630371-5-2
  347. Wayman, Alex (2008). The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism. Routledge. p. 23.
  348. Sørensen, Henrik H; Payne, Richard K; Orzech, Charles D. (ed.) (2010). Esoteric Buddhism and the Tantras,in East Asia. Handbook of Oriental Studies. p. 20.
  349. Grey, David B.; Tantra and the Tantric Traditions of Hinduism and Buddhism
  350. Williams, Tribe & Wynne (2012), chapter 7.
  351. Wallis, Christopher (2016). The Tantric Age: A Comparison Of Shaiva And Buddhist Tantra.
  352. Dalton, J. (2005). "A Crisis of Doxography: How Tibetans Organized Tantra During the 8th–12th Centuries". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 28 (1): 115–181.
  353. Gethin (2008), p. xv.
  354. Abraham Eraly (2011). The First Spring: The Golden Age of India. Penguin Books. pp. 538, 571. ISBN 978-0-670-08478-4.
  355. Gombrich (1988), pp. 26–41.
  356. 12Queen, Christopher. "Introduction: The Shapes and Sources of Engaged Buddhism". In Queen & King (1996), pp. 17–18.
  357. Gombrich (1988), pp. 30–31.
  358. Hajime Nakamura (1983). A History of Early Vedānta Philosophy. Motilal Banarsidass. pp. 102–104, 264–269, 294–295. ISBN 978-81-208-0651-1.; Quote: "But the Upanishadic ultimate meaning of the Vedas, was, from the viewpoint of the Vedic canon in general, clearly a new idea.."; p. 95: The [oldest] Upanishads in particular were part of the Vedic corpus (...) When these various new ideas were brought together and edited, they were added on to the already existing Vedic..."; p. 294: "When early Jainism came into existence, various ideas mentioned in the extant older Upanishads were current,....".
  359. Klaus G. Witz (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction. Motilal Banarsidass. pp. 1–2, 23. ISBN 978-81-208-1573-5.; Quote: "In the Aranyakas therefore, thought and inner spiritual awareness started to separate subtler, deeper aspects from the context of ritual performance and myth with which they had been united up to then. This process was then carried further and brought to completion in the Upanishads. (...) The knowledge and attainment of the Highest Goal had been there from the Vedic times. But in the Upanishads inner awareness, aided by major intellectual breakthroughs, arrived at a language in which Highest Goal could be dealt with directly, independent of ritual and sacred lore".Edward Fitzpatrick Crangle (1994). The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 58 with footnote 148, 22–29, 87–103, for Upanishads–Buddhist Sutta discussion see 65–72. ISBN 978-3-447-03479-1.
  360. Patrick Olivelle (1992). The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press. pp. 3–5, 68–71. ISBN 978-0-19-536137-7.;Christoph Wulf (2016). Exploring Alterity in a Globalized World. Routledge. pp. 125–126. ISBN 978-1-317-33113-1.; Quote: "But he [Bronkhorst] talks about the simultaneous emergence of a Vedic and a non-Vedic asceticism. (...) [On Olivelle] Thus, the challenge for old Vedic views consisted of a new theology, written down in the early Upanishads like the Brhadaranyaka and the Mundaka Upanishad. The new set of ideas contained the...."
  361. AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1204-8, pp. 94–103
  362. 12Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513483-4, pp. 237–240, 247–249
  363. Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3-11-009896-9, p. 293
  364. Samuel (2010), pp. 123–125.
  365. Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3-11-009896-9, pp. 226–227
  366. Shults (2014), p. 126.
  367. Shults (2014), p. 127.
  368. Shults (2014), pp. 125–129.
  369. P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8, pp. 1–30
  370. Jaini (2001), pp. 47–48.
  371. 12Mark Siderits (2007). Buddhism as Philosophy: An Introduction. Ashgate. p. 16 with footnote 3. ISBN 978-0-7546-5369-1.
  372. Skilton, Andrew (2013). "22 Buddhism". The Oxford Handbook of Atheism. doi:10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.004. ISBN 9780199644650.
  373. Hirakawa (1993), p. 7.
  374. Schmithausen (1987) "Part I: Earliest Buddhism," Panels of the VIIth World Sanskrit Conference Vol. II: Earliest Buddhism and Madhyamaka, ed. David Seyfort Ruegg and Lambert Schmithausen, Leiden: Kern Institute, pp. 1–4.
  375. Sujato & Brahmali (2015), p. 39–41.
  376. Gethin (2008), p. xviii.
  377. Harvey (1998), p. 3.
  378. 12Vetter (1988), p. ix.
  379. 12Warder (2000).
  380. Vetter (1988), pp. xxi–xxxvii.
  381. 12Schmithausen (1981).
  382. Norman (1992).
  383. 12Gombrich (1997).
  384. 12Bronkhorst (1993), p. vii.
  385. Warder (2000), inside flap.
  386. Bronkhorst (1993), p. viii.
  387. Davidson (2003), p. 147.
  388. 12Jong (1993), p. 25.
  389. Lopez (1995), p. 4.
  390. Mitchell (2002), p. 34.
  391. Reat, Noble Ross. "The Historical Buddha and his Teachings". In: Encyclopedia of Indian Philosophy. Ed. by Potter, Karl H. Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD. Motilal Banarsidass, 1996, pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  392. Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. Dharma Drum Academic Publisher. p. 891.
  393. Salomon, Richard (20 January 2020). "How the Gandharan Manuscripts Change Buddhist History". Lions Roar. Archived from the original on 29 February 2020. Retrieved 10 October 2020.
  394. Skorupski (1990), p. 5.
  395. Bronkhorst (1998), pp. 4, 11.
  396. Schopen (2002).
  397. Matthews (1986), p. 124.
  398. Bronkhorst (1998), p. 14.
  399. Bronkhorst (1993), pp. 77–78, Section 8.4.3.
  400. Vetter (1988), p. 5, Quote: [T]hey do not teach that one is released by knowing the four noble truths, but by practising the fourth noble truth, the eightfold path, which culminates in right samadhi.
  401. Bronkhorst (1993), p. 107.
  402. Harvey (2013), pp. 88–90.
  403. Williams (2005), pp. 175–176.
  404. Harvey (2013), pp. 89–90.
  405. Skilton, Andrew. A Concise History of Buddhism. 2004. pp. 49, 64
  406. Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, ISBN 978-1-921842-08-5
  407. Harvey (1998), pp. 74–75.
  408. Barbara Crandall (2012). Gender and Religion: The Dark Side of Scripture (2nd ed.). Bloomsbury Academic. pp. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  409. Harvey (2013), pp. 90–91.
  410. Harvey (2013), pp. 90–93.
  411. "Abhidhamma Pitaka". Encyclopædia Britannica Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
  412. Keown & Prebish (2004), p. 485.
  413. Gombrich (2005a), p. 135.
  414. Trainor (2004), pp. 103, 119.
  415. Jason Neelis (2010). Early Buddhist Transmission and Trade Networks: Mobility and Exchange Within and Beyond the Northwestern Borderlands of South Asia. Brill Academic. pp. 102–106. ISBN 978-90-04-18159-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  416. Ann Heirman; Stephan Peter Bumbacher (2007). The Spread of Buddhism. Brill Academic. pp. 139–142. ISBN 978-90-04-15830-6.
  417. Kurt A. Behrendt, The Buddhist architecture of Gandhara, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, p. 13
  418. 12Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editors). The Spread of Buddhism, Brill, p. 57
  419. Xinru Liu (2010). The Silk Road in World History. Oxford University Press. p. 42. ISBN 978-0-19-533810-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 28 November 2018.
  420. Warder2000, p. 278.
  421. "The Discovery of 'the Oldest Buddhist Manuscripts'" Review article by Enomoto Fumio. The Eastern Buddhist, Vol NS32 Issue I, 2000, p. 161
  422. Bhikkhu Sujato. "Abstract: Sects & Sectarianism. The Origin of the three existing Vinaya lineages: Theravada, Dharmaguptaka, and Mulasarvastivada". Archived from the original on 18 December 2019. Retrieved 12 March 2017.
  423. Kudara, Kogi (2002). "A Rough Sketch of Central Asian Buddhism". Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 3 (4): 93–107. Archived from the original on 6 April 2018. Retrieved 28 November 2018.
  424. 12Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
  425. Buswell (2004), p. 492.
  426. Hirakawa (1993), pp. 252–253, 263, 268.
  427. Warder (2000), p. 335.
  428. Nattier (2003), pp. 193–194.
  429. Williams (2008), pp. 4–5.
  430. Williams (2000), p. 97.
  431. Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 18.
  432. Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 29-34.
  433. Hirakawa (1993), pp. 8–9.
  434. Lusthaus (2002), pp. 236–237.
  435. Warder (2000), p. 442.
  436. Ray, Reginald A (2000) Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism.
  437. Davidson, Ronald M.,(2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 228, 234.
  438. Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 171.
  439. Sanderson, Alexis. "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period." In: Genesis and Development of Tantrism, edited by Shingo Einoo. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, 2009. Institute of Oriental Culture Special Series, pp. 23, 124, 129-31.
  440. Sanderson, Alexis; Vajrayana:, Origin and Function, 1994
  441. Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 204.
  442. Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 217.
  443. Omvedt, Gail (2003). "Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste", p. 172.
  444. Collins (2000), pp. 184–185.
  445. Zürcher (1972), pp. 22–27.
  446. Hill (2009), pp. 30–31.
  447. Zürcher (1972), p. 23.
  448. Zürcher, Erik. 2007 (1959). The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Medieval China. 3rd ed. Leiden: Brill. pp. 32–34
  449. Williams (2008), p. 30.
  450. Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Sources of Japanese tradition. New York: Columbia University Press. p. 100. ISBN 0-231-12138-5.
  451. Nguyen Tai Thu. The History of Buddhism in Vietnam. 2008.
  452. McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, pp. 13, 18
  453. Orzech, Charles D. (general editor) (2011). Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia. Brill. p. 4
  454. McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, pp. 13, 19–21
  455. Heng-Ching Shih (1987). Yung-Ming's Syncretism of Pure Land and Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), p. 117
  456. Harvey (2013), p. 223.
  457. Bronkhorst (2011), pp. 242–246.
  458. Andrew Powell (1989). Living Buddhism. University of California Press. pp. 38–39. ISBN 978-0-520-20410-2.
  459. Lars Fogelin (2015). An Archaeological History of Indian Buddhism. Oxford University Press. pp. 6–11, 218, 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.
  460. Sheila Canby (1993). "Depictions of Buddha Sakyamuni in the Jami al-Tavarikh and the Majma al-Tavarikh". Muqarnas. 10: 299–310. doi:10.2307/1523195. JSTOR 1523195.
  461. John Guy (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Metropolitan Museum of Art. pp. 9–11, 14–15, 19–20. ISBN 978-1-58839-524-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  462. Skilling (1997).
  463. Myint-U, Thant (2006). The River of Lost Footsteps – Histories of Burma. Farrar, Straus and Giroux. ISBN 978-0-374-16342-6. pp. 64–65
  464. Cœdès, George (1968). Walter F. Vella, ed. The Indianized States of Southeast Asia. trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  465. Gyallay-Pap, Peter. "Notes of the Rebirth of Khmer Buddhism," Radical Conservativism.
  466. Keown (1996), p. 12.
  467. Smith (2006).
  468. "Tibetan Buddhism". American Heritage Dictionary of the English Language. Houghton Mifflin Company. 2004. Archived from the original on 9 June 2008. Retrieved 7 July 2007.
  469. Gethin (1998), pp. 1–2, 49–58, 253–271.
  470. Williams (1989), pp. 1–25.
  471. Eliade et al. (1987), pp. 440ff
  472. Kenneth W. Morgan (1986). The Path of the Buddha: Buddhism Interpreted by Buddhists. Motilal Banarsidass. p. 410. ISBN 978-81-208-0030-4.
  473. N. Ross Reat (1994). Buddhism: A History. Asian Humanities Press. pp. 19–20. ISBN 978-0-87573-001-1.
  474. Erika Wilson (2012). Emotions and Spirituality in Religions and Spiritual Movements. University Press of America. pp. 137–138. ISBN 978-0-7618-5950-5.
  475. John M Koller (2016). The Indian Way: An Introduction to the Philosophies & Religions of India. Routledge. pp. 157–160. ISBN 978-1-315-50740-8.
  476. Samuels, Jeffrey (July 1997). "The Bodhisattva Ideal in Theravāda Buddhist Theory and Practice: A Reevaluation of the Bodhisattva-Śrāvaka Opposition". Philosophy East and West. 47 (3). University of Hawai'i Press: 399–415. doi:10.2307/1399912. JSTOR 1399912. Archived from the original on 3 February 2021. Retrieved 11 October 2020.
  477. 12Keown & Prebish (2013), "Bodhisattva, Career in the Theravada".
  478. Johnston, William M. (2013) "Encyclopedia of Monasticism" p. 600. Routledge.
  479. Hay, Jeff (2009). "World Religions" p. 189. Greenhaven Publishing LLC.
  480. Hirakawa (1993), p. 68.
  481. Dutt (1988), p. 53.
  482. Hirakawa (1993), p. 34.
  483. Dutt (1988), p. 55.
  484. Dutt (1988), pp. 57–59.
  485. Huu Phuoc Le (2010). Buddhist Architecture. Grafikol.
  486. Schedneck, Brooke (2015). Thailand's International Meditation Centers: Tourism and the Global Commodification of Religious Practices. Routledge
  487. Harvey (2013), p. 378.
  488. Harvey (2013), pp. 409–410.
  489. Harvey (2013), p. 403.
  490. Harvey (2013), pp. 414–417.
  491. Francioni, F. (2003). "The Destruction of the Buddhas of Bamiyan and International Law". European Journal of International Law. 14 (4): 619–651. doi:10.1093/ejil/14.4.619.
  492. "Attack on giant Pakistan Buddha". BBC News. 12 September 2007. Archived from the original on 19 April 2016. Retrieved 4 June 2016.
  493. BuddhismArchived 5 December 2018 at the Wayback Machine, BuddhistArchived 5 December 2018 at the Wayback Machine, Etymology, Douglas Harper
  494. Pali Text SocietyArchived 4 December 2018 at the Wayback Machine, Encyclopaedia Britannica
  495. Prothero, The White Buddhist, 175. Olcott's approach to Buddhism and the terminology of Protestant Buddhism and "creolization" (Prothero) is extensively discussed in K.A. McMahan," 'Creolization' in American Religious History. The Metaphysical Nature of Henry Steel Olcott, PhD dissertation, unpublished manuscript (Ann Arbor 2008).
  496. Reynolds, Frank; Tucci, Giuseppe. "Buddhism". Britannica. Retrieved 4 June 2024.
  497. Coleman, James William, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition, Oxford University Press, pp. 203–204.
  498. Konik (2009), p. ix.
  499. Hayes (2013), p. 172.
  500. Lamb (2001), p. 258.
  501. Gowans (2014), pp. 18–23, 76–88.
  502. Keown (2009), pp. 60–63, 74–85, 185–187.
  503. Fowler (1999), p. 65.
  504. Jan Goldman (2014). The War on Terror Encyclopedia. ABC-CLIO. pp. 360–362. ISBN 978-1-61069-511-4.
  505. Henderson (2002), p. 42.
  506. Tamney (1998), p. 68.
  507. Paranjpe (1998), p. 351.
  508. Pavāra (2009), pp. xv–xviii.
  509. McMahan, David L. (2004). "Buddhism: Introducing the Buddhist Experience (review)". Philosophy East and West. 54 (2): 268–270. doi:10.1353/pew.2004.0006. S2CID 170189446.
  510. Keown & Prebish (2013), p. 25.
  511. Queen (2013), pp. 524–529.
  512. 12Skaria, A. (2015). "Ambedkar, Marx and the Buddhist Question". Journal of South Asian Studies. 38 (3): 450–452. doi:10.1080/00856401.2015.1049726.
  513. 12Eleanor Zelliot (2015). Knut A. Jacobsen (ed.). Routledge Handbook of Contemporary India. Taylor & Francis. pp. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 15 August 2017.
  514. Keown & Prebish (2013), pp. 24–26.
  515. Gary Tartakov (2003). Rowena Robinson (ed.). Religious Conversion in India: Modes, Motivations, and Meanings. Oxford University Press. pp. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7. Archived from the original on 6 December 2022. Retrieved 4 December 2018.
  516. Harvey (2013), p. 385.
  517. Williams (2008), pp. 125–128.
  518. Rory Mackenzie (2007). New Buddhist Movements in Thailand: Towards an Understanding of Wat Phra Dhammakaya and Santi Asoke. Routledge. pp. 175–179. ISBN 978-1-134-13262-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 5 December 2018.
  519. Martin Marty; R Scott Appleby (1994). Fundamentalisms Observed. University of Chicago Press. pp. 660–667. ISBN 978-0-226-50878-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 5 December 2018.
  520. Oppenheimer, Mark (18 December 2014). "The Zen Predator of the Upper East Side". The Atlantic. Archived from the original on 4 March 2019. Retrieved 3 March 2019.
  521. Corder, Mike (14 September 2018). "Dalai Lama Meets Alleged Victims of Abuse by Buddhist Gurus". US News. Archived from the original on 16 April 2021. Retrieved 4 March 2019.
  522. Sperry, Rod Meade; Atwood, Haleigh (30 March 2018). "Against the Stream to investigate allegations of sexual misconduct by Noah Levine; results expected within a month". Lion's Roar. Archived from the original on 22 October 2018. Retrieved 21 January 2019.
  523. Shute, Joe (9 September 2018). "Why Tibetan Buddhism is facing up to its own abuse scandal". Daily Telegraph. Archived from the original on 2 September 2021.
  524. Marion Dapsance (28 September 2014). "When Fraud Is Part of a Spiritual Path: A Tibetan Lama's Plays on Reality and Illusion". In Amanda van Eck Duymaer van Twist (ed.). Minority Religions and Fraud: In Good Faith. Ashgate Publishing. p. 171. ISBN 978-1-4724-0913-3. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 11 October 2020.
  525. Sperry, Rod Meade (11 August 2017). "After allegations, Sogyal Rinpoche retires from Rigpa". Lion's Roar. Archived from the original on 17 August 2017. Retrieved 9 October 2020.
  526. Goble, Geoffrey C. (11 October 2019). "Buddhism is Not a Religion". The History of Buddhism. ABC-CLIO. ISBN 978-1-4408-6404-9.
  527. Herbrechtsmeier, William (1993). "Buddhism and the Definition of Religion: One More Time". Journal for the Scientific Study of Religion. 32 (1): 1–18. doi:10.2307/1386910. JSTOR 1386910.
  528. 12"Is Buddhism a religion, philosophy, way of life, or science of mind?". Lion's Roar. Retrieved 16 February 2024.
  529. van der Velde 2014, p. 22.
  530. Aich, Tapas Kumar (2013). "Buddha philosophy and western psychology". Indian Journal of Psychiatry. 55 (6): S165-70. doi:10.4103/0019-5545.105517. ISSN 0019-5545. PMC 3705677. PMID 23858249.
    • Southwold 1978, pp. 362–379: "From Olcott's catechism grew the tradition of Buddhist ambivalence (if not outright hostility) toward the concept of religion, but his catechism had a religious origin in Olcott's own liberal Protestant Christian background. He took his challenge to be one of purifying Buddhism by returning to the fundamental teaching of the founder as recorded in its authoritative scriptures. The teaching he found in these texts had much in common with the liberal Protestantism of the late nineteenth century. It was opposed to 'superstitious' practices, suspicious of miracles and the supernatural, and respectful of the canons of reason."
    • Stewart 2018: "The view that Buddhism is a 'philosophy' and 'not a religion' is a prime example of nineteenth-century Orientalist scholarship entering into the Western public consciousness that persists even now [...] [b]ut such a view is overly reductionist."
    • van der Velde 2014, pp. 30–31: "What was practice in 19th and early 20th century Asia was often considered aberrational, a perversion of what was once a pure practice. The purity of this practice was supposedly lost once Buddhism changed into the religion it now was in Asia. The original dharma could be reconstructed if the teachings were liberated from the 'cultural' and 'local' Asian context [...] In fact, our perception of Buddhism is still colored by these presuppositions."
  531. Brazier, Dharmavidya David (30 May 2015). "It Needs Saying: Buddhism is a Religion". Tricycle: The Buddhist Review. Retrieved 7 February 2024.
  532. Dan Arnold and Alicia Turner (2018). "Why Are We Surprised When Buddhists Are Violent?". The New York Times. Retrieved 16 February 2024.
  533. Southwold 1978, p. 363.
  534. See Āgama (Buddhism)
  535. Fang, Litian (2018). "Chinese Buddhism and Traditional Culture," p. 212. Routledge.
  536. Dreyfus, George (1997). Recognizing Reality: Dharmakirti's Philosophy and its Tibetan Interpretations. SUNY. pp. 15–16.
  537. Dutt (1988), pp. 332–333.
  538. Cush, Denise (2004). "British Buddhism and the New Age". In Lewis, James R. (ed.). The Encyclopedic Sourcebook of New Age Religions. Prometheus Books. ISBN 1-59102-040-9.
  539. Fromm, Erich (1989, 2002). The Art of Being. NY: Continuum. ISBN 0-8264-0673-4.
  540. Kabat-Zinn, Jon (2005). Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness. pp. 12–13. Hyperion. ISBN 0-7868-8654-4.
  541. Hoffer (ed.); Freud and the Buddha: The Couch and the Cushion.
  542. Fromm, Erich, D. T. Suzuki & Richard De Martino (1960). Zen Buddhism and Psychoanalysis. pp. 77–78, NY: Harper & Row. ISBN 0-06-090175-6.
  543. Hackett, Conrad; Stonawski, Marcin; Tong, Yunping; Kramer, Stephanie; Shi, Anne; Fahmy, Dalia (9 June 2025). "How the Global Religious Landscape Changed From 2010 to 2020". Pew Research Center. Archived from the original on 22 February 2026. Source: Pew Research Center estimates based on more than 2,700 censuses and surveys. "How the Global Religious Landscape Changed From 2010 to 2020"
  544. 12Hackett, Conrad; Stonawski, Marcin; Tong, Yunping; Kramer, Stephanie; Shi, Anne; Fahmy, Dalia (9 June 2025). "6. Buddhist population change". Pew Research Center. Retrieved 17 June 2025.
  545. Tong, Yunping; Fahmy, Dalia; Hackett, Conrad (11 March 2026). "Why is Buddhism shrinking worldwide?". Pew Research Center. Retrieved 15 April 2026.
  546. "Buddhism's Recent Decline in East Asia". Pew Research Center. 11 March 2026. Retrieved 15 April 2026.
  547. Tong, Yunping; Fahmy, Dalia; Hackett, Conrad (11 March 2026). "Why is Buddhism shrinking worldwide?". Pew Research Center. Retrieved 15 April 2026.
  548. "Buddhism's Recent Decline in East Asia". Pew Research Center. 11 March 2026. Retrieved 15 April 2026.
  549. 12Hackett, Conrad; Stonawski, Marcin; Tong, Yunping; Kramer, Stephanie; Shi, Anne; Fahmy, Dalia (9 June 2025). "Buddhist population change". Pew Research Center. Retrieved 28 October 2025.
  550. Nadeem, Reem (30 August 2023). "Buddhism". Pew Research Center. Retrieved 23 October 2025.
  551. "6 facts about Buddhism in China". Pew Research Center. 21 September 2023. Retrieved 23 October 2025.
  552. 2023 approximations of the statistics from the China Family Panel Studies (CFPS) of the year 2018, as contained in the following analyses:
  553. "Buddhists". Global Religious Landscape. Pew Research Center. 18 December 2012. Archived from the original on 8 April 2020. Retrieved 13 March 2015.
  554. Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography(PDF). Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell. p. 36. Archived from the original(PDF) on 20 October 2013. Retrieved 2 September 2013.
  555. "ASIA SOCIETY: THE COLLECTION IN CONTEXT". www.asiasocietymuseum.org. Archived from the original on 16 April 2021. Retrieved 31 March 2021.
  556. Planet, Lonely. "Religion & Belief in Hong Kong, China". Lonely Planet. Archived from the original on 16 April 2021. Retrieved 31 March 2021.
  557. Kuah, Khun Eng (1991). "State and Religion: Buddhism and NationalBuilding in Singapore". Pacific Viewpoint. 32 (1): 24–42. doi:10.1111/apv.321002. ISSN 2638-4825.
  558. "Vietnam Buddhism". Archived from the original on 16 April 2021. Retrieved 31 March 2021.
  559. "Global Religious Landscape – Religious Composition by Country". The Pew Forum. Archived from the original on 1 January 2013. Retrieved 28 July 2013.
  560. Moudgil, Manu (17 June 2017). "Dalits Are Still Converting to Buddhism, but at a Dwindling Rate". TheQuint. Archived from the original on 9 November 2022. Retrieved 10 November 2022.
  561. "ФСО доложила о межконфессиональных отношениях в РФ". ZNAK. Archived from the original on 16 April 2017. Retrieved 15 April 2017.
  562. Tong, Yunping; Fahmy, Dalia; Hackett, Conrad (11 March 2026). "Why is Buddhism shrinking worldwide?". Pew Research Center. Retrieved 28 March 2026.
  563. 12"Dalits who converted to Buddhism better off in literacy and well-being: Survey". 2 July 2017. Archived from the original on 3 September 2020. Retrieved 10 November 2019.
  564. 12"Dalits Are Still Converting to Buddhism, but at a Dwindling Rate". The Quint. 17 June 2017. Archived from the original on 29 July 2017. Retrieved 31 July 2017.
  565. "The 2013 Census and religion"(PDF). royalsociety.org.nz. Archived(PDF) from the original on 28 February 2018. Retrieved 13 August 2021.
  566. Taonga, New Zealand Ministry for Culture and Heritage Te Manatu. "Buddhists". teara.govt.nz. Archived from the original on 17 October 2019. Retrieved 12 June 2020.
  567. "Buddhist Channel | Buddhism News, Headlines | World | Burmese Buddhist monastery opens in Finland". Buddhistchannel.tv. 5 January 2009. Archived from the original on 28 April 2021. Retrieved 9 April 2021.
  1. Buddhadasa, Bhikkhu. "Paticcasamuppada: Practical dependent Origination" via DhammaTalks.net.
  2. 123Donald Lopez, "Four Noble Truths" (Archived 18 May 2020 at the Wayback Machine), Encyclopædia Britannica.
  3. Thanissaro Bhikkhu, "The Truth of Rebirth and Why it Matters for Buddhist Practice" (Archived 22 May 2016 at the Wayback Machine)
  4. "Maha-parinibbana Sutta: Last Days of the Buddha". www.accesstoinsight.org. Archived from the original on 25 June 2020. Retrieved 12 September 2021.
  5. Patrick Olivelle (2012), "Moksha (Indian religions)" (Archived 30 April 2015 at the Wayback Machine). Encyclopædia Britannica.
  6. Ajahn Sumedho, The First Noble TruthArchived 5 November 1999 at the Wayback Machine (nb: links to index-page; click "The First Noble Truth" for correct page.

Sources

Printed sources
  • Ajahn Sucitto (2010), Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching, Shambhala
  • Anderson, Carol (2013), Pain and Its Ending: The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon, Routledge
  • Armstrong, Karen (2004), Buddha, Penguin Press, ISBN 978-0-14-303436-0
  • Bodhi, Bhikkhu (2000), The Connected Discourses of the Buddha. A Translation of the Samyutta Nikaya, Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-331-8
  • Bodhi, Bhikkhu (2005). In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon. Somerville: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-491-9.
  • Bodhi, Bhikkhu (2010), The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering, Buddhist Publication Society, ISBN 9789552401169
  • Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass Publ.
  • Bronkhorst, Johannes (1998), "Did the Buddha Believe in Karma and Rebirth?", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 21 (1): 1–20, archived from the original on 29 November 2014, retrieved 15 November 2014
  • Bronkhorst, Johannes (2011). Buddhism in the Shadow of Brahmanism. Brill Academic. ISBN 978-90-04-20140-8.
  • Bronkhorst, Johannes (2013). Buddhist Teaching in India. Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-811-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  • Bucknell, Rod (1984), "The Buddhist to Liberation: An Analysis of the Listing of Stages", The Journal of the International Association of Buddhist Studies, 7 (2), archived from the original on 25 May 2017, retrieved 28 May 2016
  • Buswell, Robert E. Jr.; Gimello, Robert M., eds. (1992), Paths to Liberation. The Marga and its Transformations in Buddhist Thought, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald Jr. (2003), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press
  • Buswell, Robert E., ed. (2004), Encyclopedia of Buddhism, MacMillan Reference Books, ISBN 978-0-02-865718-9
  • Carrithers, Michael (1986), Founders of faith, Oxford [England]; New York: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283066-1
  • Carter, John Ross (1987), "Four Noble Truths", in Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religions, MacMillan
  • Choong, Mun-keat (2000), The Fundamental Teachings of Early Buddhism: A Comparative Study Based on the Sutranga Portion of the Pali Samyutta-Nikaya and the Chinese Samyuktagama, Otto Harrassowitz Verlag
  • Choong, Mun-Keat (1999), The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1649-7, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • Collins, Randall (2000), The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 12 October 2015
  • Collins, Steven (1998). Nirvana and Other Buddhist Felicities. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57054-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  • Conze, Edward (2013), Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy, Routledge, ISBN 978-1-134-54231-4, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • Coogan, Michael D., ed. (2003), The Illustrated Guide to World Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-521997-5, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • Cousins, L.S. (1996), "The Dating of the Historical Buddha: A Review Article", Journal of the Royal Asiatic Society, Series 3 (6.1): 57–63, doi:10.1017/S1356186300014760, S2CID 162929573, archived from the original on 20 December 2010, retrieved 11 July 2007; reprinted in Williams, Buddhism, volume I; NB in the online transcript a little text has been accidentally omitted: in section 4, between "... none of the other contributions in this section envisage a date before 420 B.C." and "to 350 B.C." insert "Akira Hirakawa defends the short chronology and Heinz Bechert himself sets a range from 400 B.C."
  • Davidson, Ronald M. (2003), Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12619-9
  • Dutt, Sukumar (1988) [1962]. Buddhist Monks And Monasteries of India: Their History And Contribution To Indian Culture. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0498-2.
  • Eliade, Mircea; et al., eds. (1987), The Encyclopedia of religion, New York: Macmillan, ISBN 978-0-02-909480-8
  • Eliot, Charles (1935), Japanese Buddhism, London: Edward Arnold & Co.
  • Emmanuel, Steven M., ed. (2013), A Companion to Buddhist Philosophy(hardback), Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-470-65877-2, archived from the original(hardback) on 16 March 2015
  • Fowler, Merv (1999), Buddhism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
  • Frauwallner, Erich (1973), History of Indian Philosophy: The philosophy of the Veda and of the epic. The Buddha and the Jina. The Sāmkhya and the classical Yoga-system, Motilal Banarsidass
  • Fuller, Paul (2005). The Notion of Diṭṭhi in Theravāda Buddhism: The Point of View. Psychology Press. ISBN 978-0-415-34293-3. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 24 October 2022.
  • Funayama, Tōru (2004), "The Acceptance of Buddhist Precepts by the Chinese in the Fifth Century", Journal of Asian History, 38 (2): 97–120, JSTOR 41933379
  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-289223-2
  • Gethin, Rupert (2001) [1992], The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiyā Dhammā (2nd ed.), Oxford: Oneworld Publications, ISBN 978-1-85168-285-0
  • Gethin, Rupert (2008), Sayings of the Buddha, Oxford University Press
  • Gombrich, Richard (1984), The World of Buddhism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0-500-25089-1
  • Gombrich, Richard F. (1988), Theravāda Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (1997), How Buddhism Began, Munshiram Manoharlal
  • Gombrich, Richard F. "Kindness and compassion as a means to Nirvana". In Williams (2005a).
  • Gombrich, Richard F. (2006). Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (2nd ed.). Routledge. ISBN 978-1-134-90352-8.
  • Gombrich, Richard (2007), "Religious Experience in Early Buddhism", The Oxford Centre for Hindu Studies, OCHS Library, archived from the original on 1 July 2016, retrieved 29 May 2016
  • Gowans, Christopher (2004). Philosophy of the Buddha: An Introduction. Routledge. ISBN 978-1-134-46973-4. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  • Gowans, Christopher W. "Ethical Thought in Indian Buddhism". In Emmanuel (2013), pp. 429–451.
  • Gowans, Christopher W. (2014), Buddhist Moral Philosophy: An Introduction, Routledge, ISBN 978-1-317-65935-8
  • Harvey, Graham (2016), Religions in Focus: New Approaches to Tradition and Contemporary Practices, Routledge
  • Harvey, Peter (1998) [1990], An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-31333-9
  • Harvey, Peter (2000), An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and Issues(PDF), Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-07584-1, archived from the original(PDF) on 12 April 2019, retrieved 29 November 2018
  • Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (2nd ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-67674-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 12 October 2015.
  • Hayes, Richard P. (2013), "The Internet as Window onto American Buddhism", in Queen, Christopher; Williams, Duncan Ryuken (eds.), American Buddhism: Methods and Findings in Recent Scholarship, Routledge
  • Henderson, Carol E. (2002), Culture and Customs of India, Greenwood Publishing Group
  • Hill, John E. (2009), Through the Jade Gate to Rome: A Study of the Silk Routes during the Later Han Dynasty, 1st to 2nd Centuries CE, Charleston, South Carolina: BookSurge, ISBN 978-1-4392-2134-1
  • Hirakawa, Akira (1993), Groner, Paul (ed.), A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, translated by Groner, Paul, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0955-0, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • Hookham, S.K. (1991), The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine According to the Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhaga, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0357-0, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • Horigan, D.P. (1996), "Of Compassion and Capital Punishment: A Buddhist Perspective on the Death Penalty", American Journal of Jurisprudence, 41: 271–288, doi:10.1093/ajj/41.1.271, archived from the original on 16 September 2015, retrieved 29 November 2018
  • Jaini, Padmanabh S. (2001), Collected Paper on Buddhist Studies, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0
  • Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography(PDF). Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell. pp. 34–37. Archived from the original(PDF) on 20 October 2013.
  • Jong, J.W. de (1993), "The Beginnings of Buddhism", The Eastern Buddhist, 26 (2)
  • Juergensmeyer, Mark; Roof, Wade Clark (2011), Encyclopedia of Global Religion, Sage Publications, ISBN 978-1-4522-6656-5, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • Kasulis, T.P. (2006), "Zen as a Social Ethics of Responsiveness"(PDF), Journal of Buddhist Ethics, 13: 1–12, archived from the original(PDF) on 25 March 2009
  • Keown, Damien (1996), Buddhism: A Very Short Introduction, Oxford University Press
  • Keown, Damien (2003), Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-157917-2
  • Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2004), Encyclopedia of Buddhism, London: Routledge, ISBN 978-0-415-31414-5
  • Keown, Damien (2009), Buddhism, Sterling Publishing, ISBN 978-1-4027-6883-5
  • Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2010), Encyclopedia of Buddhism, London: Routledge, ISBN 978-0-415-55624-8
  • Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2013). Encyclopedia of Buddhism. Routledge. ISBN 978-1-136-98588-1. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  • Keown, Damien. "Buddhism and Biomedical Issues". In Emmanuel (2013), pp. 613–630.
  • Kingsland, James (2016), Siddhartha's Brain: Unlocking the Ancient Science of Enlightenment, HarperCollins
  • Klostermaier, Klaus (2010). A Survey of Hinduism (3rd ed.). State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  • Konik, Adrian (2009), Buddhism and Transgression: The Appropriation of Buddhism in the Contemporary West, BRIIL
  • Krishan, Yuvraj (1997). The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions. Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  • Kuan, Tse-fu (2007). Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches Through Psychology and Textual Analysis of Pali, Chinese and Sanskrit Sources. Routledge.
  • Lamb, Christopher (2001), "Cosmology, myth and symbolism", in Harvey, Peter (ed.), Buddhism, Bloomsbury Publishing
  • Ledgerwood, Judy (2008), "Buddhist practice in rural Kandal province 1960 and 2003", in Kent, Alexandra; Chandler, David (eds.), People of Virtue: Reconfiguring Religion, Power and Moral Order in Cambodia Today, Nordic Institute of Asian Studies, ISBN 978-87-7694-036-2
  • Lindtner, Christian (1997), Master of Wisdom, Dharma Publishing
  • Lopez, Donald S. Jr. (1995), Buddhism in Practice, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-04442-2
  • Lopez, Donald S. Jr. (2001), The Story of Buddhism, HarperCollins
  • Lopez, Donald S. Jr. (2009), Buddhism and Science: A Guide for the Perplexed, University of Chicago Press
  • Lusthaus, Dan (2002), Buddhist Phenomenology, Routledge
  • Makransky, John J. (1997), Buddhahood Embodied: Sources of Controversy in India and Tibet, SUNY
  • Matthews, Bruce (1986), "Post-Classical Developments In The Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism", in Ronald W. Neufeldt (ed.), Karma and rebirth: Post-classical developments, SUNY
  • McClelland, Norman C. (2010), Encyclopedia of Reincarnation and Karma, McFarland, ISBN 978-0-7864-5675-8, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • McFarlane, Stewart (2001), "Making Moral Decisions", in Peter Harvey (ed.), Buddhism, Continuum, ISBN 978-0-8264-5350-1
  • Miller, Barbara Stoler (1996), Yoga: Discipline of Freedom: the Yoga Sutra Attributed to Patanjali; a Translation of the Text, with Commentary, Introduction, and Glossary of Keywords, University of California Press
  • Mitchell, Donald W. (2002), Buddhism: introducing the Buddhist experience, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513951-8
  • Monier-Williams, Monier (1899), A Sanskrit-English Dictionary(PDF), London: Oxford University Press
  • Nattier, Jan (2003), A Few Good Men: The Bodhisattva Path according to The Inquiry of Ugra (Ugrapariprccha), University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-2607-9
  • Norman, K.R. (1992), "The Four Noble Truths", Collected Papers, vol. 2, Pali Text Society (published 2003), pp. 210–223
  • Norman, K.R. (1997), A Philological Approach to Buddhism. The Bukkyo Dendo Kybkai Lectures 1994, School of Oriental and African Studies (University of London)
  • Nyanatiloka (1980), Buddhist Dictionary, Buddhist Publication Society
  • Paranjpe, A.C. (1998), Self and identity in modern psychology and Indian thought, Springer, ISBN 978-0-306-45844-6, retrieved 10 March 2012
  • Pavāra, Urmilā (2009), The weave of my life: a Dalit woman's memoirs, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14900-6, retrieved 10 March 2012
  • Powers, John (2007). Introduction to Tibetan Buddhism. Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-282-2.
  • Queen, Christopher S.; King, Sallie B., eds. (1996). Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2844-3.
  • Queen, Christopher S. "Socially Engaged Buddhism: Emerging Patterns of Theory and Practice". In Emmanuel (2013), pp. 524–535.
  • Rahula, Walpola (2014), What the Buddha Taught, Oneworld Classics, ISBN 978-1-78074-000-3, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • Ratanakul, P. (2007), "The Dynamics of Tradition and Change in Theravada Buddhism", The Journal of Religion and Culture, 1 (1): 233–257, CiteSeerX 10.1.1.505.2366, ISSN 1905-8144
  • Rhys Davids, T.W.; Stede, William, eds. (1921–1925), The Pali Text Society's Pali–English dictionary, Chipstead, London: Pali Text Society, archived from the original on 25 July 2021, retrieved 20 February 2021
  • Roach, Peter (2011), Cambridge English Pronouncing Dictionary (18th ed.), Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-15253-2
  • Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1982), The Buddhist Religion: A Historical Introduction (3rd ed.), Belmont, California: Wadsworth Publishing, ISBN 978-0-534-01027-0
  • Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1997). Buddhist Religions: A Historical Introduction (4th ed.). Wadsworth Publishing. ISBN 978-0-534-55858-1.
  • Samuel, Geoffrey (2008), The Origins of Yoga and Tantra, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Schmidt-Leukel, Perry (2006), Understanding Buddhism, Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
  • Schmithausen, Lambert (1981), "On some Aspects of Descriptions or Theories of 'Liberating Insight' and 'Enlightenment' in Early Buddhism".", Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), Wiesbaden: von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, pp. 199–250
  • Schopen, Gregory (2002), Bones, Stones, and Buddhist Monks, University of Hawai'i Press
  • Schuhmacher, Stephen; Woener, Gert, eds. (1991), The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen, translated by Kohn, Michael H., Shambhala, ISBN 978-0-87773-520-5
  • Shults, Brett (2014), "On the Buddha's Use of Some Brahmanical Motifs in Pali Texts", Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 6: 121–129, archived from the original on 27 April 2016, retrieved 20 May 2016
  • Skilling, Peter (1992). "The Raksā Literature of the Śrāvakayāna"(PDF). Journal of the Pali Text Society. 16: 109–182. Archived from the original(PDF) on 13 September 2015.
  • Skilling, Peter (Summer 1997). "The Advent of Theravada Buddhism to Mainland South-east Asia". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 20 (1): 93–108. Archived from the original on 19 May 2018. Retrieved 7 October 2020.
  • Skorupski, Tadeusz, ed. (1990), Buddhist Forum, vol I, Routledge, ISBN 978-0-7286-0162-8
  • Smith (2006), "Buddhism", in Juergensmeyer, Mark (ed.), The Oxford Handbook of Global Religions, Oxford Handbooks in Religion and Theology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513798-9
  • Southwold, Martin (1978). "Buddhism and the Definition of Religion". Man. 13 (3). Wiley, Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland: 362–379. doi:10.2307/2801935. ISSN 0025-1496. JSTOR 2801935. Retrieved 7 February 2024.
  • Stewart, James (22 January 2018). Vegetarianism and Animal Ethics in Contemporary Buddhism. Routledge. ISBN 978-1-138-49336-0.
  • Spiro, Melford E. (1982), Buddhism and Society: A Great Tradition and Its Burmese Vicissitudes, University of California Press
  • Sujato, Bhante; Brahmali, Bhikkhu (2015), The Authenticity of the Early Buddhist Texts(PDF), Chroniker Press, ISBN 978-1-312-91150-5, archived(PDF) from the original on 24 December 2015
  • Swearer, Donald (2004), Becoming the Buddha: the ritual of image consecration in Thailand, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11435-4
  • Tamney, Joseph B. (1998), "Buddhism", in William H. Swatos (ed.), Encyclopedia of Religion and Society, Rowman Altamira
  • Terwiel, Barend Jan (2012), Monks and Magic: Revisiting a Classic Study of Religious Ceremonies in Thailand(PDF), Nordic Institute of Asian Studies, ISBN 978-87-7694-101-7, archived(PDF) from the original on 19 August 2018
  • Trainor, Kevin (2004), Buddhism: The Illustrated Guide, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • van der Velde, Paul (1 January 2014). "What Is 'Spiritual' in Modern Western Buddhism?". Present-Day Spiritualities. BRILL. pp. 21–41. doi:10.1163/9789004260061_003. ISBN 978-90-04-26001-6.
  • Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Brill
  • Warder, A.K. (2000), Indian Buddhism, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Welch, B. Alan (1967), The practice of Chinese Buddhism, 1900–1950, Cambridge: Harvard University Press
  • Wells, John C. (2008), Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.), Longman, ISBN 978-1-4058-8118-0
  • Wilson, Jeff (2010), Saṃsāra and Rebirth, in Buddhism, Oxford University Press, doi:10.1093/obo/9780195393521-0141, ISBN 978-0-19-539352-1
  • Williams, Paul (1989), Mahayana Buddhism: the doctrinal foundations, London: Routledge, ISBN 978-0-415-02537-9
  • Williams, Paul (2000), Buddhist Thought in India
  • Williams, Paul (2002), Buddhist Thought (Kindle ed.), Taylor & Francis
  • Williams, Paul, ed. (2005), Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, 8 volumes, London: Routledge
  • Williams, Paul, ed. (2005a), Buddhism: The early Buddhist schools and doctrinal history; Theravāda doctrine, Volume 2, Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-33228-6, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 12 October 2015
  • Williams, Paul (2005b). Buddhism: The origins and nature of Mahāyāna Buddhism; Some Mahāyāna religious topics. Routledge. ISBN 978-0-415-33229-3. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  • Williams, Paul (2005c). Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies. Routledge. ISBN 978-0-415-33226-2. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 July 2016.
  • Williams, Paul (2008), Mahayana Buddhism: the doctrinal foundations, London: Routledge, ISBN 978-0-415-35653-4, archived from the original on 11 January 2023, retrieved 10 July 2016
  • Williams, Paul; Tribe, Anthony; Wynne, Alexander (2012), Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition (2nd ed.), Routledge, ISBN 978-0-415-57179-1ISBN 978-1-136-52088-4
  • Wynne, Alexander (2007), The Origin of Buddhist Meditation, Routledge Critical Studies in Buddhism, Routledge, ISBN 978-0-415-42387-8
  • Yin Shun (1998), The Way to Buddhahood: Instructions from a Modern Chinese Master, translated by Yeung H. Wing, Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-133-8
  • Zürcher, Erik (1972), The Buddhist Conquest of China, Leiden: E.J. Brill
Web-sources