مجمع القسطنطينية (1484)

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

كان مجمع القسطنطينية عام 1484 مجمعًا مسكونيًا للكنيسة الكاثوليكية الأرثوذكسية (المعروفة أيضًا بالكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ) عُقد في الفترة من 1 سبتمبر 1483 إلى 31 أغسطس 1484. وكان أول مجمع يدين مجمع فلورنسا ، وحدد طقوس استقبال "اللاتينيين" في الكنيسة الأرثوذكسية والكاثوليكية اليونانية. [ 1 ]

تاريخ

عُقد المجلس في كنيسة بامكاريستوس (متحف-مسجد فتحية اليوم).

بعد سقوط القسطنطينية عام ١٤٥٣ ، أنشأت الحكومة العثمانية بطريركية القسطنطينية كقسمٍ داخل الدولة الإسلامية، ودعمت تراثها الأرثوذكسي ومشاعرها المعادية لللاتينية بهدف سياسي يتمثل في إبعاد اليونانيين الأسرى عن أوروبا الغربية. [ ٢ ] : ٨٦ ويعتقد البعض أن بطريرك القسطنطينية آنذاك، سيميون الأول ، كان يخدم مصالح السلطان العثماني خلال عهده الثاني بسياسته تجاه طرابزون ، وفي عهده الأخير بعقده مجمعًا كنسيًا للمصادقة رسميًا على إدانة مجمع فلورنسا . [ ٣ ] إلا أن مسألة مجمع فلورنسا ظلت محل خلاف مستمر بين الكنائس الشرقية، ما استدعى عقد مجمع كنسي يتمتع بنفس المكانة المزعومة لمجمع فلورنسا، أي كمجمع مسكوني.

عُقد مجمع القسطنطينية برئاسة البطريرك سيميون الأول، واستمر من سبتمبر 1483 حتى أغسطس 1484. [ 2 ] : 67 [ 4 ] في كنيسة البطريركية بامكاريستوس ، بحضور ممثلين عن بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس (التي كانت آنذاك تحت حكم سلطنة المماليك في القاهرة ) . أصدر المجمع قرارًا ضد مذاهب فلورنسا، ووضع طقوسًا لانضمام المتحولين من بدع مجمع فلورنسا (أي الكاثوليك ) إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . كانت هذه المسألة بالغة الأهمية في تلك السنوات نظرًا لغزوات العثمانيين لمناطق كانت خاضعة للحكم الغربي (مثل دوقية أثينا )، ولنظام الحكم العثماني للأقليات ( نظام الملل ) الذي أخضع اللاتين للسلطة المدنية لبطريرك القسطنطينية، مما أدى إلى تحولات عديدة إلى الأرثوذكسية.

أشار المجمع إلى تعريفات مجمع فلورنسا "باعتبارها عقائد زائفة وغريبة عن الكنيسة الكاثوليكية" و"رأى المجمع أنه من الضروري قلب كل ما تم فعله بشكل سيئ وتحديده بتهور في فلورنسا تحت غطاء السلطة المجمعية وإلقائه في طي النسيان". قرر المجمع الكنسي: "بموجب هذا المرسوم المجمعي، نلغي أيضًا المجمع الذي انعقد في فلورنسا، ونعلن أن جميع الفصول الواردة في المرسوم الصادر هناك باطلة وغير نافذة ولا أثر لها. ونعتبر ذلك المجمع مجمعًا لم يُعقد أصلًا بشكل شرعي، إذ أنه حدد عقائد مناقضة ومخالفة للمجامع المقدسة الثمانية التي سبقته، فيما يتعلق بمسألة انبثاق الروح القدس وأمور أخرى. علاوة على ذلك، فإننا نرفض أيضًا الذبيحة المصنوعة من الخبز غير المختمر، وجميع الأمور الأخرى التي قُبلت في فلورنسا ووردت في المرسوم الصادر هناك؛ وكما سبق أن أعلنا، فإننا نتفق تمامًا في جميع نقاط العقيدة وعادات الكنيسة، سواء كانت مكتوبة أو غير مكتوبة، مع المجامع المقدسة المذكورة آنفًا." ثم أقرّ المجمع طقوس استقبال المهتدين، والتي تضمنت التثبيت بالمسحة المقدسة وإعلانًا كتابيًا بالتخلي عن مجمع فلورنسا (ولكن ليس إعادة التعميد ). [ 5 ] علاوة على ذلك، أيّد المجمع المواقف التي عبّر عنها البطريرك فوتيوس في مجمع القسطنطينية الرابع (879) وقرارات مجمع القسطنطينية لعام 1285، ورفض عقيدة انبثاق الروح القدس من الآب والابن . [ 6 ]

إرث

كان مجمع القسطنطينية عام 1484 أول مجمع يدين مجمع فلورنسا، إذ لم يُعقد ما يُسمى بمجمع آيا صوفيا عام 1450، ووثائقه مزورة تعود إلى أوائل القرن السابع عشر. [ 1 ] مع ذلك، لم تُنفذ قرارات مجمع 1484 بشكل كامل، واستمرت حالات المناولة المشتركة بين اللاتين واليونانيين في المناطق الخاضعة لجمهورية البندقية حتى القرن الثامن عشر. [ 7 ] وفي مجمع لاحق للقسطنطينية عام 1755، طُلب من الكاثوليك الرومان والأرمن المونوفيزيين أن يُعمّدوا وفقًا للطقوس القديمة المتمثلة في التغطيس الكامل ثلاث مرات بدلًا من الرش أو السكب. [ 8 ]

مراجع

  1. 1 2 جيبون، إدوارد (2004). انحطاط وسقوط الإمبراطورية الرومانية، المجلد 7. المدينة: دار وايلدسايد للنشر. الصفحات  142-143، الحاشية 7. ISBN 978-0-8095-9241-8.
  2. 1 2 فيليبيدس، ماريوس (2011). حصار وسقوط القسطنطينية عام 1453. دار نشر أشغيت. ISBN 978-1-4094-1064-5.
  3. ↑ موستاكاس كونستانتينوس. "سيميون الأول إمبراطور القسطنطينية" . موسوعة العالم الهيليني، آسيا الصغرى . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أغسطس 2011 .
  4. ↑ فيليبيدس، ماريوس؛ هاناك، والتر ك. (9 أبريل 2018). الكاردينال إيزيدور (حوالي 1390-1462): عالم وقائد حرب وأسقف بيزنطي متأخر . روتليدج. ص 334. 
  5. ↑ رونسيمان، ستيفن (1985). الكنيسة العظيمة في الأسر . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 193-194، 228. ISBN  978-0-521-31310-0.
  6. ^ باشاليديس 2016 ، ص. 222.
  7. ↑ ميندورف، جون (1981). الكنيسة الأرثوذكسية : ماضيها ودورها في العالم اليوم . كريستوود، نيويورك: مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي. ص 82، حاشية 8. ISBN   978-0-913836-81-1.
  8. ↑ ميندورف، جون (1996). الكنيسة الأرثوذكسية: ماضيها ودورها في العالم اليوم . مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي. ص 88. ISBN  978-0-913836-81-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2025 .

مصادر