عشر مراحل للإبادة الجماعية

مراحل الإبادة الجماعية العشر هي أداة أكاديمية ونموذج سياسي ابتكره غريغوري ستانتون ، الفقيه الأمريكي وأستاذ الأبحاث السابق والرئيس المؤسس لمنظمة "مراقبة الإبادة الجماعية" ، عام ١٩٨٧. يصف هذا النموذج كيفية وقوع الإبادات الجماعية والتدابير الوقائية المناسبة. ^{[ ١ ]} لا تسير مراحل الإبادة الجماعية بشكل خطي، وقد تحدث عدة مراحل منها في آن واحد. مراحل ستانتون هي نموذج مفاهيمي قائم على تحليل عشرات من الإبادات الجماعية، بما في ذلك الإبادة الجماعية للأرمن ، والمحرقة النازية ، والإبادة الجماعية في كمبوديا ، والإبادة الجماعية في رواندا، وإبادات دارفور، وميانمار، والبوسنة، وبنغلاديش، وغيرها، والتي تكشف عن العمليات المشتركة التي تؤدي إلى الإبادات الجماعية. ^{[ ١ ]}

يُستخدم نموذج ستانتون على نطاق واسع في تدريس دراسات الإبادة الجماعية المقارنة في بيئات متنوعة، بدءًا من المقررات الجامعية وصولًا إلى التعليم المتحفي ، بما في ذلك متحف دالاس للهولوكوست وحقوق الإنسان . ويستند هذا النموذج إلى النظريات البنيوية لجان بياجيه ونعوم تشومسكي التي تصف التحولات في الإدراك البشري واللغة. ^{[ 1 ]}

قام ستانتون بتطوير النموذج بعد إدارته لبرنامج إغاثة في بنوم بنه، كمبوديا عام 1980. ونشر النموذج في محاضرة فولدز عام 1987 في كلية وارن ويلسون . احتوى النموذج في الأصل على ثماني مراحل للإبادة الجماعية، لكنه أضاف في عام 2012 مرحلتين إضافيتين: التمييز والاضطهاد .

في عام ١٩٩٦، قدّم ستانتون ورقة إحاطة بعنوان "مراحل الإبادة الجماعية الثماني" إلى وزارة الخارجية الأمريكية . ^{[ ٢ ]} وأشار في هذه الورقة إلى أن الإبادات الجماعية تحدث على ثماني مراحل "يمكن التنبؤ بها ولكنها ليست حتمية". ^{[ أ ] [ ٢ ]} ويمكن مواجهة كل "مرحلة" أو عملية بتدابير وقائية. وتشمل تدابير التدخل المقترحة تلك التي يمكن لحكومة الولايات المتحدة وحلف شمال الأطلسي (الناتو) تنفيذها أو التأثير على الدول الأوروبية والأفريقية الأخرى لتنفيذها، بما في ذلك الدبلوماسية أو، كحل أخير، التدخل العسكري .

تتضمن المرحلة الأولى، وهي التصنيف ، تقسيم الناس إلى "نحن" و"هم" بناءً على اختلافات مُتصوَّرة كالعرق أو الدين أو الجنسية. أما مرحلة الترميز فتتضمن إسناد أسماء أو رموز إلى هذه التصنيفات، لتحديد أفراد المجموعة "الأخرى". وتُعدّ النجوم الصفراء النازية المفروضة على اليهود مثالًا كلاسيكيًا على ذلك. وعندما يقترن ذلك بمرحلة " التمييز " أو مرحلة " التجريد من الإنسانية "، قد تُطوّر جماعة مهيمنة أيديولوجية تفوق على جماعة مضطهدة، مما يُبرّر الإبادة الجماعية والجرائم ضد الإنسانية. وقد تُستبعد جماعات بأكملها من تصنيف "المواطنين" لتبرير التمييز ضدها وحرمانها من حقوقها الإنسانية. ويفرض التمييز والتجريد من الإنسانية صورًا نمطية على الجماعة المستهدفة تُعزّز وضعها الدوني في نظر الجناة. ويُتيح التجريد من الإنسانية للجناة ارتكاب جرائم القتل دون الشعور بالذنب، لاعتقادهم أنهم يُطهّرون المجتمع بتخليصه من "الفئران" أو "الصراصير". قد يتجلى ذلك في صورة رموز الكراهية، أو الدعاية، أو الخطاب التحريضي الذي يسعى لتبرير العنف ضد المجموعة المستهدفة. وقد تلي هذه المراحل تنظيم جماعات الكراهية والاستقطاب ، حيث يستهدف المتطرفون المعتدلين باعتبارهم أعداءً طبقيين أو جماعيين. في مرحلة الإعداد ، يخطط الجناة للإبادة الجماعية ويحشدون الدعم لحملتهم. وتتصاعد الجرائم ضد المجموعة المستهدفة لتتحول إلى اضطهاد ، بهدف عزلها وتهميشها. أما مرحلة القتل، وتدمير ظروف المعيشة، ومنع الإنجاب، واختطاف الأطفال، فهي بمثابة إبادة لأفراد المجموعة المستهدفة. في هذه المرحلة، قد يكون المحامون مستعدين أخيرًا للاعتراف بجريمة "الإبادة الجماعية". منذ بداية عملية الإبادة الجماعية وحتى بعدها بفترة طويلة، ينكر الجناة ارتكابهم أي جرائم. هذه هي مرحلة الإنكار ، التي تبدأ وتلي كل إبادة جماعية، وقد تستمر أحيانًا لقرون. ^{[ 3 ]}

يجادل هنري ثيريولت، الباحث في مجال الإبادة الجماعية، بأن نموذج المراحل معيب لأنه يتعامل مع الإنكار كمرحلة نهائية أو منفصلة من الإبادة الجماعية، في حين أن الإنكار هو استراتيجية بلاغية غير أساسية يمكن أن تحدث قبل أو أثناء أو بعد أو يتم تجاوزها من خلال "ترسيخ" التهميش الدائم للضحايا أو محوهم. ^{[ 4 ]}

• عوامل الخطر للإبادة الجماعية
• التثقيف بشأن الإبادة الجماعية
• منع الإبادة الجماعية
• دراسات الإبادة الجماعية
• نصب آن فرانك التذكاري لحقوق الإنسان
• نصب تذكاري لضحايا الإبادة الجماعية في هولودومور
• علم نفس الإبادة الجماعية
• متحف ذكرى الهولوكوست بالولايات المتحدة
• ياد فاشيم
• الإبادة الجماعية في البوسنة
• الإبادة الجماعية في رواندا
• الإبادة الجماعية في غزة
• إبادة المتحولين جنسياً