البيان المسيحي

"توجيهات المسعى للمسيحية الصينية في بناء الصين الجديدة" [ 1 ] ، والمعروفة باسم "البيان المسيحي" أو "بيان الذات الثلاثية" [ 2 ] ، كانت بيانًا سياسيًا للبروتستانت في الصين، أعلنوا فيه دعمهم لجمهورية الصين الشعبية الوليدة وقيادة الحزب الشيوعي الصيني . وقد مهد هذا البيان، الذي نُشر عام 1950، الطريق أمام حركة الذات الثلاثية الوطنية البروتستانتية ، التي كانت تحت سيطرة الحكومة . وأعلنت هذه الحركة مبادئ الحكم الذاتي، والاكتفاء الذاتي، والتوسع الذاتي. ولا يزال صياغة البيان ومحتواه مثيرين للجدل حتى يومنا هذا.

وُضِعَ البيان بعد أن عرض قادة البروتستانت مخاوفهم بشأن الحرية الدينية على تشو إنلاي ، رئيس وزراء الصين . وبدلًا من تلقي تقريرهم، طالبهم تشو بتقديم بيان يدعم قيادة الحزب الشيوعي الصيني الجديدة. تبنى واي تي وو وعدد من رجال الدين اليساريين هذه المهمة، وقدموا مسودة بيان أصبحت، بعد بعض المعارضة والتعديلات، نصًا تأسيسيًا للمسيحية في جمهورية الصين الشعبية الجديدة. يدين البيان الأنشطة التبشيرية في الصين باعتبارها شكلًا من أشكال الإمبريالية ، ويتعهد بالولاء لقيادة الحزب الشيوعي الصيني، ويشجع الكنيسة على تبني موقف صيني أصيل تجاه المسيحية.

نُشر البيان على الصفحة الأولى من صحيفة الشعب اليومية ، ورافقته حملة لجمع التوقيعات. وقّع العديد من القادة المسيحيين والعلمانيين، بينما رفض آخرون ذلك. بعد اندلاع الحرب الكورية ، أصبحت الحملة اختبارًا متزايد التسييس للولاء، واندمجت مع حملة قمع الثوار المضادين .

يرى البعض في البيان خيانةً للكنيسة، بينما يتعاطف آخرون مع موقف المسيحيين الصينيين الذين يكافحون للتوفيق بين إيمانهم والأوضاع السياسية المتغيرة. أنهى البيان الأنشطة التبشيرية في الصين وفصل الدين عن الدولة ، وأدى إلى تأسيس حركة "الحركة الشعبية التبشيرية الصينية" (TSPM) وجلب الاضطهاد للمعارضين.

خلفية

بعد إعلان قيام جمهورية الصين الشعبية عام ١٩٤٩، اضطرت الحياة الدينية في بر الصين الرئيسي إلى التكيف مع الحكام الجدد. ومن بين جميع الأديان في الصين، كانت المسيحية أكثر عرضة لهذا الضغط، لأن طبيعتها الأجنبية جعلت الحكومة تنظر إليها كتهديد سياسي. [ ٣ ] واضطر الحزب الشيوعي الصيني إلى وضع خطة لاضطهاد المسيحيين الذين اعتبر دينهم منافسًا أيديولوجيًا للماركسية، [ ٤ ] أو على الأقل، لجعل السكان المسيحيين خاضعين للمساءلة السياسية. [ ٥ ] في الوقت نفسه، ضمن البرنامج المشترك الذي اعتمده المؤتمر الاستشاري السياسي للشعب الصيني عام ١٩٤٩، والذي كان بمثابة الدستور المؤقت لجمهورية الصين الشعبية، حرية الدين. وأرسل البروتستانت الصينيون مبعوثين إلى مختلف أنحاء الصين للاطلاع على كيفية تطبيق هذا البند عمليًا. وعند عودتهم، خططوا لكتابة تقرير عن الوضع وتقديمه إلى الحكومة الصينية. [ ٦ ]

واجهت الكنيسة الصينية أربع مشكلات في ظل الواقع المتغير: اعتمادها على التمويل الأجنبي، وتعارض عقيدتها جوهريًا مع الأيديولوجية الشيوعية، وحذرها من كيفية تطبيق كوادر الحزب الشيوعي الصيني المحليين للسياسة الدينية للحكومة الجديدة، وأخيرًا، عدم ارتياحها لسياسة الصين الخارجية القائمة على العلاقات الودية مع الاتحاد السوفيتي . [ 7 ] ولفرض سيطرتها، دعمت الحكومة الجماعات المسيحية التي أبدت استعدادًا للتكيف. ومن هذه الجماعات البروتستانت الصينيون المقيمون في شنغهاي ، برئاسة واي تي وو ، سكرتير جمعية الشبان المسيحيين في الصين. [ 3 ] وكان وو قد تصور تغيير الكنيسة الصينية حتى قبل عام 1949: [ 4 ] حيث طور أفكارًا تراوحت بين الدعوة إلى الإنجيل الاجتماعي والاشتراكية المسيحية والشيوعية. [ 8 ] وهكذا توافقت الأهداف السياسية للحكومة مع أهدافه. [ 4 ] وكان وو قد عرض الأفكار الأساسية لـ"البيان المسيحي" في مقال نُشر عام 1948 بعنوان " مأساة المسيحية في الوقت الحاضر ". [ 9 ] وبالمثل، في ديسمبر 1949، نشر رفاق وو رسالة مفتوحة بعنوان " رسالة من المسيحيين الصينيين إلى مجالس الإرساليات في الخارج " أعلنوا فيها أن الأنشطة التبشيرية الأجنبية غير مرحب بها في الصين، ودعوا إلى إعادة تقييم إرثها بشكل نقدي. [ 6 ]

كان وو ورفاقه سينفذون رغبات الحكومة من خلال نشر وثيقة تحدد ملامح المسيحية الصينية في العصر الجديد. [ 3 ]

بحلول أواخر صيف عام ١٩٥٠، أصبح "البيان المسيحي" جزءًا من حملة لتأسيس حركة الوطنية الثلاثية (TSPM) لتحل محل سابقتها الأكثر توجهًا نحو الخارج، المجلس المسيحي الوطني الصيني (NCC). [ ١٠ ] لم تكن حركة الوطنية الثلاثية كنيسة، [ ١١ ] بل منظمة شبه كنسية ترعاها الحكومة وتخضع لسيطرة مباشرة من قسم الشؤون الدينية (RAD، الذي أصبح لاحقًا الإدارة الحكومية للشؤون الدينية [ ١٢ ][ ١٣ ] والذي كان بدوره تابعًا لإدارة العمل الموحد للجبهة التابعة للحزب الشيوعي الصيني. [ ١١ ] كان دور حركة الوطنية الثلاثية، ولا يزال، ضمان عمل الكنائس البروتستانتية المعتمدة من قبل المسؤولين وفقًا للسياسة الدينية للحكومة. [ ١٤ ]

تاريخ

واي تي وو يجري محادثة مع ماو تسي تونغ
واي تي وو (يسار) يجري محادثة مع ماو تسي تونغ في يونيو 1950، بين الموافقة على "البيان المسيحي" ونشره.

انضم يو تي وو وعدد من رجال الدين في شنغهاي إلى بروتستانت من المناطق الشمالية للصين لعقد محادثات مع رئيس الوزراء تشو إنلاي في مايو/أيار 1950. [ 3 ] وضم الوفد، المؤلف من 19 رجلاً، قادة مسيحيين آخرين، من بينهم دينغ يوتشي ، وتي سي تشاو ، وجيانغ تشانغتشوان . وتم ترتيب ثلاثة اجتماعات في الثاني والسادس والثالث عشر من الشهر نفسه، استغرق كل منها عدة ساعات. [ 4 ] وعلى الأرجح، تضمنت أجندة الاجتماعات المشكلات الأربع التي تواجه الكنيسة: الاعتماد على التمويل الأجنبي، وعدم التوافق بين الإيمان والأيديولوجية الشيوعية، والريبة تجاه كوادر الحزب الشيوعي الصيني المحلية ، ومقاومة العلاقات الودية بين الصين والاتحاد السوفيتي. إلا أن كوادر الحزب الشيوعي الصيني المحلية كانت مصدر القلق الرئيسي لقادة الكنيسة، والسبب الذي دفعهم لطلب لقاء تشو. [ 7 ]

أعدّ رجال الدين رسالةً إلى تشو يشرحون فيها المصاعب التي تواجهها الكنيسة، وكانوا يأملون على الأرجح في الحصول على ضماناتٍ منه بالحماية. [ 15 ] إلا أن تشو "قلب الطاولة عليهم"، [ 4 ] مُصرًّا على أن يُقدّموا وثيقةً جديدةً تدعم الحكومة. [ 15 ] أُجبر الوفد على إلغاء مواعيده المُستقبلية في الأقاليم والبدء في العمل على البيان. [ 16 ] في الاجتماع الأخير، قدّم وو مسودة البيان الأولى، ووافقت عليها الحكومة. [ 17 ] كان وو هو من كتب البيان في مُعظمه. [ 18 ] من المُحتمل أن يكون وو وتشو قد اتفقا سرًّا على كتابة البيان مُسبقًا. [ 4 ] كان وو على اتصالٍ بتشو طوال فترة الصياغة، [ 6 ] لكنّ الاتهامات المُوجّهة إليه في الداخل والخارج بأنّ تشو هو من كتب البيان شخصيًا لم تثبت صحتها. [ 19 ] نسب البعض العمل إلى تشن شينغوي من الرابطة الديمقراطية الصينية، الذي كانت كتاباته مُشابهةً جدًّا في المضمون. [ 16 ] تباينت مواقف الأحزاب البروتستانتية المعنية تجاه الوضع تبايناً واسعاً، ولذا كانت كتابة البيان "شاقة بقدر ما كانت مثيرة للجدل". احتجت الكنائس في الصين على المسودة، [ 7 ] واضطر وو إلى إجراء بعض التغييرات، [ 3 ] على الرغم من رفضه اقتراحات أخرى بسبب ضيق الوقت. [ 16 ] خضعت المسودة في نهاية المطاف لعدة مراجعات، نوقش بعضها مع قادة الحزب الشيوعي الصيني في بكين . [ 7 ] شعر بعض رجال الدين بالاستياء وانسحبوا من الحركة التي يقودها وو. [ 3 ] صدر البيان في 28 يوليو/تموز. وفي وقت لاحق، في 23 سبتمبر/أيلول، نُشر على الصفحة الأولى من صحيفة الشعب اليومية ؛ [ 4 ] وامتد البيان، مع الافتتاحيات والتوقيعات، على ثلاث صفحات. [ 20 ] وتلا ذلك انتشار واسع. [ 21 ] وخلال الأيام التالية، نشرته أيضاً مجلة تيان فنغ المسيحية وصحف أخرى، [ 22 ] لا سيما في شنغهاي. [[20 ] إلا أن نشر البيان في صحيفة الحزب الشيوعي الصيني هو ما منحه صفة الرسمية. ومنذ ذلك الحين، استُبعدت الكنيسة الصينية والمبشرون الأجانب من العملية. [ 4 ] ورافق النشر حملة بين البروتستانت لجمع التوقيعات المؤيدة له. [ 3 ]

التوقيعات

كان الموقعون الأصليون الأربعون على الوثيقة جميعهم من قادة الكنيسة، بمن فيهم تي سي تشاو، [ 23 ] وجيانغ تشانغتشوان، وتشي تشين تساي ، وو غاوتسي ، [ 24 ] وتشاو فوسان ، [ 25 ] ووانغ زيزهونغ . [ 5 ] ونُشرت الوثيقة في البداية في صحيفة الشعب اليومية، مصحوبةً بـ 1527 توقيعًا من قادة مسيحيين. [ 26 ] وشملت هذه الأسماء هان وينزاو ، [ 27 ] ويو تشيهاي ، وتشو غويشن ، وسون يانلي . [ 24 ]

تابع تيان فنغ عن كثب نجاح البيان وعدد الموقعين عليه. [ 28 ] وبحلول نهاية أغسطس، تجاوز عدد الموقعين 1500، [ 5 ] و3000 بحلول سبتمبر، و20000 بحلول نوفمبر. وفي يناير 1951، ارتفع العدد إلى 90000، وفي أبريل إلى 180000. [ 29 ] ووصلت الحملة في نهاية المطاف إلى 417389 موقعًا مزعومًا قبل انتهاء التوزيع، [ 5 ] في عام 1954، [ 28 ] وهو ما يعادل حوالي نصف عدد البروتستانت الصينيين. [ 9 ] وجُمع أكثر من مليون توقيع إضافي بعد انتهاء التوزيع الرسمي. [ 30 ] وقد شكك الصحفي ديفيد أيكمان وآخرون في هذا العدد الكبير من التوقيعات. [ 28 ] فعلى سبيل المثال، زُعم أن عدد اللوثريين الذين وقعوا على الوثيقة يفوق عددهم الفعلي في الصين. [ 31 ] كما زُعم أن العديد من الأسماء أُدرجت دون موافقة. [ 24 ] على أي حال، يمكن تفسير عدد الموقعين بطريقتين: يشير العدد المرتفع نسبيًا للموقعين إلى نجاح وو وحملته للتكيف مع الحكومة الشيوعية. في المقابل، يُعتبر عدد الأشخاص الذين لم يوقعوا على البيان بمثابة أشخاص لم يرغبوا في قطع الكنيسة الصينية علاقاتها مع الأجانب. [ 9 ] كان هناك تخوف من أن تفقد اللجنة الوطنية للكنيسة، التي سهّلت التعاون بين البروتستانت الصينيين والمبشرين الأجانب منذ عام 1922، [ 32 ] استقلالها. [ 33 ] يبدو أن معظمهم وقعوا على الوثيقة بدافع المشاعر الوطنية، وليس بسبب اتفاق جوهري مع بنود البيان الفعلية: [ 24 ] لم يكن جميعهم ماركسيين مقتنعين. [ 28 ] من المحتمل أيضًا أن يكون التوقيع في البداية طوعيًا، ولكن بعد اندلاع الحرب الكورية ، [ 24 ] أصبح ذلك اختبارًا للولاء لا مفر منه. [ 34 ] أدت الحرب إلى تصاعد الحملة إلى مستوى غير مسبوق من الأهمية السياسية، وبحلول أوائل عام 1951، اختلطت بحملة قمع الثوار المضادين . وقد أثر تكثيف مماثل على حملات أخرى تقودها الحكومة أيضًا.١٠ ] بعد دخول الصين الحرب، بدأ اضطهاد قادة الكنائس الصينية المستقلة الذين رفضوا التوقيع على البيان: [ ٣٥ ] فقدوا كنائسهم، واعتُقل القساوسة، وأُجبرت الجماعات على العمل سرًا، [ ٣٦ ] وسُحب المعارضون إلى "اجتماعات إدانة" قد تُفضي أحيانًا إلى السجن أو الإعدام. ورغم أن عددًا قليلًا فقط من المسيحيين انتهى بهم الأمر إلى توجيه الاتهام أو الإعدام، إلا أن هذه الاجتماعات كانت مُهينة للغاية للمعارضين. [ ١٠ ]

وانغ مينغ داو يقف
الحارس ني جالس أمام مكتب
رفض وانغ مينغ داو ، على عكس واتشمان ني الذي وقع على البيان.

لم يوقع بعض القساوسة البروتستانت البارزين، مثل كيه إتش تينغ ، على الوثيقة. وفي حالة تينغ، يبقى السبب غير واضح. [ 5 ] فقد صرّح بأنه يؤيد الوثيقة، لكنه قال مع ذلك: "لقد حدث فقط أنني لم أوقع عليها". [ 37 ] ربما كان السبب هو وجوده في الخارج وقت تداول البيان. [ 37 ] كان بإمكانه، كما فعل كثيرون، أن يوقع عليها بعد التداول الرسمي، لكنه لم يفعل. وهذا يُلقي بظلال من الشك على مبرره المعلن. [ 30 ] رفض وانغ مينغ داو رفضًا قاطعًا التوقيع على "البيان المسيحي". هذا، بالإضافة إلى امتناعه المتعمد عن تسجيل كنيسته لدى إدارة التنمية الريفية، أدى إلى سجنه لمدة 23 عامًا وضمن له شهرة عالمية. [ 38 ] كما رفض روبن تشين التوقيع، على الرغم من مشاركته في أنشطة حركة الإنجيل الميثودية لاحقًا. [ 5 ] والجدير بالذكر أن واتشمان ني وقّع، وكذلك فعل العديد من أعضاء كنيسته " القطيع الصغير" . [ 11 ] تمكن ني من جمع ما يصل إلى 34,983 توقيعًا إجمالًا، مع أن معظمها كان لعريضة ضد تأميم ممتلكات ليتل فلوك؛ وقد أدرجها ني ببساطة في "البيان المسيحي" أيضًا. [ 39 ] أثبتت هذه الخطوة أنها مثيرة للجدل. [ 40 ] يعتقد جوزيف تسيه-هي لي أن ني امتثل لرغبات الحملة، [ 41 ] لكن تانغ شولين ، أحد معاوني ني، قال إنه كان يحاول فقط الظهور بمظهر المتعاون ظاهريًا، ولكنه في الواقع كان يُخرب الحملة. [ 42 ] بلغت نسبة التوقيعات التي جمعها ني 17% من إجمالي توقيعات البيان في ذلك الوقت. [ 39 ] من بين الموقعين الأوائل على البيان، كانت الشريحة الأكبر من أعضاء كنيسة عائلة يسوع المحلية . [ 5 ]

وقّعت اللجنة الوطنية للكنائس، وهي أعلى سلطة بروتستانتية في البلاد، [ 31 ] على البيان أيضًا. بعد سنوات من الخمول، عقدت المنظمة اجتماعًا في أكتوبر 1950. [ 10 ] كان من المقرر عقد الاجتماع في أغسطس، لكن أنصار "البيان المسيحي" تمكنوا من تأجيله لتعزيز نجاح البيان. حاولت اللجنة التحضيرية للاجتماع صدّ محاولات إقرار البيان خلال الاجتماع، [ 33 ] بل وخططت لكتابة بيان مضاد. باءت جهودها بالفشل، [ 43 ] وعلى الرغم من أن حركة "الحركة الشعبية المسيحية" لم تكن مدرجة على جدول أعمال الاجتماع، إلا أنها انتهت بدعم البيان والحركة بالإجماع، مما أدى فعليًا إلى إنهاء وجودها. [ 10 ] كان هذا أول اجتماع في التاريخ يُمثّل فيه جميع البروتستانت الصينيين، ولذا كان لتوقيعها على البيان أهمية خاصة. منذ تلك اللحظة، فُتح الطريق أمام كلٍّ من تأسيس حركة TSPM ونجاح بيانها. [ 5 ] بالنسبة للكاتب الصيني ريتشارد سي. بوش ، كانت هذه اللحظة، وليس النشر الأولي، هي التي مثّلت تحوّل المسيحية الصينية في البيان. [ 33 ]

محتوى

السطور الافتتاحية من "البيان المسيحي"

دخلت المسيحية البروتستانتية إلى الصين منذ أكثر من مئة وأربعين عامًا، وخلال هذه الفترة قدمت إسهامًا لا يُستهان به للمجتمع الصيني. ومع ذلك، وللأسف الشديد، بعد فترة وجيزة من وصول المسيحية إلى الصين، بدأت الإمبريالية أنشطتها فيها؛ ولأن المجموعات الرئيسية من المبشرين الذين جلبوا المسيحية إلى الصين قدموا جميعًا من هذه الدول الإمبريالية، فقد ارتبطت المسيحية، شعوريًا أو لا شعوريًا، بشكل مباشر أو غير مباشر، بالإمبريالية. [ 44 ]

البيان موجز، إذ لا يتجاوز ألف حرف صيني، [ 5 ] ورسالته واضحة لا لبس فيها. [ 6 ] يتألف البيان من أربعة أقسام. يدين القسم الأول أنشطة التبشير البروتستانتية في الصين باعتبارها شكلاً من أشكال الإمبريالية . ويتناول القسم الثاني مهمة الكنيسة ويؤيد سياسة الحكومة. ويركز القسم الثالث على أهداف الكنيسة المستقبلية من منظور وطني. أما القسم الأخير فيعرض أساليب عملية. [ 45 ]

يُقدّم "البيان المسيحي" ثلاثة ادعاءات رئيسية: أولاً، يجب على الكنيسة الصينية أن تُطيع الحكومة الشيوعية الجديدة وأن تُشارك في بناء "صين جديدة". ثانياً، يجب على الكنيسة قطع علاقاتها مع "الإمبريالية" الغربية. وأخيراً، يجب على الكنيسة أن تسعى جاهدةً لبناء مسيحية أصيلة في الصين تُجسّد ما يُسمى " مبادئ الذات الثلاث ": الحكم الذاتي، والاكتفاء الذاتي، والتكاثر الذاتي. [ 1 ]

حث البيان المسيحيين الصينيين على إعلان ولائهم لجمهورية الصين الشعبية الجديدة. [ 24 ] ويتمحور موضوعه الرئيسي حول مناهضة الإمبريالية . ويؤكد البيان أن الإمبريالية استغلت المسيحية لتوسيع نفوذها، [ 9 ] "بشكل واعٍ أو غير واعٍ، مباشر أو غير مباشر"، [ 46 ] وأن المسيحية المعاصرة يجب "تطهيرها" من هذه النزعات. [ 9 ] وتُلام الولايات المتحدة لدعمها الرجعيين تحت ستار الدين. [ 47 ]

لا تزال صياغة البيان مثيرة للجدل حتى يومنا هذا. فقد كُتبت بعبارات "مدروسة بعناية ومهذبة نسبيًا"، وتجنّبت تمامًا إلقاء اللوم على الكنيسة بشكل مباشر. وحثّت الوثيقة المسيحيين على قبول الواقع الشيوعي الجديد، بدلًا من التخلي عن إيمانهم. [ 24 ] تبنّى البيان اللغة الدعائية للثورة الشيوعية الصينية، مما أدى إلى عبارات متفائلة وساذجة بشكل مفرط. [ 48 ] ومع ذلك، فقد فشل في تقديم أي توجيهات للكنيسة الصينية بشأن مستقبلها في الصين في ظل الحزب الشيوعي الصيني. [ 9 ] أوحى البيان بأن الامتثال سيُكافأ، وأن المسيحية الصينية ستزدهر. في الحقيقة، سرعان ما انخرطت الحكومة في اضطهاد العديد من المسيحيين. [ 49 ]

كان البيان موجهاً للجمهور المحلي والأجنبي على حد سواء. [ 50 ] وتشير الرسالة المرفقة به إلى أن جمهوره المستهدف هم الأشخاص خارج الكنيسة، ويهدف إلى تثقيفهم حول الوضع الاجتماعي والسياسي للمسيحية في الصين. [ 19 ]

ردود الأطراف الأخرى

اعتقد كثير من البروتستانت الصينيين، إن لم يكن معظمهم، أن البيان كان متطرفًا للغاية. [ 9 ] رفضت الكنيسة الميثودية في الصين التوقيع على البيان، [ 24 ] كما فعلت في البداية الكنيسة الأنجليكانية في الصين. [ 51 ] وأصدرت كلتاهما بيانات بديلة خاصة بهما. [ 52 ] رضخ جميع الأساقفة الأنجليكان في الصين لاحقًا ووقعوا على "البيان المسيحي"، [ 51 ] وأصبح معظمهم منتسبين إلى حركة "الرسالة المسيحية للحركة". [ 30 ] في البداية، شعرت جمعيات التبشير الأجنبية بالحيرة إزاء البيان الذي سبقته رسائل متضاربة. ووُصف بأنه عمل حزبي لفصيل داخل الكنيسة الصينية. تجاهلت بعثة الصين الداخلية ، بسذاجة، اتهامات الإمبريالية على أساس أن الكنائس التي أسستها كانت مستقلة نسبيًا. وعندما اكتُشف أن حتى "المؤمنين المتدينين" قد وقعوا على البيان، عُزي ذلك إلى ضغوط سياسية. [ 53 ] عندما أدرك المبشرون أخيرًا دلالات البيان، لم يكن أمامهم خيار سوى إدانته، [ 54 ] معتبرين إياه إنهاءً أحاديًا لعلاقتهم مع المسيحيين الصينيين. ورغم أن البروتستانت الصينيين لم يتخذوا أي إجراء فوري ضد البعثات التبشيرية، إلا أن البيان كان بمثابة بداية النهاية. [ 55 ] لم يحدد البيان إطارًا زمنيًا لإنهاء الأنشطة التبشيرية، [ 56 ] سوى "في أقصر وقت ممكن". [ 45 ] ونتيجة لذلك، تم استدعاء مبشرين جدد إلى الصين حتى بعد صدور البيان. [ 56 ] انتهت الأنشطة التبشيرية فعليًا في الصين بعد سلسلة من الإجراءات الانتقامية بين الحكومتين الصينية والأمريكية. ففي نوفمبر 1950، حظرت الولايات المتحدة أي تحويلات مالية إلى الصين. وردت الصين بمنع المنظمات في البلاد من تلقي تمويل من الخارج. [ 55 ] وبحلول ديسمبر، جمّدت الدولتان أصول بعضهما البعض. [ 57 ] وسرعان ما صدر أمر فوري للكنائس الصينية بوقف جميع أشكال التعاون مع المبشرين الأجانب. [ 55 ]

على الرغم من أن الكاثوليك الصينيين أبدوا مقاومة شديدة، إلا أنهم لم يكونوا قادرين على المقاومة مثل البروتستانت، إذ تم ترويض مواقفهم الرئيسية من قبل الحكومة. [ 3 ] ونتيجة لذلك، أصدر الكاثوليك بيانًا مشابهًا جدًا للبيان البروتستانتي، في نوفمبر 1950. [ 58 ]

مزيد من التحليل

يرى المنتسبون إلى الكنائس المنزلية الصينية (الكنائس البروتستانتية غير الرسمية غير التابعة للحركة البروتستانتية الصينية) وغيرهم من منتقدي البيان أنه باع المسيحية في الصين للنخب السياسية. [ 28 ] فعلى سبيل المثال، وصفه ليزلي ثيودور ليال صراحةً بأنه "خيانة". ومع ذلك، يشير غاو وانغزي إلى أن البيان يرسم صورة متعاطفة مع الكنيسة الصينية: إذ يُوصف ولاؤها السابق للإمبريالية بأنه "مؤسف"، ويُعترف عمومًا بمساهمات الكنيسة. [ 9 ] إلا أن غاو يُقر بأن البيان "ضلل" المسيحيين الصينيين وجعلهم يعتقدون أنهم سيكونون في وضع جيد مع الحكومة الجديدة. [ 49 ] بل إن المبشرين الأجانب ذهبوا إلى حد وصف البيان بأنه "فشل الضمير المسيحي في الصين". [ 54 ]

يرى غاو أن البيان لا يُحمّل وو المسؤولية كاملةً، بل هو "نتاج فترة زمنية محددة - من عام ١٩٤٨ إلى عام ١٩٥٠ - شهدت انتصار الحزب الشيوعي الصيني وتأسيس جمهورية الصين الشعبية". [ ٩ ] وبالمثل، يرى بوب وايت أن البيان كان مناسبًا في سياقه التاريخي، إذ "لم يترك لهم مجرى التاريخ خيارًا آخر". [ ٢٤ ]

يعزو الأكاديميون الصينيون وحركة الإنجيل الموحد الصينية (TSPM) نجاحات الكنيسة الصينية الحديثة إلى "البيان المسيحي". [ 28 ] ويزعم التأريخ الصيني الرسمي أن مبادرة "البيان المسيحي" جاءت من الكنيسة البروتستانتية الصينية، وأن رئيس الوزراء تشو إنلاي لم يفعل سوى تلبية رغبتهم. ووفقًا لجورج أ. هود ، فمن المرجح أن تشو قد أجبر قادة الكنيسة فعليًا على صياغة بيان يدعم الحكومة. [ 4 ] وبالمثل، يعزو أوي كي لينغ دور الكنيسة إلى الضغط الشعبي. [ 55 ] ومع ذلك، يشير فيليب ل. ويكري إلى أن المحادثات مع تشو كانت بمبادرة من الكنيسة. وبالتالي، فإن مشروع ضمان الحرية الدينية في الصين ، على الرغم من كونه مشروطًا بالوطنية الصينية، كان مسعى مسيحيًا وليس أمرًا حكوميًا. بعبارة أخرى، اكتسبت الكنيسة دورًا فاعلًا واستقلالًا عن الحزب الشيوعي الصيني ضمن الجبهة المتحدة. [ 59 ] يشير ويكيري أيضًا إلى غياب توقيع تينغ، وإلى امتناع أنجليكانيين آخرين عن التوقيع في البداية، كدليل على وجود بدائل للخضوع التام في بدايات حركة TSPM. [ 30 ] تمكن تينغ من تولي رئاسة المنظمة، [ 60 ] كما مُنح أنجليكانيون بارزون آخرون مناصب في الحركة. [ 61 ]

يرى معظم الخبراء أن العدد الكبير من الموقعين لا يمكن تفسيره بمجرد اعتباره مصلحة سياسية أو ضغطًا سياسيًا. [ 21 ] ويعتقد روبرت ج. أور أن هذا العدد يشير إلى موافقة المسيحيين الصينيين مع الحزب الشيوعي الصيني في تحليله للإمبريالية في الصين. [ 28 ] وبهذا المعنى، كان ذلك بمثابة إدانة ذاتية للماضي التبشيري للكنيسة الصينية. ووفقًا لويكي، لم يكن هذا بالضرورة عيبًا، إذ سمح للكنيسة باكتشاف هوية صينية أصيلة وضمير اجتماعي جديد. وكان هذا جوهر مشروع حركة تحرير الصين أيضًا. [ 54 ] ويرى كيه إتش تينغ أن المسيحيين الصينيين تبنّوا بصدق أيديولوجية "الذوات الثلاث". ويعزو تشي كونغ لي نجاح البيان إلى الوطنية. [ 28 ]

يرى موقف وسط أن قادة الكنيسة الصينية تصرفوا بهدف صادق للحفاظ على الكنيسة، ولكن بتوقيعهم على البيان اضطروا إلى تقديم تنازلات لقادة البلاد لتحقيق هذا الهدف. [ 28 ]

من الناحية اللاهوتية، يعكس "البيان المسيحي" فكرة وو القائلة بأن "روح الله" يمكن إدراكها في التقدم الاجتماعي والسياسي. [ 62 ] ومع ذلك ، ووفقًا لويكيري وبيتر تزي مينغ نغ ، فإن "البيان المسيحي" ليس أطروحة لاهوتية بقدر ما هو بيان سياسي. [ 63 ] ويؤكد ويكيري أن هذه كانت الطريقة الوحيدة التي يمكن للكنيسة من خلالها إيصال موقفها إلى غالبية السكان الصينيين غير المسيحيين الذين شاركوا في وطنيتهم ​​ولكن ليس في دينهم. [ 59 ]

قبل صدور البيان، كانت الكنيسة الصينية تفصل بين شؤون الكنيسة وشؤون الدولة، ولكن وفقًا لأوي، فقد مثّل "البيان المسيحي" نقطة تحول في هذا الصدد. [ 20 ]

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. 1 2 تزي مينج نج 2012 ، ص. 209.
  2. ^ تزي مينج نج 2012 ، ص. 174.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 ماكلير 1995 ، ص 428.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Keating 2012 ، ص. 91.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ويكري 2011 ، ص. 131.
  6. 1 2 3 4 بايز 2011 ، ص 137.
  7. 1 2 3 4 ويكري 2011 ، ص. 129.
  8. ^ جاو 1999 ، ص. 342.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 جاو 1999 ، ص. 344.
  10. 1 2 3 4 5 بايز 2011 ، ص 138.
  11. 1 2 3 ويلاندر 2013 ، ص. 5.
  12. تشان 2010 ، ص 871.
  13. تشاو 2013 ، ص 5 ؛ ويلاندر 2013 ، ص 5 .  
  14. أيكمان 2012 ، ص 7.
  15. 1 2 ويكري 2011 ، ص. 129 ؛ كيتينغ 2012 ، ص. 91 .  
  16. 1 2 3 Oi 1999 ، ص 157.
  17. ويكري 2011 ، ص 129 ؛ ماكلير 1995 ، ص 428 .  
  18. ^ جاو 1999 ، ص 343-344.
  19. 1 2 ويكري 2011 ، ص. 130.
  20. 1 2 3 Oi 1999 ، ص 150.
  21. 1 2 يناير 1998 ، ص. 129.
  22. ^ تاورى 2000 ، ص. 33 ؛ أوي 1999 ، ص. 150 .  
  23. ^ تزي مينج نج 2012 ، ص. 177.
  24. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Keating 2012 ، ص. 92.
  25. كيتينغ 2012 ، ص 201.
  26. ^ كيتنغ 2012 ، ص. 92 ؛ صنكويست 2017 ، ص. 192 .  
  27. Sunquist 2017 ، ص 192.
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Keating 2012 ، ص. 93.
  29. كيتينغ 2012 ، ص 93 ؛ ويكري 2011 ، ص 131 .  
  30. 1 2 3 4 ويكري 2015 ، ص. 142.
  31. 1 2 أيكمان 2012 ، ص. 153.
  32. ماك 2017 ، ص 169.
  33. 1 2 3 Oi 1999 ، ص 156.
  34. بايز 2011 ، ص 138 ؛ كيتينغ 2012 ، ص 92 .  
  35. روبرت 2011 ، ص 76.
  36. Sunquist 2015 ، ص 110.
  37. 1 2 ويكري 2015 ، ص. 141.
  38. ييه 2008 ، ص 150.
  39. 1 2 لي 2005 ، ص 84.
  40. تشاو 2013 ، ص 60.
  41. ^ دونغشنغ 2012 ، ص 47-48.
  42. ويكري 2011 ، ص. 315n26.
  43. ^ لوه 1991 ، ص. 57.
  44. جونز 1962 ، ص 53.
  45. 1 2 Oi 1999 ، ص. 149.
  46. أيكمان 2012 ، ص 151.
  47. روبرت 2008 ، ص 123.
  48. ويكري 2011 ، ص 133 ؛ غاو 1999 ، ص 344 .  
  49. 1 2 جاو 1999 ، ص. 345.
  50. تاوري 2000 ، ص 33.
  51. 1 2 ويكري 2018 ، ص. 162.
  52. ^ ويكري 2011 ، ص. 131 ؛ أوي 1999 ، ص. 152 .  
  53. Oi 1999 ، ص 151.
  54. 1 2 3 ويكيري 2011 ، ص 133.
  55. 1 2 3 4 Oi 1999 ، ص 148.
  56. 1 2 Oi 1999 ، ص. 164.
  57. كيتينغ 2012 ، ص 89.
  58. مونجيلو 2015 ، ص 56.
  59. 1 2 ويكري 2011 ، ص. 132.
  60. ويكري 2015 ، ص 25.
  61. ويكري 2018 ، ص 163.
  62. هارفي 2002 ، ص 63.
  63. ^ ويكري 2011 ، ص. 132 ؛ تزي مينج نج 2012 ، ص. 210 .  

فهرس

للمزيد من القراءة

ترجمة

آخر

  • جونز، فرانسيس برايس، محرر (1963). وثائق حركة الذات الثلاثية: مصادر لدراسة الكنيسة البروتستانتية في الصين الشيوعية . نيويورك: المجلس الوطني للكنائس. OCLC 67550862 . 
  • يينغ فوك تسانغ (2007). "البيان المسيحي وتكوين كنيسة بروتستانتية وطنية في جمهورية الصين الشعبية". نشرة معهد التاريخ الحديث، أكاديمية سينيكا . 56 (56): 91-141 . doi : 10.6353/BIMHAS.200706.0091 .