حرية الدين في الصين
في جمهورية الصين الشعبية ، يكفل دستور الدولة لعام ١٩٨٢ حرية الدين ، [ ١ ] ولكن مع شرط: إذ تسيطر الحكومة على ما تسميه "النشاط الديني الطبيعي"، والذي يُعرَّف عمليًا بأنه الأنشطة التي تُمارس داخل المنظمات الدينية المرخصة من الحكومة وأماكن العبادة المسجلة. ورغم أن الحكومة الشيوعية في جمهورية الصين الشعبية تدّعي مسؤوليتها عن ممارسة الدين ، فقد انتقدت هيئات حقوق الإنسان، مثل لجنة الولايات المتحدة للحرية الدينية الدولية ، هذا التمييز بشدة، معتبرةً إياه قاصرًا عن تلبية المعايير الدولية لحماية الحرية الدينية. [ ٢ ]
يتبنى الحزب الشيوعي الصيني الحاكم رسميًا الإلحاد الرسمي ، وقد شنّ حملات معادية للدين تحقيقًا لهذه الغاية. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] المنظمات الدينية الخمس المعترف بها رسميًا في الصين هي: الجمعية البوذية الصينية ، والجمعية الطاوية الصينية ، والجمعية الإسلامية الصينية ، وحركة الوطنية الثلاثية ، والجمعية الوطنية الكاثوليكية . تخضع هذه الجماعات لإشراف وسيطرة إدارة العمل الجبهوي الموحد التابعة للحزب الشيوعي الصيني منذ دمج الإدارة الحكومية للشؤون الدينية في إدارة العمل الجبهوي الموحد عام 2018. [ 6 ] تواجه الجماعات الدينية غير المسجلة - بما في ذلك الكنائس المنزلية ، وحركة فالون غونغ ، والكاثوليك السريين - درجات متفاوتة من المضايقات، بما في ذلك السجن والتعذيب . [ 2 ] قامت الصين مؤخرًا بتحديث لوائح الشؤون الدينية، مما أدى إلى تقليص ملحوظ لحرية الدين والمعتقد. [ 7 ]
الإطار القانوني
جمهورية الصين
في ظلّ مفهوم حرية الدين في جمهورية الصين المبكرة، كانت الحرية تُمنح للممارسة الدينية التي تُعتبر مناسبة (بناءً على مدى تشابهها مع النموذج الديني المسيحي المعياري). [ 8 ] : 64 ركّز هذا التعريف لحرية الدين على ثنائية "الدين" مقابل "الخرافة"، حيث تندرج الممارسات التي تُقرّها الدولة ضمن الفئة الأولى، بينما تشمل الفئة الثانية الدين الشعبي الصيني. [ 8 ] : 90 وقد صِيغَ بند حرية المعتقد الديني في الدستور المؤقت لعام 1912 على النموذج البروتستانتي للدين باعتباره عقيدة منظمة، ولم يحمِ المعتقدات الدينية الشعبية أو المعابد من التدمير أو إعادة استخدامها لأغراض أخرى. [ 9 ] : 29 وكما كتبت الأكاديمية مايفير مي-هوي يانغ، فإنّ "نخب جمهورية الصين لم ترَ أيّ تناقض بين حماية حرية المعتقد من جهة، والقضاء على الخرافات وتدمير المعابد من جهة أخرى". [ 9 ] : 29
كثّفت الحكومة القومية لجمهورية الصين قمعها للدين المحلي. وتم الاستيلاء على المعابد أو تدميرها أو استخدامها كمدارس على نطاق واسع. [ 10 ] وفي الفترة من عام 1927 إلى عام 1937، أدانت جمهورية الصين الممارسات الدينية الشعبية باعتبارها خرافات، وسعت إلى القضاء عليها من خلال حملات مناهضة للخرافات . [ 8 ] : 35 وقد ألغت "معايير الإبقاء على الآلهة والأضرحة أو إلغائها" الصادرة عام 1928 رسميًا جميع عبادات الآلهة باستثناء الأبطال البشريين مثل يو العظيم، وغوان يو، وكونفوشيوس. [ 11 ]
وفقًا للمادة 13 من دستور جمهورية الصين لعام 1947:
للشعب حرية المعتقد الديني. [ 12 ]
جمهورية الصين الشعبية
تنص المادة 36 من دستور الصين لعام 1982 على ما يلي: [ 13 ] : 51
يتمتع مواطنو جمهورية الصين الشعبية بحرية المعتقد الديني. لا يجوز لأي جهة حكومية أو منظمة عامة أو فرد إجبار المواطنين على اعتناق أي دين أو عدم اعتناقه، كما لا يجوز لهم التمييز ضد المواطنين الذين يعتنقون أي دين أو لا يعتنقونه. تحمي الدولة الأنشطة الدينية المشروعة. لا يجوز لأحد استغلال الدين للانخراط في أنشطة تُخل بالنظام العام، أو تُضر بصحة المواطنين، أو تُعيق النظام التعليمي للدولة. لا تخضع الهيئات الدينية والشؤون الدينية لأي هيمنة أجنبية. [ 14 ]

لا تشمل هذه الحماية إلا ما يُسمى "الأنشطة الدينية العادية"، والتي يُفهم منها عمومًا أنها تشمل الأديان الخاضعة لسيطرة الدولة عبر إدارة الدولة للشؤون الدينية. [ 15 ] كما يحظر الدستور استخدام الدين "للانخراط في أنشطة تُخل بالنظام الاجتماعي، أو تُضر بصحة المواطنين، أو تُعيق النظام التعليمي للدولة". علاوة على ذلك، ينص على أن "المنظمات الدينية والشؤون الدينية لا تخضع لأي هيمنة أجنبية". [ 1 ]
يُوفر القانون الحماية لخمس ديانات معترف بها رسميًا: الجمعية البوذية الصينية ، والجمعية الطاوية الصينية ، والجمعية الإسلامية الصينية ، وحركة الأمم الثلاث الوطنية ، والجمعية الوطنية الكاثوليكية . ويُلزم القانون الجماعات الدينية بالتسجيل لدى الإدارة العامة للشؤون الدينية (SARA، المعروفة سابقًا باسم مكتب الشؤون الدينية المركزي) أو مكاتبها الإقليمية والمحلية (التي لا تزال تُعرف باسم مكاتب الشؤون الدينية). وتتولى الإدارة العامة للشؤون الدينية ومكاتب الشؤون الدينية مسؤولية مراقبة وتقييم شرعية الأنشطة الدينية.
لا يُعرّف القانون مصطلح "التبشير"؛ ومع ذلك، ينص الدستور على أنه لا يجوز إجبار أي مواطن على اعتناق دين أو عدم اعتناقه. [ 15 ] يُسمح بالتبشير فقط في الأماكن الخاصة أو داخل دور العبادة المُسجّلة. ويُحظر التبشير في الأماكن العامة، أو في الكنائس أو المعابد غير المُسجّلة، أو من قِبل الأجانب. [ 16 ] ويُنصح أعضاء الحزب الشيوعي الملحد رسميًا بشدة بعدم اعتناق أي دين. [ 17 ] وقد اشترطت قوانين جديدة صدرت عام 2022 على كل من يُبشّر عبر الإنترنت الحصول على تصريح للتبشير. [ 15 ] وفي عام 2025، أصدرت الإدارة الوطنية للشؤون الدينية توجيهات جديدة بشأن الأنشطة الإلكترونية لرجال الدين. [ 18 ]
يوجد عدد كبير من الكنائس والمعابد غير المرخصة، يرتادها السكان المحليون والأجانب على حد سواء. الكنائس غير المسجلة أو السرية غير محظورة رسميًا، لكنها تعتمد على السلطات المحلية للحصول على تصريح لممارسة شعائرها، [ 15 ] وفي كثير من المناطق لا يُسمح لها بممارسة أي أنشطة دينية. [ 19 ] قد تواجه هذه الهيئات درجات متفاوتة من التدخل والمضايقة والاضطهاد من قبل أجهزة الدولة والأحزاب. كانت التهمة الأكثر شيوعًا في عام 2022 هي "تنظيم أو استخدام طائفة لتقويض تطبيق القانون"، وشملت التهم الأخرى تعريض أمن الدولة للخطر والتحريض على الانفصال. [ 15 ]
كما وُجهت اتهامات للمؤمنين بموجب المادة 300 من قانون العقوبات، التي تحظر استخدام المنظمات الهرطقية "لتقويض تطبيق القانون". [ 20 ] ويشرف جهاز أمني خارج عن القانون، بقيادة الحزب الشيوعي، يُسمى مكتب 6-10، على قمع حركة فالون غونغ، وبشكل متزايد، منظمات دينية أخرى غير مسجلة. [ 21 ] [ 22 ]
على الرغم من أن الديانات الشعبية غير محمية رسمياً، إلا أن السلطات تتسامح معها أحياناً. وقد أنشأت إدارة الدولة للشؤون الدينية قسماً للإشراف على إدارة الدين الشعبي. [ 23 ]
على الرغم من أن الحزب الشيوعي الصيني له تاريخ طويل في تقييد الحريات الدينية، إلا أنه في السنوات الأخيرة ازداد عدائه للدين، وشن حملات لـ"صيننة" الإسلام والبوذية التبتية والمسيحية بهدف تخليصها مما يعتبره تأثيرات "أجنبية". وقد حظرت اللوائح المعدلة للشؤون الدينية لعام 2018 فعلياً التعليم الديني "غير المرخص"، ووسعت دور السلطات المحلية في مراقبة الأنشطة الدينية. وفي عام 2019، استمر تدهور أوضاع الحريات الدينية في الصين. فقد أنشأت الحكومة الصينية دولة مراقبة متطورة تقنياً، مستخدمةً تقنية التعرف على الوجوه والذكاء الاصطناعي لمراقبة الأقليات الدينية. وفي 1 أبريل/نيسان 2019، دخل حيز التنفيذ قانون جديد يلزم دور العبادة بتعيين ممثلين قانونيين ومحاسبين محترفين. وقد وجدت بعض دور العبادة الصغيرة، لا سيما في المناطق الريفية، صعوبة بالغة في تلبية هذه المتطلبات. [ 24 ]
المسيحية
كان للمسيحية وجود في الصين يعود إلى عهد أسرة تانغ ، واكتسبت شعبية واسعة مع وصول أعداد كبيرة من المبشرين خلال عهد أسرة تشينغ . طُرد المبشرون من الصين عام 1949 عندما وصل الحزب الشيوعي إلى السلطة، وارتبطت المسيحية بالإمبريالية الغربية. مع ذلك، شهدت المسيحية انتعاشًا في شعبيتها منذ الإصلاحات التي أجراها دينغ شياو بينغ في أواخر السبعينيات والثمانينيات. وبحلول عام 2011، قُدّر عدد المواطنين الصينيين الذين يمارسون البروتستانتية أو الكاثوليكية بنحو 60 مليونًا. لا ينتمي معظمهم إلى الكنائس المعترف بها رسميًا. [ 25 ] أعلنت الحكومة في عام 2018 أن عدد المسيحيين في الصين يتجاوز 44 مليونًا. [ 26 ]
لا تزال الممارسات الدينية تخضع في كثير من الأحيان لرقابة مشددة من قبل السلطات الحكومية. يُسمح للأطفال الصينيين في بر الصين الرئيسي بالمشاركة في الاجتماعات المسيحية المرخصة رسميًا من خلال حركة "الوطنية الثلاثية" أو " الرابطة الوطنية الكاثوليكية" . في أوائل يناير/كانون الثاني 2018، هدمت السلطات الصينية في مقاطعة شانشي كنيسة، مما أثار موجة من الخوف بين المسيحيين. [ 27 ]
في الفترة من عام 2020 إلى عام 2021، تراوحت التقديرات لعدد المسيحيين في الصين بين 5.1 و 7.4% من السكان. [ 15 ]
في تقارير الدول التي تشهد أشد اضطهاد للمسيحيين، صنفت منظمة الأبواب المفتوحة الصين في عام 2019 في المرتبة 27 من حيث شدة الاضطهاد [ 28 ] [ 29 ] وفي عام 2023 في المرتبة 16 من حيث شدة الاضطهاد. [ 30 ]
في عام 2025، حظرت الحكومة الصينية تجمعات المورمون في جميع أنحاء البلاد. [ 31 ] [ 32 ] وفي أكتوبر من العام نفسه، اعتقلت الحكومة الصينية عشرات من أعضاء كنيسة صهيون في بكين وشنغهاي وشنتشن ومدن أخرى. [ 33 ]
الكاثوليكية الرومانية

يُقدّر عدد الكاثوليك في الصين بنحو 12 مليون نسمة، غالبيتهم يمارسون شعائرهم الدينية خارج نطاق الجمعية الوطنية الكاثوليكية الرسمية . مع ذلك، لم يتوفر إحصاء دقيق لعدد الكاثوليك في البلاد عام 2020، إذ لم يتمكن الفاتيكان من جمع المعلومات اللازمة. [ 34 ] وتشير التقديرات في عام 2020 إلى أن الكاثوليك يشكلون 0.69% من السكان. [ 35 ]
تشير التقديرات في عام 2010 إلى وجود ما يقرب من 40 أسقفًا لم تتم رسامتهم من قبل مجلس الأساقفة الكاثوليك الذين كانوا يعملون بشكل غير رسمي، ويعترفون بسلطة الفاتيكان. [ 16 ]
تعيّن الكنيسة الرسمية، التي ترعاها الدولة، أساقفتها، وكما هو الحال مع جميع الأديان الرسمية، تمارس سيطرتها على عقيدة الدين وقيادته. [ 2 ] حرصًا على الحفاظ على استقلاليتها ورفضًا للتدخل الأجنبي، لا تربط الكنيسة الرسمية أي علاقة رسمية بالفاتيكان ، ولا تعترف بسلطته. مع ذلك، سمحت جمعية الكنيسة الكاثوليكية في الصين (CPA) بموافقة الفاتيكان غير الرسمية على رسامات الأساقفة. ورغم استمرار الجمعية في تنفيذ رسامات يعارضها الكرسي الرسولي، فإن غالبية أساقفتها معترف بهم الآن من قبل كلتا السلطتين. [ 25 ] إضافةً إلى الإشراف على ممارسة الشعائر الكاثوليكية، تتبنى جمعية الكنيسة الكاثوليكية في الصين أهدافًا ذات توجه سياسي أيضًا. صرّح ليو باينيان ، رئيس جمعية الكنيسة الكاثوليكية في الصين ومؤتمر أساقفة الكنيسة الكاثوليكية في الصين، في مقابلة عام 2011، أن الكنيسة بحاجة إلى أفراد "يحبون الوطن ويحبون الدين: سياسيًا، يجب أن يحترموا الدستور والقانون، وأن يحبوا الوطن الاشتراكي حبًا جمًا". [ 2 ]
يختار بعض الكاثوليك الذين يعترفون بسلطة الكرسي الرسولي ممارسة شعائرهم الدينية سرًا خوفًا من مضايقات السلطات. وقد وردت تقارير عن اختفاء أو سجن العديد من الأساقفة الكاثوليك السريين، كما أن مضايقة الأساقفة والكهنة غير المسجلين أمر شائع. [ 15 ] وتفيد التقارير بأن السلطات أجبرت أساقفة وكهنة كاثوليك على حضور مراسم رسامة أساقفة لم يحصلوا على موافقة الفاتيكان. [ 2 ] كما ورد أن السلطات الصينية ضغطت على الكاثوليك لقطع علاقتهم بالفاتيكان من خلال مطالبتهم بالتخلي عن أحد المعتقدات الأساسية في الكاثوليكية الرومانية، ألا وهو سيادة البابا. مع ذلك، سمحت السلطات في الماضي لبعض الكنائس الموالية للفاتيكان بممارسة أنشطتها. [ 16 ]
في ديسمبر/كانون الأول 2025 ، فرضت السلطات الكاثوليكية في الصين لوائح تشترط موافقة الدولة على جميع سفر رجال الدين خارج البر الرئيسي. ويُعدّ هذا الإجراء جزءًا من ضوابط أوسع نطاقًا في إطار حملة "الصيننة" التي أطلقها شي جين بينغ منذ أبريل/نيسان 2016، والتي تشمل التدريب الأيديولوجي والمراقبة والضغط على الجماعات الكاثوليكية السرية، ما يُقيّد الممارسة الدينية المستقلة. [ 36 ] [ 37 ]
البروتستانتية
حركة الكنائس الوطنية الثلاثية ( TSPM)، أو اللجنة الوطنية لحركة الكنائس الوطنية الثلاثية التابعة للكنائس البروتستانتية في الصين، أو ما يُعرف شعبياً بكنيسة الكنائس الثلاثية، هي المنظمة المسيحية الوطنية المعترف بها من قبل الحكومة في الصين. تُعرف هذه الحركة، بالاشتراك مع المجلس المسيحي الصيني، باسم " ليانغهوي "، وهي تُشكل الكنيسة البروتستانتية الوحيدة المعترف بها من قبل الدولة والمسجلة رسمياً في بر الصين الرئيسي . جميع الطوائف البروتستانتية الأخرى غير قانونية.
الكنائس المنزلية الصينية هي حركة دينية تضم تجمعات مسيحية غير مسجلة في الصين، تعمل بشكل مستقل عن حركة "الوطنية الثلاثية" (TSPM) ومجلس "المسيحيين الصينيين" (CCC) الحكوميين (للجماعات البروتستانتية)، وعن "الرابطة الوطنية الكاثوليكية" (CPA) و"مجلس الأساقفة الكاثوليك الصينيين" (CCBC) (للكاثوليك). تُعرف هذه الكنائس أيضًا باسم "الكنيسة السرية" أو "الكنيسة غير الرسمية"، مع أن هذا الوصف غير دقيق إلى حد ما، فهي في الواقع تجمعات لكنائس فردية غير مترابطة وليست كنيسة واحدة موحدة. سُميت "كنائس منزلية" لأنها، لكونها منظمات غير مسجلة رسميًا، لا تستطيع امتلاك عقارات بشكل مستقل، وبالتالي تجتمع في منازل خاصة، غالبًا سرًا خوفًا من الاعتقال أو السجن. [ 38 ]
بحلول عام 2015، زعمت حركة "الوطنية الثلاثية" أن لديها ما بين 10 و15 مليون مصلٍّ، بينما قُدِّر العدد الإجمالي للبروتستانت، بما في ذلك الكنائس المنزلية غير الرسمية، بنحو 30 مليون عضو. [ 39 ]
آخرون خارج البر الرئيسي
تتواجد أيضاً عدة جماعات دينية تبشيرية أجنبية خارج البر الرئيسي للصين. ومن بين هذه الجماعات المسجلة: كنيسة السيانتولوجيا ، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المورمون)، وكنيسة التوحيد . وتشمل الطوائف المسيحية الأخرى الموجودة: المشيخيون ، وكنيسة يسوع الحق ، والمعمدانيون ، واللوثريون ، والسبتيون ، والأسقفيون .
يشكل المسيحيون حوالي 70% من سكان تايوان الأصليين البالغ عددهم 475,000 نسمة. ويُحظر وجود شهود يهوه في بر الصين الرئيسي (باستثناء منطقتي هونغ كونغ وماكاو، حيث يبلغ عدد أعضائهما 5,975 عضواً [ 40 ] ، و11,284 عضواً في منطقة تايوان). [ 41 ]
البوذية
البوذية التبتية

سيطرت الصين سيطرة كاملة على التبت عام ١٩٥٩. وفي أعقاب هذا الاستيلاء، ولا سيما خلال الثورة الثقافية، دُمرت العديد من الأديرة وقُتل العديد من الرهبان والعلمانيين. فرّ الدالاي لاما الرابع عشر إلى الهند، ومنذ ذلك الحين تنازل عن السلطة الزمنية لحكومة منتخبة في المنفى. وقد سعى الدالاي لاما الحالي إلى التفاوض مع السلطات الصينية من أجل مزيد من الحكم الذاتي والحرية الدينية للتبت. ومع وفاة العديد من اللامات رفيعي المستوى في البلاد، رشّحت السلطات مرشحيها لشغل المناصب الدينية، مما أدى في بعض الأحيان إلى ظهور متنافسين على المنصب نفسه. وفي محاولة للسيطرة على هذا الوضع، أصدرت الحكومة الصينية قانونًا عام ٢٠٠٧ يُلزم جميع اللامات الراغبين في التناسخ بتقديم طلب للتناسخ والحصول على الموافقة عليه. [ ٤٢ ]
يُعدّ التجسيد الحالي للبانشن لاما موضع خلاف. يعترف الدالاي لاما بجيدون تشوكي نيما ، بينما تعترف الحكومة الصينية بجاينكين نوربو باعتباره التجسيد الحادي عشر للبانشن لاما. [ 43 ] وتزعم مصادر تبتية منفيّة أن الحكومة الصينية اختطفت جيدون تشوكي نيما. [ 44 ] وتُعدّ هوية البانشن لاما ذات أهمية بالغة للبوذية التبتية، لأنه أحد السلطات التي يجب أن تُقرّ الدالاي لاما التالي. [ 45 ]
يُشترط على الرهبان الحصول على شهادات من السلطات تسمح لهم بالإقامة في الأديرة. [ 46 ] : 190
اليهودية
يوجد أيضاً عدد قليل من أتباع الديانة اليهودية في تايوان، معظمهم من المغتربين. أما في بر الصين الرئيسي، فمنذ عام 2015، تعرض أحفاد يهود كايفنغ في خنان لضغوط وشكوك حكومية. [ 47 ]
الطاوية
يُشترط على ممارسي الطاوية التسجيل لدى الجمعية الطاوية الصينية (CTA) الخاضعة لسيطرة جمهورية الصين الشعبية، والتي تُمارس رقابة صارمة على العقيدة الدينية والعاملين فيها. [ 2 ] تُقيّد الحكومات المحلية بناء المعابد والتماثيل الطاوية، وتدعو إلى نبذ الممارسات التي تعتبرها "خرافية" أو "إقطاعية". تُملي الجمعية الطاوية الصينية التفسير الصحيح للعقيدة الطاوية، وتحثّ ممارسيها على دعم الحزب الشيوعي والدولة. فعلى سبيل المثال، اشترطت دورة قراءة النصوص الطاوية التي نظمتها الجمعية في نوفمبر 2010 على المشاركين "حب الوطن الاشتراكي بشدة ودعم قيادة الحزب الشيوعي الصيني". [ 2 ]
تشير تقديرات الباحثين والأكاديميين إلى أن ما يصل إلى 80% من سكان تايوان يؤمنون بشكل أو بآخر بالديانات الشعبية التقليدية . وقد تشمل هذه المعتقدات جوانب من الشامانية ، وعبادة الأسلاف ، والإيمان بالأشباح والأرواح، والروحانية . وقد تتداخل هذه الديانات الشعبية مع معتقدات الفرد في البوذية، أو الطاوية، أو الكونفوشيوسية ، أو غيرها من الديانات الصينية التقليدية. الديانات الصينية التقليدية التي يشكل أتباعها أقل من 5 في المائة من السكان تشمل: آي كوان تاو ، تيان تي تشياو (دين الإمبراطور السماوي)، تيان تي تشياو (دين الفضيلة السماوية)، لي-إيسم ، هسوان يوان تشياو (دين الإمبراطور الأصفر)، تيان لي تشياو (تينريكيو)، ديانة الإمبراطور الكون مايتريا ، هاي تزي تاو ، تشونغهوا شنغ تشياو (الدين الصيني المقدس)، دا يي تشياو (التغيرات العظيمة في الدين)، ومذهب الخلاص ما قبل الكوني ، وهوانغ تشونغ تشياو (الدين الأوسط الأصفر).
الإسلام
بعد سيطرة الشيوعيين على البر الرئيسي في عام 1949، فر أكثر من 20 ألف مسلم إلى جزيرة تايوان. [ 48 ]

تشير التقديرات إلى أن نسبة المسلمين في البلاد بلغت 1.7% عام 2022. [ 15 ] ووفقًا لتعداد عام 2000، ينتمي 96% من المسلمين المسجلين، والبالغ عددهم 20.3 مليون نسمة، إلى ثلاث مجموعات عرقية: الهوي، والأويغور، والكازاخ. ويعيش معظم مسلمي الهوي في مقاطعات نينغشيا ، وتشينغهاي ، وقانسو ، بينما يتواجد مسلمو الأويغور بشكل رئيسي في شينجيانغ . [ 15 ]
تشرف الجمعية الإسلامية الصينية ، وهي هيئة حكومية ، على ممارسة الشعائر الإسلامية، مع أن العديد من المسلمين يمارسون شعائرهم خارج نطاق النظام الحكومي. وتتولى الجمعية تنظيم محتوى الخطب وتفسير النصوص الدينية، وتمارس رقابة على تثبيت رجال الدين، وتراقب رحلات الحج إلى الخارج. وفي عام ٢٠٠١، أنشأت الجمعية لجنة لضمان تفسير النصوص الدينية بما يخدم مصالح الحكومة الصينية والحزب الشيوعي. [ ٢ ]
تفرض السلطات في شينجيانغ قيودًا صارمة على حرية التعبير الديني، لا سيما على الإيغور. وتشير تقارير حقوق الإنسان إلى أن حملات القمع الديني غالبًا ما تُدمج في الحملات الأمنية. [ 2 ] وتراقب السلطات المساجد، وتقيّد صيام رمضان على المسؤولين الحكوميين والطلاب، وتشنّ حملات لمنع رجال الإيغور من إطلاق لحاهم. [ 2 ] وفي الماضي، اعتُقل مسلمون من الإيغور يمارسون شعائرهم الدينية بشكل مستقل، ووُجهت إليهم تهم القيام بـ"أنشطة دينية غير قانونية". [ 16 ]
مع ذلك، فإن قمع الإيغور يرتبط أكثر بكونهم انفصاليين، وليس بكونهم مسلمين. فقد حظرت الصين كتابًا بعنوان "شينغ فنغسو" ("العادات الجنسية") الذي اعتبرته مسيئًا للإسلام، واعتقلت مؤلفيه عام ١٩٨٩ بعد احتجاجات نظمها مسلمو الهوي الصينيون في لانتشو وبكين ، حيث وفرت الشرطة الصينية الحماية للمتظاهرين، ونظمت الحكومة الصينية حرقًا علنيًا للكتاب. [ ٤٩ ] [ ٥٠ ] [ ٥١ ] [ ٥٢] [٥٣] [٥٤ ] [ ٥٥ ] [ ٥٦ ] [ ٥٧ ] [ ٥٨ ] وقد ساعدتهم الحكومة الصينية واستجابت لمطالبهم لأن الهوي لا يملكون حركة انفصالية ، على عكس الإيغور . [ 59 ] أطلقت الحكومة الصينية سراح المتظاهرين المسلمين من عرقية الهوي الذين قاموا بأعمال شغب عنيفة وتخريب للممتلكات خلال الاحتجاجات ضد الكتاب، ولم يعاقبوا، بينما سُجن المتظاهرون من الإيغور. [ 60 ]
في عام 2007، تحسباً لقدوم "عام الخنزير" في التقويم الصيني ، مُنعت صور الخنازير من الظهور على شاشة تلفزيون الصين المركزي "لتجنب الصدامات مع الأقليات العرقية". [ 61 ] ويُعتقد أن هذا يشير إلى سكان الصين المسلمين البالغ عددهم 20 مليون نسمة (الذين يعتبرون الخنازير " نجسة ").
رداً على حادثة إطلاق النار على صحيفة شارلي إيبدو عام 2015 ، هاجمت وسائل الإعلام الصينية الرسمية الصحيفة لنشرها رسوماً كاريكاتورية مسيئة للنبي محمد ، حيث دعت وكالة أنباء شينخوا الرسمية إلى فرض قيود على حرية التعبير، بينما وصفت صحيفة غلوبال تايمز الرسمية الهجوم بأنه "انتقام" لما وصفته بالاستعمار الغربي ، كما اتهمت شارلي إيبدو بمحاولة إثارة صراع حضارات . [ 62 ] [ 63 ]
تُعامل الحكومة الصينية الجماعات العرقية المسلمة المختلفة في مناطق الصين المختلفة معاملةً متباينة فيما يتعلق بالحرية الدينية. فالحرية الدينية مكفولة لمسلمي الهوي، الذين يُسمح لهم بممارسة شعائرهم الدينية، وبناء المساجد، وإلحاق أبنائهم بها، بينما تُفرض قيودٌ أشد على الإيغور في شينجيانغ. [ 64 ] [ 65 ] ومنذ ثمانينيات القرن الماضي، دعمت الحكومة الصينية المدارس الإسلامية الخاصة وسمحت لها بالعمل في المناطق ذات الأغلبية المسلمة، بينما مُنعت شينجيانغ تحديدًا من السماح بإنشاء هذه المدارس بسبب النزعة الانفصالية السائدة فيها. [ 66 ]
ذكرت مجلة "ذا ديبلومات" أن سياسة الحكومة الصينية تجاه الإيغور في شينجيانغ لا تستهدف الإسلام بشكل عام، بل تستهدف القضاء بقوة على التهديد الانفصالي الإيغوري. [ 67 ]
على الرغم من أن التعليم الديني للأطفال محظور رسميًا بموجب القانون في الصين، إلا أن الحزب الشيوعي يسمح للمسلمين الهوي بانتهاك هذا القانون وإلحاق أطفالهم بالتعليم الديني وحضور المساجد، بينما يُطبق القانون على الإيغور. وبعد إتمام المرحلة الثانوية، تسمح الصين لطلاب الهوي بالانخراط في الدراسات الدينية تحت إشراف إمام. [ 68 ]
يُسمح لمسلمي الهوي العاملين في الدولة بالصيام خلال شهر رمضان، على عكس الإيغور الذين يشغلون الوظائف نفسها. ويتزايد عدد الهوي الذين يؤدون فريضة الحج ، ويُسمح لنساء الهوي بارتداء الحجاب، بينما يُنصح نساء الإيغور بعدم ارتدائه. [ 69 ] وقد نفت جمعية مسلمي شينجيانغ في الصين والسفارة الصينية في ماليزيا منع الإيغور من الصيام، ودعتا الأجانب إلى زيارة المنطقة بأنفسهم. [ 70 ] [ 71 ] كما ذكرت صحيفة "ذا ستار" في عام 2021 أن الإيغور في شينجيانغ أدوا صلاة عيد الفطر . [ 72 ]
يُسمح للمدارس الدينية التابعة لطائفة هوي بإدارة شبكة واسعة من المساجد والمدارس المستقلة التي يديرها زعيم صوفي من طائفة هوي ، والتي شُكّلت بموافقة الحكومة الصينية رغم اعترافه بحضور فعالية ألقى فيها بن لادن كلمة. [ 73 ] [ 74 ]
تختلف آراء الأويغور باختلاف الواحة التي يعيشون فيها. تاريخيًا، فضّلت الصين توربان وحامي. تحالف الأويغور في توربان وحامي، وقادتهم مثل أمين خوجة، مع سلالة تشينغ ضد الأويغور في ألتشهر . خلال عهد سلالة تشينغ، منحت الصين حكام توربان وحامي (كومول) إقطاعيات ذاتية الحكم، بينما خضع باقي الأويغور في ألتشهر (حوض تاريم) لحكم البِك. [ 75 ] عيّنت الصين أويغورًا من توربان وحامي مسؤولين لحكم الأويغور في حوض تاريم. تتمتع توربان بازدهار اقتصادي أكبر، وتنظر إلى الصين بنظرة أكثر إيجابية من كاشغر المتمردة، التي تُعدّ أكثر الواحات عداءً للصين. يُعامل الأويغور في توربان بتسامح وتفضيل من قِبل الصين فيما يتعلق بالسياسات الدينية، بينما تخضع كاشغر لسيطرة الحكومة. [ 76 ] [ 77 ] في توربان وحامي، تنظر الصين إلى الدين بنظرة أكثر إيجابية منه في كاشغر وخوتان جنوب شينجيانغ. [ 78 ] يتغاضى المسؤولون الشيوعيون من الأويغور والهان في توربان عن القانون ويسمحون بتعليم الأطفال الأويغور دينياً وفق الشريعة الإسلامية. [ 79 ] [ 80 ] تشجع الحكومة الصينية أعضاء الحزب الشيوعي الأويغور على الاحتفال بالمناسبات الدينية وأداء فريضة الحج إلى مكة المكرمة . بين عامي 1979 و1989، بُني 350 مسجداً في توربان. [ 81 ] ينظر الأويغور في توربان إلى الهان والهوي والحكومة الصينية بنظرة أكثر إيجابية، حيث منحتهم الحكومة معاملة اقتصادية ودينية وسياسية أفضل. [ 82 ]
فالون جونج

في أعقاب فترة من النمو السريع لحركة فالون غونغ في التسعينيات، شن الحزب الشيوعي حملة "لاستئصال" فالون غونغ في 20 يوليو 1999. اتسم القمع بحملة دعائية متعددة الأوجه، وبرنامج للتحويل الأيديولوجي القسري وإعادة التثقيف، ومجموعة متنوعة من الإجراءات القسرية غير القانونية مثل الاعتقالات التعسفية، والعمل القسري ، والتعذيب الجسدي ، مما أدى في بعض الأحيان إلى الموت. [ 20 ]
أُنشئت هيئة غير دستورية تُعرف باسم مكتب 6-10 لقيادة حملة قمع حركة فالون غونغ. [ 84 ] وساعد هذا المكتب في وضع إطار قانوني لاضطهاد هذه الجماعة. [ 85 ] وإلى جانب حظر أنشطة فالون غونغ والترويج لها، أصدرت الحكومة الصينية تشريعات أوسع نطاقًا تهدف إلى قمع فالون غونغ والجماعات المماثلة التي وصفتها بـ" الطوائف " أو "المنظمات الهرطقية"، بما في ذلك "قرار حظر المنظمات الهرطقية ومنع الأنشطة الهرطقية والمعاقبة عليها" (1999) الصادر عن اللجنة الدائمة للمجلس الوطني لنواب الشعب ، وإشعار المحكمة الشعبية العليا رقم 29 (1999)، وتجريم تنظيم أنشطة "الطوائف" عبر الإنترنت عام 2001. وقد صرّحت الحكومة الصينية بأن هذه الإجراءات ضرورية لحماية الأنشطة الدينية "العادية" في الصين. مع ذلك، انتقد باحثون ومنظمات حقوقية هذه الإجراءات باعتبارها تُستخدم لخلق وهم سيادة القانون، وتقييد الحرية الدينية، وإضفاء الشرعية على اضطهاد ممارسي فالون غونغ، وتزويد الحزب الشيوعي الصيني بالأسلحة اللازمة لمهاجمة أي حركة دينية أو حركة تشيغونغ يعتبرها تهديدًا. [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 20 ]
حشدت السلطات أجهزة الإعلام الحكومية، والقضاء، والشرطة، والجيش، والنظام التعليمي، والأسر، وأماكن العمل ضد الجماعة. [ 89 ] وتُدار الحملة من خلال دعاية واسعة النطاق عبر التلفزيون والصحف والإذاعة والإنترنت. [ 90 ] وهناك تقارير عن تعذيب ممنهج، [ 20 ] [ 91 ] وسجن غير قانوني، وعمل قسري، واستئصال أعضاء ، [ 92 ] وإجراءات نفسية تعسفية، بهدف واضح هو إجبار الممارسين على التراجع عن إيمانهم بفالون غونغ. [ 93 ]
تشير تقديرات مراقبين أجانب إلى أن مئات الآلاف، وربما ملايين، من ممارسي فالون غونغ قد احتُجزوا في معسكرات "إعادة التأهيل من خلال العمل"، والسجون، وغيرها من مرافق الاحتجاز، لرفضهم التخلي عن هذه الممارسة الروحية. [ 84 ] [ 94 ] وقد أفاد سجناء سابقون بأن ممارسي فالون غونغ كانوا يتلقون باستمرار "أطول الأحكام وأسوأ المعاملة" في معسكرات العمل، وفي بعض المرافق، شكل ممارسو فالون غونغ الغالبية العظمى من المحتجزين. [ 95 ] وبحلول عام 2009، تعرض ما لا يقل عن 2000 من أتباع فالون غونغ للتعذيب حتى الموت في حملة الاضطهاد، [ 96 ] بينما يرى بعض المراقبين أن العدد أعلى من ذلك بكثير. [ 97 ] وفي عام 2022، أفيد بوفاة 172 من أتباع فالون غونغ جراء الاضطهاد. [ 15 ]
وصف بعض المراقبين الدوليين والسلطات القضائية الحملة ضد فالون غونغ بأنها إبادة جماعية. [ 98 ] [ 99 ] وفي عام 2009، وجهت محاكم في إسبانيا والأرجنتين اتهامات لمسؤولين صينيين كبار بارتكاب جرائم إبادة جماعية وجرائم ضد الإنسانية لدورهم في تدبير قمع فالون غونغ. [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]
مع ذلك، تعتبر حكومة جمهورية الصين حركة فالون غونغ عموماً حركة روحية وليست ديانة. ويشير أبرز دعاة فالون غونغ في تايوان إلى أن عدد أعضائها يتجاوز 500 ألف عضو، ويستمر في النمو بوتيرة متسارعة.
مزاعم استغلال الأعضاء
في عام 2006، ظهرت مزاعم تفيد باستخدام الأعضاء الحيوية لممارسي فالون غونغ قسرًا لتلبية احتياجات صناعة السياحة العضوية في الصين. [ 92 ] [ 103 ] وذكر تقرير كيلغور -ماتاس [ 92 ] [ 104 ] [ 105 ] في عام 2006: "نعتقد أنه كان ولا يزال هناك عمليات مصادرة واسعة النطاق للأعضاء من ممارسي فالون غونغ قسرًا". [ 92 ] أجرى إيثان غوتمان مقابلات مع أكثر من 100 شاهد، وزعم أن حوالي 65,000 سجين من ممارسي فالون غونغ قُتلوا من أجل أعضائهم في الفترة من 2000 إلى 2008. [ 97 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] وفي عام 2008، جدد اثنان من المقررين الخاصين للأمم المتحدة مطالبتهما "للحكومة الصينية بتقديم توضيح كامل بشأن مزاعم أخذ الأعضاء الحيوية من ممارسي فالون غونغ". [ 109 ] وقد نفت الحكومة الصينية هذا الادعاء.
في أغسطس/آب 2024، نشرت مجلة "ذا ديبلومات" مقابلتها مع تشنغ باي مينغ، أول ناجٍ معروف من عمليات استئصال الأعضاء القسرية في الصين. [ 110 ] روى تشنغ، وهو ممارس لفالون غونغ، كيف خضع لفحوصات دم متكررة، ثم لعملية جراحية قسرية أثناء سجنه في الصين، وكيف اكتُشف لاحقًا خلال فحوصات طبية في الولايات المتحدة أن أجزاءً من كبده وجزءًا من رئته قد أُزيلت جراحيًا. [ 110 ]
انظر أيضاً
مراجع
- 1 2 دستور الصين ، الفصل 2، المادة 36.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 اللجنة التنفيذية للكونغرس المعنية بالصين ، التقرير السنوي 2011 ، أكتوبر 2011.
- ↑ مولدين، جوشوا (3 يونيو 2024). اللاهوت السياسي في المجتمع الصيني . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1-040-03274-9إن
الإلحاد الرسمي في الصين يستند إلى المادية الجدلية للماركسية اللينينية، وهي الأساس النظري للحزب الشيوعي الصيني.
- ↑ هولزر، شانون (19 أكتوبر 2023). دليل بالغراف للدين والدولة، المجلد الثاني: منظورات عالمية . سبرينغر نيتشر. ص 244. ISBN 978-3-031-35609-4الصين
دولة ملحدة رسمياً تحت الحكم الشيوعي
- ↑ بوانغ، سعيدة؛ تشيو، فيليس غيم ليان (9 مايو 2014). التعليم الإسلامي في القرن الحادي والعشرين: منظورات آسيوية . روتليدج. ص 75. ISBN 978-1-317-81500-6لاحقًا ،
ظهرت الصين الجديدة على أساس الأيديولوجية الشيوعية، أي الإلحاد. وفي إطار هذه الأيديولوجية، يُنظر إلى الدين على أنه رؤية مشوهة للعالم، ويُعتقد أنه سيختفي في النهاية مع تطور المجتمع البشري. شنّ الحزب الشيوعي الصيني سلسلة من الحملات المناهضة للدين من أوائل الخمسينيات إلى أواخر السبعينيات. ونتيجة لذلك، وفي غضون ما يقرب من 30 عامًا بين بداية الخمسينيات ونهاية السبعينيات، أُغلقت الكنائس المسيحية والمساجد (وكذلك المعابد الصينية)، وخضع الأئمة لبرامج إعادة تأهيل قسرية.
- ↑ جوسكي، أليكس (9 مايو 2019). "إعادة تنظيم قسم العمل في الجبهة المتحدة: هياكل جديدة لعصر جديد من العمل في شؤون الشتات والشؤون الدينية" . مؤسسة جيمستاون . مؤرشف من الأصل في 21 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 18 نوفمبر 2019 .
- ↑ أوشاب، د. إيويلينا يو. "هل تشنّ الصين حملة قمع ضدّ الدين؟" . فوربس . مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 25 سبتمبر 2023 .
- 1 2 3 صن، يانفي (2026). التغير الديني في الصين ما بعد ماو: نحو علم اجتماع جديد للدين . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو . ISBN 978-0-226-84585-2.
- 1 2 وونغ، ستيفاني م. (2025). جعل الكاثوليكية صينية: الكنيسة الكاثوليكية في الصين الحديثة . نيويورك، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-19-762369-5.
- ↑ أوفرماير (2009) ، ص 43.
- ↑ أوفرماير (2009) ، ص 51.
- ↑ «دستور جمهورية الصين (تايوان) - محتوى المواد - قاعدة بيانات القوانين واللوائح لجمهورية الصين (تايوان)» . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 يناير 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ^ كلارا ، دوبرافشيكوفا (2023). “الأديان والتقاليد والقيم”. في كيرونسكا، كريستينا؛ تورسكاني، ريتشارد ك. (محرران). الصين المعاصرة: قوة عظمى جديدة؟ . روتليدج . رقم ISBN 978-1-03-239508-1.
- ↑ ترجمة إنجليزية لدستور جمهورية الصين الشعبية لعام 1982 مؤرشفة في 31 ديسمبر 2015 في Wayback Machine (تمت زيارة الصفحة في 20 فبراير 2015).
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2022" . مؤرشف من الأصل في 7 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 5 سبتمبر 2023 .
- 1 2 3 4 وزارة الخارجية الأمريكية، تقرير الحرية الدينية الدولية 2010: الصين مؤرشف في 18 ديسمبر 2019 في Wayback Machine ، 17 نوفمبر 2010.
- ↑ وكالة أنباء شينخوا، "مسؤول كبير: أعضاء الحزب الشيوعي الصيني لا يجوز لهم الإيمان بالدين" . مؤرشف في 13 مايو 2013 في أرشيف الإنترنت ، 19 ديسمبر 2011.
- ↑ "مدونة قواعد السلوك الإلكتروني للمهنيين الدينيين" . ترجمة القانون الصيني . 16 سبتمبر 2025. تاريخ الاطلاع: 12 نوفمبر 2025 .
- ↑ قانون ديسمبر 2019《宗教团体管理办法》 دخل حيز التنفيذ في فبراير 2020 ويحظر صراحة الأنشطة التي تقام باسم الديانات غير المسجلة.
- 1 2 3 4 "الصين: حملة القمع ضد فالون غونغ وغيرها مما يسمى "المنظمات الهرطقية"منظمة العفو الدولية . 23 مارس 2000. مؤرشف من الأصل في 25 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2010 .
- ↑ سارة كوك وليشاي ليميش، "مكتب 610: ضبط الروح الصينية" . مؤرشف في 26 سبتمبر 2011 في Wayback Machine ، مؤسسة جيمستاون ، موجز الصين ، المجلد 11 العدد 17 (9 نوفمبر 2011).
- ↑ اللجنة التنفيذية للكونغرس المعنية بالصين ، "التقرير السنوي 2009" ، مؤرشف في 3 نوفمبر 2009 على موقع Wayback Machine ، 10 أكتوبر 2009
- ↑ لجنة الولايات المتحدة المعنية بالحرية الدينية الدولية ، التقرير السنوي 2011 مؤرشف في 23 أكتوبر 2011 في Wayback Machine ، مايو 2011.
- ↑ «التقرير السنوي لعام 2020» (ملف PDF) . لجنة الولايات المتحدة للحرية الدينية الدولية . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 3 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يوليو 2020 .
- 1 2 تيم غاردام، المسيحيون في الصين: هل البلاد في أزمة روحية؟ مؤرشف في 19 سبتمبر 2019 في Wayback Machine BBC، 11 سبتمبر 2011.
- ↑ "《中国保障宗教信仰自由的政策和实践》白皮书(全文)" . 3 أبريل 2018 أرشفة من الأصلي في 8 مايو 2018 . تم الاسترجاع في 2 مايو 2020 .
- ↑ هاس، بنيامين (11 يناير 2018). "هدم كنيسة في الصين يثير مخاوف من حملة ضد المسيحيين" . صحيفة الغارديان . ISSN 0261-3077 . مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2018. تم الاطلاع عليه في 14 يناير 2018 .
- ↑ هارييت شيروود (16 يناير 2019). "تقرير يكشف أن واحدًا من كل ثلاثة مسيحيين يواجهون الاضطهاد في آسيا" . صحيفة الغارديان . ISSN 0261-3077 . مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 26 نوفمبر 2020 .
- ↑ "قائمة المراقبة العالمية لعام 2019 (الصفحة 11)" . الأبواب المفتوحة 2019 .
- ↑ موقع منظمة الأبواب المفتوحة، تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-08-08
- ↑ فليتشر ستاك، بيغي (4 يوليو 2025). "كنيسة قديسي الأيام الأخيرة تُعاني من انتكاسة في الصين مع إغلاق الحكومة لتجمعاتها في بكين ومدن أخرى" . صحيفة سولت ليك تريبيون . تاريخ الاطلاع: 7 يوليو 2025 .
- ↑ جوكس، إم جيه (4 يوليو 2025). "مسؤولون حكوميون صينيون يحظرون أنشطة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة في بكين" . كي تي في إكس . تم الاطلاع عليه في 6 يوليو 2025 .
- ↑ وانغ، فيفيان (11 أكتوبر 2025). "الصين تعتقل العشرات من أعضاء الكنيسة السرية" . صحيفة نيويورك تايمز . تاريخ الاسترجاع: 14 أكتوبر 2025 .
- ↑ موقع "الكاثوليك والثقافة"، تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أغسطس 2023، وأُرشف بتاريخ 5 سبتمبر 2023 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
- ↑ موقع ARDA الإلكتروني، تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 أغسطس 2023، مؤرشف بتاريخ 5 سبتمبر 2023 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
- ↑ "الصين: تصاعد الضغوط على الكاثوليك | هيومن رايتس ووتش" . 15 أبريل 2026. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أبريل 2026 .
- ↑ "الصين تُكثّف ضغوطها على الكاثوليك" . ميراج نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أبريل 2026 .
- ↑ شافيرر، كريستيان (2005). فهم السياسة الحديثة في شرق آسيا . دار نشر نوفا. رقم ISBN 978-1-59454-505-4أُرشف من الأصل بتاريخ 24 فبراير 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 أغسطس 2017 .
- ↑ مسح الحياة الروحية الصينية لعام ٢٠١٠، أجراه الدكتور يانغ فنغ قانغ، مركز الدين والمجتمع الصيني بجامعة بيردو. نُشرت الإحصاءات في: كاثرين وينزل-تيوبر، ديفيد ستريت. جمهورية الصين الشعبية: نظرة عامة إحصائية على الأديان والكنائس ٢٠١١. مؤرشف في ٣ مارس ٢٠١٦ على موقع Wayback Machine . الأديان والمسيحية في الصين المعاصرة، المجلد الثاني، ٢٠١٢، العدد ٣، الصفحات ٢٩-٥٤، الرقم الدولي الموحد للدوريات ٢١٩٢-٩٢٨٩ .
- ↑ "ماكاو: كم عدد شهود يهوه؟" . مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 19 نوفمبر 2020 .
- ↑ "تايوان: كم عدد شهود يهوه؟" . مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2021.
- ↑ «تناسخ بوذا الحي يتطلب موافقة الحكومة» . صحيفة تشاينا ديلي . 4 أغسطس 2007. مؤرشف من الأصل في 23 أغسطس 2007. تم الاطلاع عليه في 9 أغسطس 2007 .
- ↑ مركز معلومات الصين والتبت، البانشن الحادي عشر، مؤرشف في 27 سبتمبر 2007 في أرشيف الإنترنت
- ↑ بي بي سي ، الدليل الروحي المفقود للتبت، مؤرشف في 13 مارس 2007 على موقع Wayback Machine ، 6 مايو 2005
- ↑ "بانشن لاما | البوذية التبتية | بريتانيكا" . www.britannica.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 ديسمبر 2022 .
- ↑ باي، مينكسين (31 ديسمبر 2023). الدولة الحارسة: المراقبة وبقاء الديكتاتورية في الصين . مطبعة جامعة هارفارد . doi : 10.4159/9780674296459 . ISBN 978-0-674-29645-9. جستور jj.10860939 . او سي ال سي 1419055794 .
- ↑ باكلي، كريس (24 سبتمبر 2016). "يهود صينيون من سلالة عريقة يتجمعون تحت الضغط" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 4 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 13 سبتمبر 2024 .
- ↑ "موقع الجزيرة، مسلمو تايوان 2014" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ مجلة بكين، المجلد 32 1989 مؤرشفة في 12 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص. 13.
- ↑ جلادني 1991 ، ص. 2.
- ↑ Schein 2000 مؤرشف في 15 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص. 154.
- ↑ Gladney 2004 مؤرشف في 12 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص. 66.
- ↑ Bulag 2010 مؤرشف في 15 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص. 104.
- ↑ Gladney 2005 مؤرشف في 12 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص 257.
- ↑ Gladney 2013 مؤرشف في 15 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص 144.
- ↑ Sautman 2000 مؤرشف في 15 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص. 79.
- ↑ Gladney 1996 مؤرشف في 15 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص. 341.
- ↑ ليبمان 1996 مؤرشف في 8 سبتمبر 2015 في آلة Wayback ، ص. 299.
- ↑ هارولد مايلز تانر (2009). الصين: تاريخ . دار هاكيت للنشر. ص 581. ISBN 978-0-87220-915-2أُرشف من الأصل في 20 مارس 2015. تم الاطلاع عليه في 28 يونيو 2010 .
- ↑ Gladney 2004 مؤرشف في 15 سبتمبر 2015 في Wayback Machine ، ص 232.
- ↑ ليم، لويزا (6 فبراير 2007). "حظر يُحبط إعلانات 'عام الخنزير' في الصين" . الإذاعة الوطنية العامة. مؤرشف من الأصل في 4 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 5 أبريل 2018 .
- ↑ «هجوم شارلي إيبدو يُظهر الحاجة إلى وضع حدود للصحافة، بحسب وكالة شينخوا» . صحيفة وول ستريت جورنال . ١٢ يناير ٢٠١٥. مؤرشف من الأصل في ١٣ يناير ٢٠١٥. تم الاطلاع عليه في ١٤ يناير ٢٠١٥ .
- ↑ «بكين تستغل هجمات باريس لتغذية آلة الدعاية الحكومية» . صحيفة جابان تايمز . تاريخ الاطلاع: 14 يناير 2015 .
{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link ) - ↑ كيو دورر (12 سبتمبر 2016). "الهوي - المسلمون المفضلون لدى الصين؟" . دويتشه فيله . مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 26 نوفمبر 2020 .
- ↑ لجنة العلاقات الخارجية بمجلس الشيوخ الأمريكي (2005). وزارة الخارجية الأمريكية (محرر). التقرير السنوي عن الحرية الدينية الدولية، 2004. من إعداد وزارة الخارجية الأمريكية ( طبعة مصورة). مكتب الطباعة الحكومي. الصفحات 159-160 . ISBN 978-0160725524أُرشف من الأصل في 8 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 24 أبريل 2014 .
- ^ كيس فيرستيغ. مشيرة عيد (2005). موسوعة اللغة العربية واللسانيات: أ-إد . بريل. ص 383–. رقم ISBN 978-90-04-14473-6أُرشف من الأصل في 9 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 1 أكتوبر 2016.
حظرت جمهورية الصين الشعبية، التي تأسست عام 1949، التعليم الديني الخاص من أوائل الخمسينيات وحتى الثمانينيات، إلى أن سمح موقف أكثر انفتاحًا باستئناف التعليم الديني في المساجد وفتح المدارس الإسلامية الخاصة. علاوة على ذلك، باستثناء شينجيانغ حيث يسود الخوف من النزعات الانفصالية، سمحت الحكومة، بل وشجعت أحيانًا، على تأسيس المدارس الإسلامية الخاصة لتوفير التعليم لمن لم يتمكنوا من الالتحاق بالمدارس الحكومية التي أصبحت باهظة التكاليف، أو لمن تركوها مبكرًا بسبب ضيق ذات اليد أو عدم تحقيق نتائج مرضية.
- ↑ كرين، برنت. 2014. "قصة أقليتين مسلمتين صينيتين" مؤرشفة في 26 يونيو 2015 في Wayback Machine The Diplomat ، 22 أغسطس.
- ↑ ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003 مؤرشف في 29 أبريل 2016 في Wayback Machine ، ص. 14.
- ↑ بيتش، هانا (12 أغسطس 2014). "إذا كانت الصين معادية للإسلام، فلماذا يشهد المسلمون الصينيون انتعاشًا دينيًا؟" . مجلة تايم . مؤرشف من الأصل في 13 يونيو 2015. تم الاطلاع عليه في 25 يونيو 2015 .
- ↑ م. عرفان إلمي، أتمان أهديات (18 مارس 2021). "الجالية المسلمة الأويغورية تدعو وسائل الإعلام العالمية لتغطية شعائر رمضان" . وكالة أنباء أنتارا (باللغة الإندونيسية). مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 27 فبراير 2023 .
- ↑ «تعالوا وشاهدوا الثقافة الإسلامية في الصين بأنفسكم، هكذا تقول السفارة» . موقع ماليزياكيني . 7 مايو 2019. مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2022 .
- ↑ بيه يوين هوي (مايو 2021). "الأويغور في شينجيانغ، الصين، يحتفلون بأول أيام عيد الفطر بالصلاة والتجمعات العائلية" . صحيفة ذا ستار . مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 27 فبراير 2023 .
- ↑ بوفينغدون، غاردنر (2013). الأويغور: غرباء في أرضهم ( طبعة مصورة). مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0231519410تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أبريل 2014 .
- ↑ سافادوف، بيل. 2005. "ازدهار الإيمان في أرض قاحلة؛ طائفة مسلمة في نينغشيا تقبل سلطة بكين ويُسمح لها ببناء دولة دينية افتراضية" . مؤرشف في 26 يونيو 2015 في أرشيف الإنترنت. صحيفة ساوث تشاينا مورنينغ بوست ، 17 أغسطس.
- ↑ رودلسون ورودلسون 1997 مؤرشف في 8 يناير 2017 في Wayback Machine ، ص. 31.
- ↑ رودلسون، جاستن جون؛ رودلسون، جاستن بن آدم؛ بن آدم، جاستن (1997). هويات الواحة: القومية الأويغورية على طول طريق الحرير الصيني . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-10787-7.
- ↑ مرصد آسيا الوسطى . جامعة ميشيغان: مرصد آسيا الوسطى . 1993.
- ↑ ماكيراس، كولين (2 سبتمبر 2003). الأقليات العرقية في الصين والعولمة . روتليدج. ISBN 978-1-134-39288-9أُرشف من الأصل بتاريخ 27 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أكتوبر 2016 .
- ^ سفانبرج، إنجفار. ويستيرلوند ، ديفيد (6 ديسمبر 2012). الإسلام خارج العالم العربي . روتليدج. رقم ISBN 978-1-136-11330-7أُرشف من الأصل بتاريخ 27 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أكتوبر 2016 .
- ↑ رودلسون، جاستن جون؛ رودلسون، جاستن بن آدم؛ بن آدم، جاستن (1997). هويات الواحة: القومية الأويغورية على طول طريق الحرير الصيني . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-10787-7أُرشف من الأصل بتاريخ 27 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أكتوبر 2016 .
- ↑ رودلسون ورودلسون 1997 مؤرشف في 9 يناير 2017 في Wayback Machine ، ص. 129.
- ^ سفانبرج، إنجفار. ويستيرلوند ، ديفيد (6 ديسمبر 2012). الإسلام خارج العالم العربي . روتليدج . ص. 205. ردمك 978-1-136-11330-7أُرشف من الأصل بتاريخ 27 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أكتوبر 2016 .
- ↑ "التعذيب حتى الموت: أختنا الصغرى غاو رونغ رونغ (الجزء الأول من أربعة أجزاء)" . موقع مينغهوي.org . ٢٢ أكتوبر ٢٠١٤. مؤرشف من الأصل في ٧ أبريل ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ٤ يونيو ٢٠٢١ .
- 1 2 اللجنة التنفيذية للكونغرس بشأن الصين (31 أكتوبر 2008) "التقرير السنوي 2008" مؤرشف في 7 ديسمبر 2014 في Wayback Machine تم استرجاعه في 24 ديسمبر 2013.
- ↑ وانغ، شوتشنغ (2017). " حرية الدين الثلاثية في الصين: منظور غير ليبرالي" . مجلة حقوق الإنسان الفصلية . 39 (4): 783-810 . doi : 10.1353/hrq.2017.0049 . ISSN 0275-0392 . JSTOR 26802136. مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2024 .
- ↑ إيدلمان، برايان؛ ريتشاردسون، جيمس ت. (2005). "القيود المفروضة على حرية الدين في الصين ومبدأ هامش التقدير: تحليل قانوني لحملة القمع على فالون غونغ وغيرها من "الطوائف الشريرة""مجلة الكنيسة والدولة . 47 (2): 243-267 . doi : 10.1093/jcs/47.2.243 .ISSN 0021-969X . JSTOR 23920778. مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في1 مايو 2024 .
- ↑ كيث، رونالد سي؛ لين، تشي تشيو. " مشكلة فالون غونغ : السياسة والنضال من أجل سيادة القانون في الصين" (ملف PDF) . مجلة تشاينا كوارترلي، 2003. مؤرشف ( ملف PDF) من الأصل في 27 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 14 مايو 2024 .
- ↑ «الصين تستخدم "سيادة القانون" لتبرير حملة القمع ضد فالون غونغ | هيومن رايتس ووتش» . 9 نوفمبر 1999. مؤرشف من الأصل في 21 مارس 2016.
- ↑ جونسون، إيان (2005). العشب البري: ثلاث صور للتغيير في الصين الحديثة . نيويورك، نيويورك: دار فينتج للنشر. رقم ISBN 978-0375719196.
- ↑ ليونغ، بياتريس (2002) "الصين وفالون غونغ: علاقات الحزب والمجتمع في العصر الحديث"، مجلة الصين المعاصرة ، 11:33، 761-784
- ↑ فيليب بان وجون بومفريت (5 أغسطس 2001). "التعذيب يكسر فالون غونغ" . صحيفة واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2012 .
- ١ ٢ ٣ ٤ ديفيد كيلغور ، ديفيد ماتاس (٦ يوليو ٢٠٠٦، نُقِّح في ٣١ يناير ٢٠٠٧) تحقيق مستقل في مزاعم استئصال الأعضاء من ممارسي فالون غونغ في الصين. مؤرشف في ٨ ديسمبر ٢٠١٧ على موقع Wayback Machine (متاح مجانًا بـ ٢٢ لغة) organharvestinvestigation.net
- ↑ ميكي شبيغل (2002) "التأمل الخطير: حملة الصين ضد فالون غونغ" مؤرشف في 14 أبريل 2015 على موقع Wayback Machine، هيومن رايتس ووتش
- ↑ وزارة الخارجية الأمريكية، تقرير عام 2009 عن حقوق الإنسان في الصين (يشمل هونغ كونغ وماكاو). مؤرشف في 12 أبريل 2020 على موقع Wayback Machine.
- ↑ هيومن رايتس ووتش ضد انتهاكات ضد مقدمي الالتماسات في بكين. مؤرشف في 24 سبتمبر 2015 في أرشيف الإنترنت . تقرير "قد نختفي في أي وقت" مؤرشف في 24 سبتمبر 2015 في أرشيف الإنترنت. ديسمبر 2005
- ↑ جاكوبس، أندرو (27 أبريل 2009). "الصين لا تزال تشن حملتها ضد فالون غونغ" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 13 يونيو 2017.
- 1 2 جاي نوردلينجر (25 أغسطس 2014) "مواجهة المذبحة: المذبحة: عمليات القتل الجماعي، وتجارة الأعضاء، وحل الصين السري لمشكلة المعارضين، بقلم إيثان غوتمان" مؤرشف في 23 فبراير 2016 على موقع Wayback Machine ، ناشيونال ريفيو
- ↑ قاموس صموئيل توتن وبول روبرت بارتروب للإبادة الجماعية . (مجموعة غرينوود للنشر: 2008)، ص 69
- ↑ صحيفة ذا ستاندرد . "محامو حقوق الإنسان يتطلعون إلى الأمم المتحدة بشأن محنة فالون غونغ" مؤرشف في 17 أكتوبر 2015 في Wayback Machine ، 21 سبتمبر 2005.
- ↑ رويترز، "قاضٍ أرجنتيني يطالب الصين باعتقالات بسبب فالون غونغ" مؤرشف في 3 ديسمبر 2015 في Wayback Machine ، 22 ديسمبر 2009.
- ↑ شبكة منع الإبادة الجماعية، "محكمة إسبانية توجه اتهامات لقادة صينيين باضطهاد فالون غونغ" مؤرشفة في 26 يوليو 2011 في Wayback Machine .
- ^ La Audiencia pide interrogar al ex Presidente chino Jiang por genocidio أرشفة 25 أكتوبر 2016 في آلة Wayback .، 14 نوفمبر 2009
- ↑ إيثان غوتمان (24 نوفمبر 2008) "حصاد الأعضاء المروع في الصين" مؤرشف في 17 أكتوبر 2015 على موقع Wayback Machine، ذا ويكلي ستاندرد
- ↑ رويترز، أسوشيتد برس (8 يوليو 2006) "دعم مزاعم فالون غونغ المتعلقة بالأعضاء" مؤرشف في 31 مايو 2014 في Wayback Machine ، صحيفة ذا إيج ، (أستراليا)
- ↑ إندمان، كيرستين (6 يوليو 2006) خدمة أخبار كانويست؛ أوتاوا سيتيزن "دعوة لأوتاوا لوقف سفر الكنديين إلى الصين لإجراء عمليات زرع أعضاء" مؤرشف في 17 أكتوبر 2015 في Wayback Machine
- ↑ فيف يونغ (11 أغسطس 2014) "المذبحة: عمليات القتل الجماعي، وتجارة الأعضاء، والحل السري الصيني لمشكلة المعارضين" مؤرشف في 19 أكتوبر 2015 في أرشيف الإنترنت ، مجلة نيويورك للكتب
- ↑ إيثان غوتمان (أغسطس 2014) "المذبحة: عمليات القتل الجماعي، وحصد الأعضاء، والحل السري الصيني لمشكلة المعارضين" "متوسط عدد ممارسي فالون غونغ في نظام لاوغاي في أي وقت" تقدير منخفض 450,000، تقدير مرتفع 1,000,000، صفحة 320. "أفضل تقدير لعدد ممارسي فالون غونغ الذين تم حصد أعضائهم بين عامي 2000 و2008" 65,000، صفحة 322.
- ↑ باربرا تورنبول (21 أكتوبر 2014) سؤال وجواب: يناقش الكاتب والمحلل إيثان غوتمان تجارة الأعضاء غير المشروعة في الصين. مؤرشف في 7 يوليو 2017 على موقع Wayback Machine. صحيفة تورنتو ستار
- ↑ «مقررو الأمم المتحدة الخاصون بحقوق الإنسان يكررون النتائج المتعلقة بحصاد الصين للأعضاء من ممارسي فالون غونغ» مؤرشف في 12 مايو 2015 على موقع Wayback Machine ، The Information Daily.com، 9 مايو 2008
- 1 2 "أول ناجٍ معروف من عمليات استئصال الأعضاء القسرية في الصين يتحدث علنًا" . thediplomat.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 سبتمبر 2024 .
فهرس
- فيشر، أندرو مارتن (2005). "لقاءات وثيقة من نوع آسيوي داخلي: التعايش والصراع بين التبتيين والمسلمين في التبت، الماضي والحاضر" (ملف PDF) . سلسلة أوراق عمل مركز أبحاث الدول الأزمات (ورقة العمل رقم 68). مركز أبحاث الدول الأزمات. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 3 يناير 2006. تم الاطلاع عليه في 26 سبتمبر 2015 .
- لين، هسايو-تينغ (2011). التبت وحدود الصين القومية: المؤامرات والسياسة العرقية، 1928-1949 . مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية. ISBN 978-0-7748-5988-2.
- أوفرماير، دانيال ل. (2009). الدين المحلي في شمال الصين في القرن العشرين: بنية وتنظيم الطقوس والمعتقدات المجتمعية (ملف PDF) . ليدن؛ بوسطن، ماساتشوستس: بريل. ISBN 978-90-474-2936-4تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 16 يونيو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مايو 2015 .
روابط خارجية
- تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2022 حول الحرية الدينية الدولية: الصين (بما في ذلك هونغ كونغ وماكاو والتبت وشينجيانغ)
- تقرير عام 2015 عن الحرية الدينية الدولية: الصين (بما في ذلك التبت وهونغ كونغ وماكاو) - تقرير عن الحرية الدينية الدولية صادر عن مكتب الديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل التابع لوزارة الخارجية الأمريكية
- تقارير ومنشورات حول الحرية الدينية في الصين صادرة عن لجنة الولايات المتحدة للحرية الدينية الدولية - تشمل التقارير السنوية من عام 2003 حتى الآن ووثائق أخرى
- مكتب الولايات المتحدة للديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل. جمهورية الصين: تقرير الحرية الدينية الدولية 2007. يتضمن هذا المقال نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم .
- الدين في الصين
- حرية الدين حسب البلد
- حقوق الإنسان في الصين
- التعذيب في الصين
- حقوق الإنسان في تايوان
- الدين في تايوان
