الإيزيديون في العراق

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

الإيزيديون في العراق هم أتباع الديانة الإيزيدية من العراق ، ويقيمون بشكل رئيسي في قضاءات شيخان ، وسيميل ، وزاخو ، وتل كيف ، وفي بعشيقة وبهزاني ، والمناطق المحيطة بجبال سنجار في قضاء سنجار . [ 2 ] [ 3 ] وتشير التقديرات إلى أن عدد الإيزيديين في العراق يصل إلى 700 ألف نسمة. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] ووفقًا لمنظمة يزدا الإغاثية ، كان يعيش ما يزيد قليلاً عن نصف مليون إيزيدي في جميع أنحاء العراق قبل أغسطس/آب 2014. [ 7 ]

مناطق الاستيطان

تشمل مناطق سكن الإيزيديين في العراق قضاءات سنجار ، وتل كيف ، والحمدانية، وشيخان التابعة لمحافظة نينوى شمال غرب العراق. كما توجد مناطق سكن إيزيديين أخرى في قضاء سميلة وقضاء زاخو بمحافظة دهوك .

تاريخ

نتيجةً للحرب العالمية الأولى وسقوط الإمبراطورية العثمانية ، قُسّمت الأراضي التي كان يسكنها الإيزيديون إلى أربع دول قومية تأسست على أنقاض الإمبراطورية التركية . وفي عام ١٩٢١، أنشأ الحلفاء المنتصرون دولة العراق تحت الانتداب البريطاني ، وتأثرت حدودها بشدة بالسياسة البريطانية بما يتماشى مع مصالح الدول الأوروبية وطموحاتها. واختارت بريطانيا فيصل بن الحسين ليكون أول ملك للعراق. [ ٨ ]

رفض الإيزيديون الخضوع للملك فيصل وأي حكم دولة عربية أخرى. وقدّموا عدة تقارير وعرائض إلى العقيد البريطاني في الموصل يطالبون فيها بعدم منح أي مسلم مناصب إدارية في مناطقهم، مؤكدين رغبتهم في حكم مباشر من بريطانيا. ويذكر جون غيست أنه في أعقاب الحرب العالمية الأولى، دُعيت الأقليات في محافظة الموصل للتعبير عن آرائها بشأن مصيرها، وفيما يتعلق بالإيزيديين، كُتب ما يلي: [ 8 ]

وجاء في إعلان اليزيديين، الموقع باسم الأمة اليزيدية بأكملها في ولايتي ديار بكر والموصل من قبل نحو 50 شخصاً، بمن فيهم جميع الزعماء اليزيديين، أنهم يرغبون في أن يكونوا رعايا لبريطانيا العظمى وأنهم "لن يوافقوا أبداً على وجود حكومة عربية فوقهم".

كان موقف الإيزيديين هذا مرتبطًا بخلفية الملك فيصل الإسلامية، مما أعاد إحياء مخاوفهم من الاضطهاد على أيدي المسلمين، وهي المخاوف التي واجهوها خلال الحكم العثماني. ونتيجة لذلك، فضلوا العيش تحت الحكم البريطاني، الدولة المسيحية. في عام ١٩٢٥، شكلت عصبة الأمم لجنة دولية وأرسلتها إلى المناطق الواقعة ضمن انتداب الموصل بهدف حل قضية الموصل وتنظيم استفتاء شعبي لاستطلاع آراء سكان الموصل لتحديد ما إذا كانوا يرغبون في الانضمام إلى تركيا أو العراق . رفض الإيزيديون الحكم التركي، ووفقًا لنتائج استفتاء عام ١٩٢٥، صوت الإيزيديون في انتداب الموصل لصالح الانضمام إلى العراق بشرط أن يكونوا تحت الحماية المباشرة للانتداب البريطاني أو الأوروبي. [ ٨ ]

بدأت أولى الحملات العراقية ضد الإيزيديين بعد تأسيس الدولة عام ١٩٢٥، عندما أرادت الحكومة العراقية تنفيذ مشروع "الجزيرة"، الذي كان يهدف إلى إخلاء قرى الإيزيديين ومصادرة أراضيهم الزراعية لتوزيعها لاحقًا على أفراد من قبائل الشمر العربية الكبيرة . وكان من المقرر بعد ذلك نقل سكانها الإيزيديين إلى مدن جماعية بُنيت خصيصًا لهم. قوبلت هذه الخطة بمعارضة شديدة من الإيزيديين، ولا سيما من أحد زعماء قبائلهم في سنجار ، داود الداوود . [ ٨ ]

مُنعت الأقليات غير المسلمة، ولا سيما الإيزيديون، إلى حد كبير من المشاركة في مؤسسات الدولة، على الرغم من أن عصبة الأمم كانت تعتبرهم أقلية مثل اليهود والمسيحيين، مما ضمن لهم حقوقهم في العراق. ولكن في عام 1925، كان لليهود والمسيحيين ممثلون في الجمعية التأسيسية ( البرلمان العراقي )، وفقًا للحصص التي حددتها لهم الحكومة العراقية بناءً على عددهم السكاني. من جهة أخرى، كانت الإحصاءات السكانية المتعلقة بأعداد الإيزيديين في العراق آنذاك غير متسقة. فبين عامي 1920 و1947، تراوحت التقديرات السكانية للإيزيديين بين 26,000 و30,000 نسمة، ومع ذلك، لم يكن هناك أي تمثيل إيزيدي في البرلمان العراقي منذ تأسيس الملكية العراقية وحتى عام 1947. إلا أن الحكومات خلال العقد الأخير من الملكية، الذي استمر حتى عام 1958، كانت تضم عادةً ممثلاً إيزيدياً من منطقة سنجار. [ 8 ]

على الرغم من استمرار تهميشهم في بعض الجوانب، فقد تحسّن وضع الإيزيديين منذ الحكم العثماني، إذ تمكنوا من التمتع ببعض حقوقهم الدينية التي كفلها الدستور العراقي الأول لعام 1925. نصّت المادة 13 من الدستور العراقي لعام 1925 على أن الإسلام هو الدين الرسمي للدولة، لكنها في الوقت نفسه نصّت على وجوب احترام الحكومة العراقية للأديان غير الإسلامية، وضمان الحقوق الدينية للأقليات ، بما في ذلك حق ممارسة الشعائر الدينية بحرية. ورغم عدم ذكر الإيزيديين صراحةً في ذلك الدستور، فقد اعترفت بهم الحكومة كديانة مستقلة في قوانين أخرى. إلا أن هذا الاعتراف سُحب لاحقًا في عهد حكومة البعث ، التي أنكرت، كما فعل العثمانيون، استقلال الإيزيدية، مدعيةً أن أصولها تعود إلى الإسلام. إضافةً إلى ذلك، وبموجب الدستور العراقي لعام 1925، كان للأقليات الدينية الحق في إدارة شؤونها الدينية، وبناءً على توصية من ولاية الموصل، تأسس المجلس الروحاني الإيزيدي رسميًا عام 1930، ولا يزال قائمًا حتى اليوم. [ 8 ]

ثورة 1935

في عام ١٩٣٤، فُرض التجنيد الإجباري في العراق، وفي العام التالي، حاولت الحكومة العراقية فرضه على الإيزيديين. طالب إيزيديو سنجار بالإعفاء من هذا القانون، أو على الأقل بالسماح لهم بالخدمة في وحدات إيزيدية خالصة، وهو ما رفضته الحكومة. أدى ذلك إلى ثورة قادها مجموعة من الإيزيديين في سنجار، بقيادة داود الداود، شيخ قبيلة مهيركان. خوفًا من امتداد هذه الثورة إلى مناطق إيزيدية أخرى، شنت الحكومة حملة عسكرية بمساعدة الطائرات المسلحة. قُمعت الثورة في نهاية المطاف على يد السلطات، وقُبض على معظم المشاركين فيها أو قُتلوا. ونتيجة لذلك، دُمرت ١١ قرية إيزيدية، وفر داود إلى سوريا مع عدد قليل من أتباعه. [ ٨ ] [ ٩ ]

في الوقت نفسه، كانت الحكومة العراقية تستغل القبائل العربية وتحرضها ضد الإيزيديين لتحقيق أهدافها السياسية. مع بداية الحرب العالمية الثانية ، واجهت المناطق ذات الأغلبية الإيزيدية، ولا سيما قضاء سنجار، إهمالًا ومضايقات من الحكومة العراقية التي كانت تفرض سياسات تهدف إلى دعم قبائل شمر العربية ضد الإيزيديين في سنجار. مُنحت مساحات شاسعة من الأراضي لأجيل الجوار، زعيم قبيلة شمر قرب جبل سنجار. ونتيجة لذلك، أيّد الإيزيديون أي حركة مناهضة للحكومة العراقية. [ 8 ]

في عام ١٩٤١، أيّد الإيزيديون الحركة المؤيدة لألمانيا بقيادة رشيد علي الجيلاني ضد السلطة الموالية لبريطانيا في العراق. وعندما شُكّلت "حكومة الدفاع الوطني" برئاسة الجيلاني في أبريل ١٩٤١، أرسل الأمير الإيزيدي سيد إلي بك برقية يُعرب فيها عن دعمه لحكومة الجيلاني الجديدة. علاوة على ذلك، توجّه ممثلون إيزيديون من الموصل إلى بغداد لتهنئة الجيلاني على تشكيل حكومته. [ ٨ ]

الثورة العراقية عام 1958

على الرغم من تمتع الإيزيديين ببعض الحريات خلال الحقبة الملكية، كإدارة شؤونهم الدينية، إلا أنهم شاركوا في حركات وثورات تهدف إلى تغيير السلطة الحاكمة في العراق، أملاً في تحسين أوضاعهم. وشارك الإيزيديون الذين كانوا جنودًا في الجيش العراقي التابع للنظام الملكي، إلى جانب جنود آخرين، في ثورة 14 يوليو/تموز 1958 ، بقيادة عبد الكريم قاسم وأتباعه. وبعد انتصار الثورة، أصبح بعض الجنود الإيزيديين حراسًا شخصيين لعبد الكريم قاسم في مقر إقامته ببغداد. [ 8 ]

حظيت الثورة بتأييد أغلبية الإيزيديين في سنجار ، الذين رفعوا الرايات ونظموا المظاهرات والاحتفالات الوطنية تأييداً لها. في المقابل، لم يرضَ بعض المسلمين السنجاريين الأكثر تديّناً ، الذين رأوا في الملكية والملك رمزاً دينياً، عن تغيير السلطة الحاكمة. [ 8 ]

في 14 أغسطس 2007، كان الإيزيديون في العراق ضحايا لتفجيرات سنجار التي استهدفت مجتمعات الإيزيديين في عام 2007 ، والتي أسفرت عن مقتل 796 شخصًا. [ 10 ]

في 3 أغسطس/آب 2014، ارتكب تنظيم الدولة الإسلامية إبادة جماعية ضد الإيزيديين خلال مجزرة سنجار في منطقة سنجار شمال العراق، حيث قُتل ما يُقدّر بنحو 5000 إلى 10000 إيزيدي، واختُطف ما بين 6000 و7000 امرأة وطفل إيزيدي. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

الطيران والهجرة

بسبب الاضطهاد ، فر العديد من الإيزيديين من العراق، بما في ذلك أكثر من 75000 إلى ألمانيا منذ عام 2015. [ 11 ]

شخصيات بارزة

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ هين، بيتر؛ هاكيت، كونراد (12 أغسطس 2014). "الإيزيديون العراقيون: أعداد سكانية غير واضحة وتاريخ من الاضطهاد" . مركز بيو للأبحاث . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2021 .
  2. ↑ سلوم، سعد. الايزيديون في العراق . ص. 23. 
  3. ↑ شامو، قادر سليم (2018). الإيزيديون في العراق : بين المواطنة وسياسات التهميش (1958-2005) . لويستون، نيويورك. ISBN  978-1-4955-0658-1. OCLC 1032015979 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  4. ^ كيزيلهان ، جان إلهان (2016-10-10). Die Psychologie des IS: Die Logik der Massenmörder (في المانيا). أوروبا دار النشر. رقم ISBN 978-3-95890-115-5.
  5. ↑ سيفدين، بايار مصطفى؛ شميدينجر، توماس (16 أبريل 2019). ما وراء داعش: تاريخ ومستقبل الأقليات الدينية في العراق . دار النشر عبر الوطنية، لندن. ISBN 978-1-912997-15-2.
  6. ↑ شافعي، ماجد (18-09-2012). مناضل من أجل الحرية: نضال رجل واحد من أجل عالم حر . دار نشر ديستني إيمج. رقم ISBN 978-0-7684-8773-2.
  7. ↑ فيله (www.dw.com)، دويتشه. "العراق: Die verlorene Heimat der Jesiden | DW | 02.08.2018" . DW.COM (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-02-07 .
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 شامو، قادر سليم (2018). "الفصل الثالث: الإيزيديون في الدولة العراقية حتى عام 1991". الإيزيديون في العراق : بين المواطنة وسياسات التهميش (1958-2005) . لويستون، نيويورك. ص 97-185 . ISBN   978-1-4955-0658-1. OCLC 1032015979 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  9. ↑ فوكارو، نيليدا (1999). الأكراد الآخرون: الإيزيديون في العراق الاستعماري . مكتبة دراسات الشرق الأوسط الحديثة. لندن: دار نشر توريس. ص 165. ISBN  978-1-86064-170-1.
  10. ^ أوهرينغ ، أوتمار (2017). "المسيح والسيد في العراق: الحياة والمنظور الحالي" . مؤسسة كونراد أديناور (باللغة الألمانية). ص. 15 . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-02-07 . 
  11. 1 2 فيله (www.dw.com)، دويتشه. "Die Jesiden fünf Jahre nach dem Genozid | DW | 01.08.2019" . DW.COM (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-02-07 .
  12. ↑ آدامز، باري إبراهيم ولوري (4 أغسطس/آب 2016). "لقد كانت إبادة جماعية وفق نموذج مُعدّ مسبقًا. يجب أن نسعى لتحقيق العدالة للشعب الإيزيدي" . صحيفة الغارديان . تاريخ الاطلاع: 7 فبراير/شباط 2022 .
  13. ^ "Völkermord an den Jesiden im Irak: Wie der Genozid heute aufgearbeitet wird" . www.rnd.de (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-02-07 .