النزعة الأمريكية (الكنيسة الكاثوليكية)

كانت النزعة الأمريكية رؤية سياسية ودينية نُسبت إلى بعض الكاثوليك الأمريكيين في مطلع القرن العشرين، وقد ندد بها الكرسي الرسولي . ويُزعم أنها سعت إلى تكييف العقيدة الكاثوليكية مع الثقافة الأمريكية والقيم الديمقراطية، مع التركيز على الفضائل الفاعلة والفردية والضمير الشخصي بدلاً من الفضائل التقليدية "السلبية" مثل الطاعة والتأمل.

في تسعينيات القرن التاسع عشر، رصد رجال دين أوروبيون "محافظون قاريون" بوادر الحداثة أو الليبرالية الكلاسيكية ، التي أدانها البابا بيوس التاسع في "مجموعة الأخطاء" عام ١٨٦٤، بين معتقدات وتعاليم العديد من أعضاء التسلسل الهرمي الكاثوليكي الأمريكي، الذين نفوا هذه الاتهامات. ^{[ ١ ]} وقد كتب البابا ليو الثالث عشر ضد هذه الأفكار في رسالة إلى الكاردينال جيمس جيبونز ، نُشرت بعنوان "شهادة كرمنا" .

كانت النتيجة طويلة الأمد أن الكاثوليك الأيرلنديين، الذين كانوا يسيطرون إلى حد كبير على الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة، أظهروا ولاءً متزايدًا للبابا، وقمعوا أي أثر للفكر الليبرالي في الكليات الكاثوليكية. في جوهره، كان الصراع ثقافيًا، إذ سعى الكاثوليك الأمريكيون المحافظون من أوروبا القارية، الغاضبون من الهجمات الشديدة على الكنيسة الكاثوليكية في ألمانيا وفرنسا ودول أخرى، إلى إضعاف النزعة الفردية بين الكاثوليك الأمريكيين. ^{[ 2 ]}

خلال الجمهورية الفرنسية الثالثة ، التي بدأت عام 1870، تراجع نفوذ الكاثوليكية الفرنسية وسلطتها بشكل مطرد. سنّت الحكومة الفرنسية قوانين تُقيّد الكنيسة الكاثوليكية بشكل متزايد، ولم يعترض غالبية المواطنين الفرنسيين على ذلك. بل إنهم بدأوا يتوجهون إلى المشرّعين بدلاً من رجال الدين طلباً للمشورة. ^{[ 3 ]}

إذ لاحظوا هذا، وتشجيعًا من البابا ليو الثالث عشر الذي دعا الكاثوليك الفرنسيين عام ١٨٩٢ إلى قبول الجمهورية، انطلق عدد من الكهنة الفرنسيين الشباب لوقف تراجع نفوذ الكنيسة. فقد رأوا أن تعاطف الكنيسة مع الملكيين ومعاداتها للجمهورية، ونأيها عن الفلسفات والممارسات الحديثة، هو ما دفع الناس إلى النفور منها. ورأى بعض الكهنة التقدميين أن الكنيسة لم تتكيف مع متطلبات العصر. فبدأوا رسالة محلية اتخذت من شعار "لنذهب إلى الشعب" (Allons au peuple ) أحد أبرز حركاتها. ودعوا إلى مشاريع اجتماعية وخيرية، وإلى توثيق الروابط بين الكهنة وأبناء الرعية، وإلى تنمية روح المبادرة الشخصية لدى رجال الدين والعلمانيين على حد سواء. واستلهموا من أمريكا، حيث رأوا كنيسة نابضة بالحياة بين شعب حر، وكهنة يحظون باحترام شعبي، وحماسة جبارة في كل مشروع كاثوليكي. ^{[ ٣ ]}

إسحاق هيكر

في تسعينيات القرن التاسع عشر، لفتت هذه القضية انتباه الكاثوليك الأوروبيين بقوة من خلال ترجمة الكونتيسة دي رافيليا لسيرة إسحاق هيكر التي كتبها الكاهن البولسي والتر إليوت عام ١٨٩١؛ وقد أثارت مقدمة الكتاب التي كتبها فيليكس كلاين غضب الفاتيكان. كان هيكر، المعروف باسم "السهم الأصفر"، قد توفي منذ سنوات آنذاك، ولم ينظر إليه البابا قط بعين الريبة. جعلت الترجمة الفرنسية لسيرة هيكر ومقدمة كلاين للكتاب منه يبدو أكثر تطرفًا مما كان عليه في الواقع. ^{[ ٤ ]}

سعى هيكر إلى التواصل مع الأمريكيين البروتستانت من خلال التركيز على بعض جوانب التعاليم الكاثوليكية، لكن البابا ليو الثالث عشر اعتبر هذا المسعى تخفيفًا للعقيدة الكاثوليكية. كما استخدم هيكر مصطلحات مثل "الفضيلة الطبيعية"، التي لمح البابا فيها إلى بدعة بيلاجيوس . ولأن أعضاء الآباء البولسيين كانوا يلتزمون بالوعود دون نذور الرهبنة، فقد استنتج كثيرون أن هيكر كان ينكر الحاجة إلى سلطة خارجية. ^{[ 5 ]}

كان الليبراليون الفرنسيون يُعجبون بهيكر إعجابًا خاصًا لحبه للعصر الحديث والحرية المعاصرة، ولإخلاصه للكاثوليكية الليبرالية. بل إنهم اتخذوه قديسًا شفيعًا لهم. واستلهامًا من حياة هيكر وشخصيته، شرع الكهنة الفرنسيون الناشطون في مهمة إقناع زملائهم الكهنة بقبول النظام السياسي، ثم الخروج من عزلتهم، والانخراط في الحياة الفكرية للبلاد، والمشاركة الفعّالة في أعمال الإصلاح الاجتماعي . وفي عام ١٨٩٧، تلقت الحركة دفعة جديدة عندما ألقى دينيس ج. أوكونيل ، الرئيس السابق للكلية البابوية لأمريكا الشمالية في روما، كلمةً دافع فيها عن أفكار هيكر في المؤتمر الكاثوليكي في فريبورغ . ^{[ ٣ ]}

في الرسالة البابوية " لونجينكوا أوشياني " (الامتداد الواسع للمحيط) الصادرة عام ١٨٩٥، ^{[ ١٠ ]} أبدى البابا ليو الثالث عشر نظرة إيجابية عامة تجاه الكنيسة الأمريكية، معلقًا في معظمه على نجاح الكاثوليكية في الولايات المتحدة، ولكنه أشار أيضًا إلى أن الكنيسة "ستُثمر ثمارًا أوفر إذا حظيت، إلى جانب الحرية، بموافقة القوانين ورعاية السلطة العامة". وحذّر ليو التسلسل الهرمي للكنيسة الأمريكية من دعم هذا النظام الفريد لفصل الدين عن الدولة. ^{[ ١١ ]}

في عام ١٨٩٨، أعرب البابا ليو الثالث عشر عن أسفه لحال أمريكا حيث "انفصلت الكنيسة عن الدولة وانفصلت عنها تمامًا"، وكتب عن تفضيله لعلاقة أوثق بين الكنيسة الكاثوليكية والدولة، على غرار النموذج الأوروبي. ^{[ ١٢ ]} وحذرت رسالته "Testem benevolentiae nostrae" الصادرة عام ١٨٩٨ الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة من النزعة نحو الفردية وفكرة فصل الكنيسة عن الدولة . ^{[ ١٣ ] : ٣٥} وقد وُجهت هذه الرسالة إلى جيمس جيبونز ، رئيس أساقفة بالتيمور.

أعرب البابا ليو الثالث عشر أيضًا عن قلقه إزاء التحرر الثقافي لدى بعض الكاثوليك الأمريكيين، مشيرًا إلى أن المؤمنين لا يملكون الحق في تحديد العقيدة بأنفسهم. وشدد على ضرورة طاعة الكاثوليك لسلطة التعليم الكنسي . وبشكل عام، اعتبر تعريض الأطفال لمدارس قد تضر بتربيتهم المسيحية أمرًا خطيرًا. ^{[ 14 ]} وسخر البابا من فكرة ضرورة التعبير عن جميع الآراء علنًا، إذ رأى أن بعض الخطابات قد تضر بالأخلاق العامة. كما أدان سيرة هيكر وفكر النزعة الأمريكية. ^{[ 15 ]}

أدانت هذه الوثيقة المذاهب أو التوجهات التالية:

• الإصرار المفرط على المبادرة الداخلية في الحياة الروحية، باعتباره يؤدي إلى العصيان
• الهجمات على النذور الدينية، والتقليل من قيمة الرهبانيات في العالم الحديث
• التقليل من شأن العقيدة الكاثوليكية
• التقليل من أهمية التوجيه الروحي

لم يزعم الموجز أن هيكر والأمريكيين قد تبنوا أي عقيدة خاطئة بشأن النقاط المذكورة أعلاه. بل ذكر فقط أنه إذا وُجدت مثل هذه الآراء، فعلى التسلسل الهرمي المحلي القضاء عليها.

الرد الأمريكي

رداً على رسالة "Testem benevolentiae" ، ردّ جيبونز والعديد من رجال الدين الأمريكيين الآخرين على روما بصوت شبه إجماعي، نافين أن يكون لدى الكاثوليك الأمريكيين أي من الآراء المدانة. وأكدوا أن هيكر لم يسمح قط بأي انحراف ولو بسيط عن المبادئ الكاثوليكية في تطبيقها الكامل والصارم. ^{[ 16 ]}

كان الاضطراب الناجم عن الإدانة طفيفًا؛ إذ لم يكن معظم عامة الشعب وجزء كبير من رجال الدين على دراية بهذه القضية. وقد أسفرت رسالة البابا في نهاية المطاف عن تعزيز موقف المحافظين في فرنسا. ^{[ 3 ]} أنهت تصريحات ليو فعليًا الحركة الأمريكية وقلّصت أنشطة الكاثوليك التقدميين الأمريكيين. ويجادل المؤرخ توماس مكافوي بأن هناك آثارًا سلبية خطيرة طويلة الأمد على الحياة الفكرية للكاثوليك الأمريكيين. ^{[ 17 ]}

كان برنارد مكوايد ، أسقف روتشستر، رائدًا في جدل "الأمريكية". فقد سارع إلى إدراك اختلاط الليبرالية والكاثوليكية - الذي أطلق عليه "الأمريكية الزائفة" - وميّزه عن عيش مُثل الجمهورية والديمقراطية - "الأمريكية الحقيقية". كان مكوايد شديد الريبة من الجمعيات السرية، والتعليم غير الكاثوليكي، وحتى من بعض زملائه الأساقفة. ^{[ 18 ]} وكان قلقًا بشكل خاص بشأن جون أيرلند ، وجون كين ، والكاردينال جيمس جيبونز ، الذين اعتبرهم مكوايد جميعًا "متساهلين للغاية مع أمريكا ذات الميول البروتستانتية". ^{[ 19 ]}

كان على جون أيرلند، رئيس أساقفة سانت بول بولاية مينيسوتا، وأحد أبرز دعاة التحديث، أن يتوخى الحذر الشديد لتجنب الإدانة بسبب آرائه. سعى أيرلند، برفقة جون ج. كين، رئيس أساقفة دوبوك، ^{[ 18 ]} إلى تكييف القيم الاجتماعية والدينية للكنيسة الكاثوليكية مع القيم السياسية والثقافية الأمريكية، ولا سيما الحرية الدينية ، وفصل الدين عن الدولة، والتعاون مع غير الكاثوليك، ومشاركة العلمانيين في صنع القرار الكنسي. وقد أدان البابا ليو الثالث عشر ضمنيًا العديد من أفكاره في رسالته البابوية " Testem benevolentiae " (1899) باعتبارها نزعة أمريكية. ومع ذلك، واصل أيرلند الترويج لآرائه. وعندما أدان البابا بيوس العاشر آراءً أوروبية مماثلة في رسالته البابوية " Pascendi Dominici gregis " (1907)، شنّ أيرلند حملة نشطة ضد الحداثة . ينبع هذا السلوك المتناقض ظاهرياً من مفهوم أيرلندا عن "الوسط الذهبي" بين "المحافظة المتشددة"، التي تجعل الكنيسة الكاثوليكية غير ذات صلة، و"الليبرالية المتشددة"، التي تتجاهل رسالة الكنيسة. ^{[ 20 ]}

آخرون، مثل أوريستس براونسون - وهو مفكر كاثوليكي مناهض للعبودية - لم يكونوا راضين عن نظام الرعايا الوطنية. كان يُعتبر من دعاة التماهي مع الثقافة الأمريكية ، إذ دافع عن فكرة أن هوية المهاجرين الكاثوليكية تسمو على الانقسامات الوطنية، وعارض شخصيًا تدريب الكهنة في المعاهد اللاهوتية الأمريكية المنقسمة عرقيًا. اعتقد الأسقف جون هيوز أن براونسون كان جزءًا من " نادي " من المثقفين الليبراليين ... الذين أرادوا أمْرَكَة الكنيسة .  وقد ندد به علنًا لإلقائه خطاب التخرج في جامعة فوردهام عام 1860. ^{[ 21 ]}

• تاريخ الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة خلال القرن التاسع عشر
• الكاثوليكية في الكافيتريا
• الإسلام الأمريكي (مصطلح) ، مصطلح مشابه في الإسلام

• موراي، جون كورتني. الحرية الدينية: صراعات الكاثوليكية مع التعددية (1993) 278 صفحة ، مقتطفات وبحث نصي
• مكافوي، توماس تي. بدعة الأمريكيين في الكاثوليكية الرومانية 1895-1900 (1963) مطبعة جامعة نوتردام.
• مكافوي، توماس ت. "الأقلية الكاثوليكية بعد الجدل الأمريكي، 1899-1917: دراسة استقصائية"، مجلة السياسة ، يناير 1959، المجلد 21، العدد 1، الصفحات 53-82 في JSTOR
• سميث، إلوين أ. "التقليد الأساسي للعلاقة بين الكنيسة والدولة في الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة". تاريخ الكنيسة 1969، 38(4): 486-505. في JSTOR
• توماس، صموئيل ج. "الصحافة الدورية الأمريكية والرسالة الرسولية 'Testem Benevolentiae'"، المجلة التاريخية الكاثوليكية ، يوليو 1976، المجلد 62، العدد 3، الصفحات 408-423
• مقالة الموسوعة الكاثوليكية عن Testem Benevolentiae
• بدعة وهمية؟ أزمة الأمريكيين والكنيسة الكاثوليكية الرومانية في الولايات المتحدة. مؤرشف بتاريخ 15 يونيو 2011 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
• النزعة الأمريكية: الماضي والحاضر (مؤرشف بتاريخ ١٢ فبراير ٢٠١٥ في أرشيف الإنترنت)
• ديلاسوس، هنري. " النزعة الأمريكية والمؤامرة المناهضة للمسيحية " (L'américanisme et la conjuration antichrétienne) Desclée، De Brouwer، ليل، 1899.
• هيرتز، سولانج. "الهرطقة المرصعة بالنجوم: النزعة الأمريكية"، دار تمبلار هاوس، 2012.

• Testem benevolentiae nostrae
• لونجينكوا