حرية الدين

Freedom of religion
Concepts Laicism Religious discrimination Religious censorship Religious liberty Religious pluralism Secularism Separation of church and state Anti-clericalism School prayer Catholic priests in public office Confessionalism Theocracy State religion Secular state Confessional state Atheist state
Status by country Africa Algeria Angola Benin Botswana Burkina Faso Burundi Cameroon Cape Verde Central African Republic Chad Comoros DR Congo Egypt Mauritania Morocco South Africa Sudan Tanzania North and South America Brazil Canada Colombia Ecuador Guyana Panama Paraguay United States Asia Afghanistan Armenia Azerbaijan Bangladesh Bhutan Brunei Cambodia China Cyprus Northern Cyprus Georgia India Indonesia Japan Kazakhstan Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal North Korea Pakistan Philippines Russia Singapore South Korea Sri Lanka Taiwan Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan Uzbekistan Vietnam Europe Albania Andorra Armenia Austria Azerbaijan Belarus Belgium Bulgaria Croatia Cyprus Northern Cyprus France Georgia Germany Hungary Italy Kosovo Montenegro North Macedonia Norway Romania Russia Serbia Slovakia Slovenia Turkey Ukraine United Kingdom Middle East Bahrain Egypt Iran Iraq Israel Jordan Kuwait Lebanon Oman Palestinian territories Qatar Saudi Arabia Syria UAE Yemen Oceania Australia Topical Apostasy in Islam by country Blasphemy laws by country Female genital mutilation laws by country Legal aspects of ritual slaughter Religious male circumcision
Religious persecution Traditional African religions Atheism Baháʼí Faith Buddhism Christianity Christophobia post–Cold War era Catholicism Catholic Church Mormonism Jehovah's Witness Eastern Orthodox Christianity Oriental Orthodox Christianity Protestantism Falun Gong Hinduism (Hinduphobia) Islam Sunni Shi'a Ahmadiyya Alevism Sufis Islamophobia Judaism Antisemitism Anti-Judaism Religious antisemitism New religious movements Christian countercult movement Neopaganism Rastafari Zoroastrianism
Religion portal
v t e

Part of a series on
Liberalism
Schools Classical Conservative Cultural Feminist Equity Green Internationalist Muscular National Neoclassical Neo Ordo Radical Religious Christian Catholic Islamic Jewish Secular Social Techno Third Way
Principles Consent of the governed Due process Democracy Economic liberalism Economic globalization Equality Gender Legal Federalism Freedom Economic Market Trade Press Religion Speech Harm principle Internationalism Invisible hand Labor theory of property Laissez-faire Liberty Negative Positive Limited government Market economy Natural monopoly Open society Permissive society Popular sovereignty Property Private Public Rights Civil and political Natural and legal To own property To bear arms Rule of law Secularism Secular humanism Separation of church and state Separation of powers Social contract Social justice Social services Welfare state State of nature
History Age of Enlightenment List of liberal theorists (contributions to liberal theory)
Philosophers Milton Locke Spinoza Montesquieu Voltaire Rousseau Smith Kant Turgot Burke Priestley Paine Beccaria Condorcet Bentham Korais De Gouges Wollstonecraft Staël Say Humboldt Constant Ricardo Guizot List Bastiat Martineau Emerson Tocqueville Mill Spencer Arnold Acton Weber Hobhouse Croce Cassirer Mises Ortega Keynes Collingwood Čapek Hu Hayek Popper Aron Berlin Friedman Rawls Sen Nozick Kymlicka Badawi
Politicians Jefferson Kołłątaj Madison Artigas Bolívar Broglie Lamartine Macaulay Kossuth Deák Cobden Mazzini Juárez Lincoln Gladstone Cavour Sarmiento Mommsen Naoroji Itagaki Levski Kemal Deakin Milyukov Lloyd George Venizelos Ståhlberg Gokhale Rathenau Madero Einaudi King Roosevelt Pearson Ohlin Kennedy Jenkins Balcerowicz Verhofstadt Obama Macron
Organizations Africa Liberal Network Alliance of Liberals and Democrats for Europe Alliance of Liberals and Democrats for Europe Party Arab Liberal Federation Council of Asian Liberals and Democrats European Democratic Party European Liberal Youth International Alliance of Libertarian Parties International Federation of Liberal Youth Liberal International Liberal Network for Latin America Liberal parties Liberal South East European Network
Regional variants Europe Latin America Albania Armenia Australia Austria Belgium Bolivia Brazil Bulgaria Canada Chile China Hong Kong Colombia Costa Rica Croatia Cuba Cyprus Czechia Denmark Ecuador Egypt Estonia Finland France Georgia Germany Greece Venizelism Honduras Hungary Iceland India Iran Israel Italy Liberism Japan Latvia Lithuania Luxembourg Mexico Moldova Montenegro Netherlands New Zealand Nicaragua Nigeria North Macedonia Norway Panama Paraguay Peru Philippines Poland Cracovian Portugal Romania Russia Senegal Serbia Slovakia Slovenia South Africa South Korea Spain Sweden Switzerland Taiwan Thailand Tunisia Turkey Ukraine United Kingdom Cobdenism Gladstonian Manchester Whiggism United States Arizona School Classical Jeffersonian Modern Uruguay Venezuela Zimbabwe
Related topics Anti-authoritarianism Anti-communism Bias in American academia Bias in the media Capitalism Democratic Centrism Radical centrism Economic freedom Egalitarianism Empiricism Humanism Individualism Anarchist Land value tax Libertarianism Left Right Pirate Party Progressivism Sexually liberal feminism Utilitarianism
Liberalism portal Politics portal
v t e

حرية الدين أو الحرية الدينية ، والمعروفة أيضًا باسم حرية الدين أو المعتقد (FoRB)، هي مبدأ يدعم حرية الفرد أو المجتمع، علنًا أو سرًا، في إظهار الدين أو المعتقد في التدريس والممارسة والعبادة والاحتفال. ويشمل أيضًا الحق في عدم اعتناق أي دين أو معتقد ^[1] أو "عدم ممارسة دين" (غالبًا ما يُطلق عليه الحرية من الدين). ^[2]

يتضمن مفهوم الحرية الدينية، ويقول البعض أنه يتطلب، الليبرالية العلمانية ، ويستبعد النسخ الاستبدادية من العلمانية. ^{[3] [4] [5]}

يعتبر العديد من الناس ومعظم الدول حرية الدين حقًا أساسيًا من حقوق الإنسان . ^{[6] [7]} حرية الدين محمية في جميع أهم اتفاقيات حقوق الإنسان الدولية ، مثل العهد الدولي للأمم المتحدة الخاص بالحقوق المدنية والسياسية ، والاتفاقية الأمريكية لحقوق الإنسان ، والاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان ، واتفاقية الأمم المتحدة لحقوق الطفل . في دولة ذات دين رسمي ، يُنظر إلى حرية الدين عمومًا على أنها تعني أن الحكومة تسمح بالممارسات الدينية لمجتمعات أخرى إلى جانب دين الدولة، ولا تضطهد المؤمنين بأديان أخرى أو أولئك الذين ليس لديهم دين؛ في بلدان أخرى، تشمل حرية الدين الحق في رفض دعم دين الدولة، عن طريق الضرائب أو غير ذلك. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

تشمل حرية الدين، على الأقل، حرية المعتقد (الحق في الاعتقاد بما يرغب فيه الشخص أو المجموعة أو الدين، بما في ذلك جميع أشكال الإلحاد ، مثل الإلحاد ، والإنسانية ، والوجودية ، أو أشكال أخرى من عدم الإيمان )، ولكن يشعر البعض أن حرية الدين يجب أن تشمل حرية الممارسة (الحق في ممارسة الدين أو المعتقد علانية وبشكل علني، بما في ذلك الحق في عدم ممارسة أي دين). ^[8] يمكن اعتبار مصطلح ثالث، حرية العبادة ، مرادفًا لكل من حرية المعتقد وحرية الممارسة أو قد يُعتبر أنه يقع بين المصطلحين.

إن مسألة ما إذا كان ينبغي السماح بالممارسات الدينية والأفعال ذات الدوافع الدينية التي قد تنتهك القانون العلماني، والتي تشكل انتهاكاً للقانون الديني، تشكل أهمية بالغة في دراسة الحريات الدينية. وقد تناولت العديد من القضايا في المحاكم، بما في ذلك قضيتا المحكمة العليا في الولايات المتحدة ، رينولدز ضد الولايات المتحدة ، وويسكونسن ضد يودر ، وفي قضايا القانون الأوروبي، ساس ضد فرنسا ، فضلاً عن العديد من الولايات القضائية الأخرى.

تظهر رموز الحرية الدينية في مواقع مهمة حول العالم، مثل تمثال الحرية في نيويورك ، الذي يمثل الأمل للاجئين الدينيين؛ ^[9] وكنيس تورو في رود آيلاند ، الذي يعكس التزام أمريكا المبكر بالتسامح الديني ؛ ^[10] والمعبد الذهبي في أمريتسار، الهند ، رمز للشمول الديني وحرية العبادة . ^[11] تشمل المواقع الرئيسية الأخرى حدائق البهائيين في حيفا، إسرائيل ، والتي تؤكد على وحدة الإنسانية وحرية المعتقد، ^[12] ولوثرشتات فيتنبرغ في ألمانيا، حيث أشعلت تصرفات مارتن لوثر الإصلاح الديني ، الذي يرمز إلى النضال من أجل الإصلاح الديني والحرية. ^[13]

This section may contain citations that do not verify the text. Please check for citation inaccuracies. (September 2010) (Learn how and when to remove this message)

في إطار تاريخي، كانت حرية العبادة مقيدة في كثير من الأحيان من خلال الضرائب العقابية والتشريعات الاجتماعية القمعية والحرمان السياسي. ومن الأمثلة التي يستشهد بها العلماء عادة وضع أهل الذمة في ظل الشريعة الإسلامية. انطلاقًا من ميثاق عمر والذي يعني حرفيًا "الأفراد المحميون"، غالبًا ما يُقال إن غير المسلمين الذين يتمتعون بمكانة أهل الذمة في المجتمعات الإسلامية في العصور الوسطى كانوا يتمتعون بحريات أكبر من غير المسيحيين في معظم المجتمعات الأوروبية في العصور الوسطى، مع ملاحظة أن الحماية كانت محدودة بسبب التنظيم والالتزامات تجاه الحكومة مثل الضرائب (قارن الجزية والزكاة ) والخدمة العسكرية التي تختلف بين الأديان. في المفاهيم الحديثة للحرية الدينية، عادة ما يكون القانون أعمى عن الانتماء الديني.

في العصور القديمة ، كانت وجهة النظر التوفيقية تسمح غالبًا لمجتمعات التجار بالعمل وفقًا لعاداتهم الخاصة. وعندما كانت حشود الشوارع التي تعيش في أحياء منفصلة تتصادم في مدينة هيلنستية أو رومانية ، كان يُنظر إلى القضية عمومًا على أنها انتهاك لحقوق المجتمع.

أسس كورش الكبير الإمبراطورية الأخمينية حوالي عام 550 قبل الميلاد، وبدأ سياسة عامة تسمح بالحرية الدينية في جميع أنحاء الإمبراطورية، ووثق ذلك على أسطوانة كورش . ^{[14] [15]}

تأسست حرية العبادة الدينية في إمبراطورية موريا البوذية في الهند القديمة على يد أشوكا العظيم في القرن الثالث قبل الميلاد، والتي تم تضمينها في مراسيم أشوكا . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

إن الصدامات اليونانية اليهودية في قورينا في عامي 73 م و117 م وفي الإسكندرية في عام 115 م تقدم أمثلة على المدن العالمية كمسرح للاضطرابات.

كان جنكيز خان أحد الحكام الأوائل الذين أصدروا في القرن الثالث عشر قانونًا يضمن صراحةً الحرية الدينية للجميع ولكل دين. ^[16]

تسامح الرومان مع معظم الأديان، بما في ذلك اليهودية ، وشجعوا الرعايا المحليين على الاستمرار في عبادة آلهتهم الخاصة. ومع ذلك، لم يتسامحوا مع المسيحية ، بسبب رفض المسيحيين تقديم التكريمات للعبادة الرسمية للإمبراطور، حتى تم تشريعها من قبل الإمبراطور الروماني جاليريوس في عام 311. لاحظ هولمز وبيكرز أنه طالما تم التعامل مع المسيحية كجزء من اليهودية، والتي تم التسامح معها عمومًا بسبب قدمها وممارستها لتقديم العروض نيابة عن الإمبراطور، فقد تمتعت بنفس الحرية، لكن ادعاء المسيحيين بالحصرية الدينية يعني أن أتباعها وجدوا أنفسهم عرضة للعداء. ^{[17] [18]}

كان المدافع المسيحي المبكر ترتليان هو أول كاتب معروف يستخدم مصطلح "حرية الدين" ( libertas religionis )، والذي يظهر في الفصل الرابع والعشرين من كتابه Apologeticum . ^[19] وقد توسع في قضية التسامح مع جميع الآراء الدينية في رسالته إلى القنصل سكابيولا، ^[20] حيث ذكر

[إن] من حقوق الإنسان [( الإنسانية )]، وامتياز الطبيعة [( السلطة الطبيعية )]، أن يمارس كل إنسان عبادته وفقًا لقناعاته الخاصة: فلا يضر دين إنسان آخر ولا يساعده. ومن المؤكد أنه ليس من الدين أن يفرض دينًا على إنسان آخر ــ وهو ما ينبغي أن تقودنا إليه الإرادة الحرة وليس القوة ^[21]

ضمن مرسوم ميلانو حرية الدين في الإمبراطورية الرومانية حتى مرسوم تسالونيكي في عام 380، والذي حظر جميع الأديان باستثناء المسيحية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

التسامح الديني في الهند: إرث الماضي ووعد للمستقبل

استقر اليهود القدماء الفارون من الاضطهاد في وطنهم منذ 2500 عام في الهند الحديثة ولم يواجهوا أبدًا معاداة السامية . ^[22] تم العثور على مراسيم حرية الدين مكتوبة خلال حكم أشوكا العظيم في القرن الثالث قبل الميلاد. حرية ممارسة أي دين والتبشير به ونشره هي حق دستوري في جمهورية الهند. يتم تضمين معظم المهرجانات الدينية الرئيسية للمجتمعات الرئيسية في قائمة الأعياد الوطنية.

يعتقد العديد من العلماء والمثقفين أن الديانة السائدة في الهند، الهندوسية ، كانت منذ فترة طويلة ديانة متسامحة للغاية. ^{[23] وقد كتب} راجني كوثاري ، مؤسس مركز دراسة المجتمعات النامية ، "[الهند] بلد مبني على أسس حضارة غير دينية في الأساس". ^[24]

قال الدالاي لاما ، الزعيم التبتي في المنفى، إن التسامح الديني في "أريابومي"، وهو إشارة إلى الهند التي وردت في المهابهارتا ، كان موجودًا في هذا البلد منذ آلاف السنين. وقال الدالاي لاما: "لم تزدهر هنا الهندوسية والجاينية والبوذية والسيخية فقط، وهي الديانات الأصلية، بل ازدهرت أيضًا المسيحية والإسلام. التسامح الديني متأصل في التقاليد الهندية". ^[25]

تتجلى الحرية الدينية في شبه القارة الهندية في عهد الملك بياداسي (304-232 قبل الميلاد) ( أشوكا ). كان أحد اهتمامات الملك أشوكا الرئيسية هو إصلاح المؤسسات الحكومية وممارسة المبادئ الأخلاقية في محاولته لإنشاء مجتمع عادل وإنساني . وفي وقت لاحق، روّج لمبادئ البوذية ، وكان إنشاء مجتمع عادل ومتفهم ومنصف يُعَد مبدأً مهمًا للعديد من الحكام القدامى في هذا الوقت في الشرق. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

لقد تم تلخيص أهمية حرية العبادة في الهند في نقش لأشوكا :

إن الملك بياداسي (أشوك) العزيز على الآلهة يكرم جميع الطوائف، الزاهدين (النساك) أو أولئك الذين يسكنون في منازلهم، ويكرمهم بالصدقة وبطرق أخرى. لكن الملك العزيز على الآلهة لا يعطي أهمية كبيرة لهذه الصدقة وهذه التكريمات بقدر ما يعطيها للنذر برؤية حكم الفضائل، الذي يشكل الجزء الأساسي منها. ولكل هذه الفضائل مصدر مشترك، وهو التواضع في الكلام. وهذا يعني أنه لا ينبغي للمرء أن يعظم عقيدته على حساب جميع العقائد الأخرى، ولا ينبغي له أن يحط من شأن هذه العقائد الأخرى دون أسباب مشروعة. بل يجب على المرء، على العكس من ذلك، أن يمنح العقائد الأخرى الشرف اللائق بها.

في القارة الآسيوية الرئيسية، كان المغول متسامحين مع الأديان. كان الناس قادرين على ممارسة شعائرهم الدينية بحرية وعلنية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

بعد وصول الأوروبيين، كان المسيحيون في حماسهم لتحويل السكان المحليين وفقًا للاعتقاد في التحول كخدمة لله، قد وقعوا أيضًا في أساليب تافهة منذ وصولهم، على الرغم من عدم وجود أي تقارير تقريبًا عن اضطرابات القانون والنظام من قبل الغوغاء ذوي المعتقدات المسيحية، ربما باستثناء المنطقة الشمالية الشرقية من الهند. ^[26]

إن حرية الدين في الهند المعاصرة حق أساسي مضمون بموجب المادة 25 من دستور الأمة. وعليه، فإن لكل مواطن هندي الحق في اعتناق دينه وممارسته ونشره سلميًا. ^[27]

في سبتمبر 2010، أعلن مفوض الانتخابات في ولاية كيرالا الهندية أن "الزعماء الدينيين لا يمكنهم إصدار دعوات للتصويت لأعضاء مجتمع معين أو لهزيمة غير المؤمنين". ^[28] كانت الكنيسة الكاثوليكية التي تتألف من طقوس لاتينية وسريانية مالابارية وسريانية مالانكارية تستخدم لإعطاء توجيهات واضحة للمؤمنين بشأن ممارسة حقهم الانتخابي أثناء الانتخابات من خلال رسائل رعوية أصدرها الأساقفة أو مجلس الأساقفة. حثت الرسالة الرعوية التي أصدرها مجلس أساقفة كيرالا الكاثوليك (KCBC) عشية الانتخابات المؤمنين على تجنب الملحدين. ^[28]

فرضت أغلب الممالك الكاثوليكية الرومانية قيودًا صارمة على التعبير الديني طوال العصور الوسطى . وكان اليهود يتعرضون للتسامح والاضطهاد بالتناوب، وكان أبرز الأمثلة على ذلك طرد جميع اليهود من إسبانيا في عام 1492. وحوكم بعض من بقوا واعتنقوا اليهودية في محاكم التفتيش بتهمة الهرطقة بزعم ممارستهم اليهودية سراً. وعلى الرغم من اضطهاد اليهود، فقد كانوا أكثر الديانات غير الكاثوليكية تسامحًا في أوروبا.

ومع ذلك، كان هذا الأخير في جزء منه رد فعل على الحركة المتنامية التي أصبحت الإصلاح الديني . ففي وقت مبكر من عام 1380، أنكر جون ويكليف في إنجلترا تحول المسيح إلى جوهره وبدأ في ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الإنجليزية. وقد أُدين في مرسوم بابوي عام 1410، وأُحرقت جميع كتبه. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في عام 1414، منح الإمبراطور الروماني المقدس جان هوس ، وهو واعظ بوهيمي للإصلاح، تصريحًا آمنًا لحضور مجمع كونستانس . ولم يكن يثق تمامًا في سلامته، فكتب وصيته قبل مغادرته. ثبتت صحة نبوءاته، وتم حرقه على المحك في 6 يوليو 1415. كما أصدر المجلس مرسومًا بإخراج رفات ويكليف وطرده. لم يتم تنفيذ هذا المرسوم حتى عام 1429. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

بعد سقوط مدينة غرناطة بإسبانيا عام 1492، وعدت معاهدة غرناطة السكان المسلمين بالحرية الدينية ، لكن هذا الوعد لم يدم طويلاً. في عام 1501، أُعطي مسلمو غرناطة إنذارًا نهائيًا إما بالتحول إلى المسيحية أو الهجرة. اعتنق الأغلبية المسيحية، ولكن بشكل سطحي فقط، واستمروا في ارتداء الملابس والتحدث كما كانوا من قبل وممارسة الإسلام سراً. طُرد الموريسكيون ( المتحولون إلى المسيحية) في النهاية من إسبانيا بين عامي 1609 (قشتالة) و1614 (بقية إسبانيا)، على يد فيليب الثالث . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

نشر مارتن لوثر أطروحاته الشهيرة التي بلغ عددها 95 أطروحة في فيتنبرغ في 31 أكتوبر 1517. وكان هدفه الرئيسي لاهوتيًا، ويتلخص في العقائد الأساسية الثلاثة للبروتستانتية:

• الكتاب المقدس هو الوحيد الذي لا يقبل الخطأ.
• كل مسيحي يستطيع تفسيره.
• إن خطايا الإنسان خاطئة إلى درجة أن أي عمل أو فضيلة، فقط نعمة الله، لا يمكن أن تؤدي إلى الخلاص.

نتيجة لذلك، كان لوثر يأمل في وقف بيع صكوك الغفران وإصلاح الكنيسة من الداخل. في عام 1521، أتيحت له الفرصة للتراجع في مجلس مدينة فورمز أمام تشارلز الخامس، الإمبراطور الروماني المقدس . وبعد رفضه التراجع، أُعلن هرطوقيًا. ولحماية نفسه جزئيًا، تم احتجازه في قلعة فارتبورغ في ممتلكات فريدريك الثالث، ناخب ساكسونيا ، حيث ترجم العهد الجديد إلى اللغة الألمانية. وقد تم طرده بموجب مرسوم بابوي في عام 1521. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

ومع ذلك، استمرت الحركة في اكتساب الأرض في غيابه وانتشرت إلى سويسرا. بشر هولدريخ زوينجلي بالإصلاح في زيورخ من عام 1520 إلى عام 1523. عارض بيع صكوك الغفران، والعزوبة، والحج، والصور، والتماثيل، والآثار، والمذابح، والأعضاء. بلغ هذا ذروته في حرب صريحة بين الكانتونات السويسرية التي قبلت البروتستانتية والكاثوليك. في عام 1531، انتصر الكاثوليك، وقُتل زوينجلي في المعركة. عقدت الكانتونات الكاثوليكية السلام مع زيورخ وبرن. ^[29]

وقد ثبت أن تحدي السلطة البابوية معدٍ، وفي عام 1533، عندما طُرد هنري الثامن ملك إنجلترا بسبب طلاقه وزواجه مرة أخرى من آن بولين، سارع إلى تأسيس كنيسة للدولة مع تعيين أساقفة من قبل التاج. ولم يكن هذا الأمر خاليًا من المعارضة الداخلية، حيث أُعدم توماس مور ، الذي كان مستشاره اللورد، في عام 1535 لمعارضته لهنري. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في عام 1535، أصبحت كانتون جنيف السويسرية بروتستانتية. وفي عام 1536، فرض البرنيزيون الإصلاح الديني على كانتون فود عن طريق الغزو. ونهبوا الكاتدرائية في لوزان ودمروا كل فنونها وتماثيلها. وطُرد جون كالفن ، الذي كان نشطًا في جنيف، في عام 1538 في صراع على السلطة، ولكن تمت دعوته للعودة في عام 1540. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كان نفس النوع من التأرجح بين البروتستانتية والكاثوليكية واضحًا في إنجلترا عندما أعادت ماري الأولى ملكة إنجلترا ذلك البلد لفترة وجيزة إلى حظيرة الكاثوليكية في عام 1553 واضطهدت البروتستانت. ومع ذلك، أعادت أختها غير الشقيقة إليزابيث الأولى ملكة إنجلترا كنيسة إنجلترا في عام 1558، هذه المرة بشكل دائم، وبدأت في اضطهاد الكاثوليك مرة أخرى. أثبت الكتاب المقدس الملك جيمس الذي أمر الملك جيمس الأول ملك إنجلترا بنشره في عام 1611 أنه علامة فارقة للعبادة البروتستانتية، مع حظر أشكال العبادة الكاثوليكية الرسمية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في فرنسا، على الرغم من أن السلام قد تم بين البروتستانت والكاثوليك بموجب معاهدة سان جيرمان أون لاي في عام 1570، إلا أن الاضطهاد استمر، وأبرزها مذبحة يوم القديس بارثولوميو في 24 أغسطس 1572، والتي قُتل فيها الآلاف من البروتستانت في جميع أنحاء فرنسا. قبل بضع سنوات، في "ميشيلاد" في نيم في عام 1567، ذبح البروتستانت رجال الدين الكاثوليك المحليين. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

تميزت مملكة صقلية النورماندية في عهد روجر الثاني بطبيعتها المتعددة الأعراق والتسامح الديني. عاش النورمان واليهود والعرب المسلمون واليونانيون البيزنطيون واللومبارديون والصقليون الأصليون في وئام. ^{[30] [31] [ فشل في التحقق ]} بدلاً من إبادة المسلمين في صقلية، سمح حفيد روجر الثاني الإمبراطور فريدريك الثاني من هوهنشتاوفن (1215-1250) لهم بالاستقرار في البر الرئيسي وبناء المساجد. ليس أقلها أنه جندهم في جيشه المسيحي وحتى في حراسه الشخصيين. ^{[32] [ بحاجة لمصدر للتحقق ] [33] [ بحاجة لمصدر للتحقق ]}

تمتعت مملكة بوهيميا (جمهورية التشيك الحالية) بالحرية الدينية بين عامي 1436 و1620 نتيجة للإصلاح البوهيمي ، وأصبحت واحدة من أكثر الدول ليبرالية في العالم المسيحي خلال تلك الفترة الزمنية. أعلنت ما يسمى باتفاقيات بازل لعام 1436 حرية الدين والسلام بين الكاثوليك والأتراكيست . في عام 1609، منح الإمبراطور رودولف الثاني بوهيميا حرية دينية أكبر برسالة جلالته. تم ترسيخ المكانة المتميزة للكنيسة الكاثوليكية في مملكة التشيك بعد معركة الجبل الأبيض عام 1620. انتهت الحرية الدينية في الأراضي البوهيمية تدريجيًا وفر البروتستانت أو طُردوا من البلاد. قام الإمبراطور فرديناند الثاني ، الكاثوليكي المتدين، بتحويل البروتستانت النمساويين والبوهيميين بالقوة. ^[34]

وفي الوقت نفسه، صاغ فيليب ميلانكتون في ألمانيا اعتراف أوغسبورغ باعتباره اعترافًا مشتركًا للوثنيين والأراضي الحرة. وقد قدمه إلى تشارلز الخامس في عام 1530.

في الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، وافق شارل الخامس على التسامح مع اللوثرية في عام 1555 في معاهدة أوغسبورغ . وكان على كل ولاية أن تعتنق ديانة أميرها، ولكن داخل تلك الولايات، لم يكن هناك بالضرورة تسامح ديني. وكان بإمكان المواطنين من ديانات أخرى الانتقال إلى بيئة أكثر ترحيبا.

في فرنسا، منذ خمسينيات القرن السادس عشر، فشلت العديد من المحاولات للتوفيق بين الكاثوليك والبروتستانت وإرساء التسامح لأن الدولة كانت أضعف من أن تفرضها. استغرق الأمر انتصار الأمير هنري الرابع ملك فرنسا، الذي تحول إلى البروتستانتية، واعتلاءه العرش، لفرض التسامح الديني الرسمي في مرسوم نانت عام 1598. وظل ساري المفعول لأكثر من 80 عامًا حتى إلغائه عام 1685 من قبل لويس الرابع عشر ملك فرنسا . وظل التعصب هو القاعدة حتى لويس السادس عشر، الذي وقع على مرسوم فرساي (1787)، ثم النص الدستوري الصادر في 24 ديسمبر 1789، والذي منح الحقوق المدنية للبروتستانت. ثم ألغت الثورة الفرنسية دين الدولة وضمن إعلان حقوق الإنسان والمواطن (1789) حرية الدين، طالما أن الأنشطة الدينية لا تنتهك النظام العام بطرق ضارة بالمجتمع.

في عام 1558، أعلن مرسوم توردا الصادر عن البرلمان المجري حرية ممارسة الكاثوليكية واللوثرية. ومع ذلك، تم حظر الكالفينية. تم إدراج الكالفينية ضمن الديانات المقبولة في عام 1564. بعد عشر سنوات من القانون الأول، في عام 1568، قام نفس البرلمان، برئاسة ملك المجر وأمير ترانسيلفانيا جون سيجيسموند زابوليا (جون الثاني)، باتباع تعاليم فيرينك ديفيد ، ^[35] مؤسس كنيسة الوحدويين في ترانسيلفانيا ، ^[36] بتوسيع الحرية لجميع الأديان، معلنًا أنه " لا يجوز لأحد أن يخيف أي شخص بالأسر أو الطرد بسبب دينه ".

قانون التسامح الديني وحرية الضمير:

جلالة ربنا، بالطريقة التي شرع بها - مع مملكته - في مسألة الدين في المجالس السابقة، في نفس الأمر الآن، في هذا المجلس، يؤكد أنه في كل مكان يجب على الوعاظ أن يكرزوا ويشرحوا الإنجيل كل حسب فهمه له، وإذا أعجبت الجماعة بذلك، فحسنًا. وإلا، فلا يجوز لأحد أن يجبرهم على ذلك لأن نفوسهم لن ترضى، ولكن يُسمح لهم بالاحتفاظ بواعظ يوافقون على تعليمه. لذلك لا يجوز لأي من المشرفين أو غيرهم أن يسيء معاملة الوعاظ، ولا يجوز لأحد أن يشتم أحدًا بسبب دينه، وفقًا للقوانين السابقة، ولا يجوز لأحد أن يهدد أي شخص آخر بالسجن أو بالعزل من منصبه بسبب تعليمه. لأن الإيمان هو عطية الله وهذا يأتي من السماع، والسماع هو بكلمة الله .

—  النظام الغذائي في توردا، ١٥٦٨: الملك جون سيغيسموند ^[٣٧]

تم تسمية أربع ديانات ( الكاثوليكية واللوثرية والكالفينية والتوحيدية ) كديانات مقبولة (religo recepta)، وكان لها ممثلون في مجلس ترانسيلفانيا، في حين كانت الديانات الأخرى، مثل الأرثوذكس والسبتيين والمعمدانيين ، كنائس متسامحة (religio tolerata)، مما يعني أنه لم يكن لديهم أي سلطة في التشريع ولا حق النقض في المجلس، لكنهم لم يتعرضوا للاضطهاد بأي شكل من الأشكال. وبفضل مرسوم توردا، أصبحت ترانسيلفانيا منذ العقود الأخيرة من القرن السادس عشر المكان الوحيد في أوروبا، حيث يمكن للعديد من الديانات أن تعيش معًا في وئام ودون اضطهاد. ^[38]

انتهت هذه الحرية الدينية بالنسبة لبعض الديانات في ترانسيلفانيا في عام 1638. وبعد هذا العام بدأ السبتيون يتعرضون للاضطهاد وأُجبروا على التحول إلى إحدى الديانات المسيحية المقبولة في ترانسيلفانيا. ^[39]

بدأ الوحدويون (على الرغم من كونهم أحد "الأديان المقبولة") يتعرضون لضغوط متزايدة، والتي بلغت ذروتها بعد غزو هابسبورغ لترانسيلفانيا (1691)، ^[40] أيضًا بعد احتلال هابسبورغ، أجبر السادة النمساويون الجدد في منتصف القرن الثامن عشر المعمدانيين الهوتريين (الذين وجدوا ملاذًا آمنًا في عام 1621 في ترانسيلفانيا، بعد الاضطهاد الذي تعرضوا له في المقاطعات النمساوية ومورافيا) على التحول إلى الكاثوليكية أو الهجرة إلى بلد آخر، وهو ما فعله المعمدانيون أخيرًا، تاركين ترانسيلفانيا والمجر إلى والاشيا، ثم من هناك إلى روسيا، وأخيرًا في الولايات المتحدة. ^[41]

في اتحاد أوتريخت (20 يناير 1579)، أُعلن عن الحرية الشخصية للدين في الصراع بين هولندا الشمالية وإسبانيا. كان اتحاد أوتريخت خطوة مهمة في تأسيس الجمهورية الهولندية (من 1581 إلى 1795). تحت القيادة الكالفينية، أصبحت هولندا الدولة الأكثر تسامحًا في أوروبا. منحت اللجوء للأقليات الدينية المضطهدة، مثل الهوغونوتيين، والمعارضين، واليهود الذين طُردوا من إسبانيا والبرتغال. ^[42] إن إنشاء مجتمع يهودي في هولندا ونيو أمستردام (نيويورك الحالية) أثناء الجمهورية الهولندية هو مثال على الحرية الدينية. عندما استسلمت نيو أمستردام للإنجليز في عام 1664، تم ضمان حرية الدين في بنود الاستسلام. كما استفاد منها أيضًا اليهود الذين نزلوا على جزيرة مانهاتن في عام 1654، هربًا من الاضطهاد البرتغالي في البرازيل. خلال القرن الثامن عشر، تأسست مجتمعات يهودية أخرى في نيوبورت، رود آيلاند، فيلادلفيا، تشارلستون، سافانا، وريتشموند. ^[43]

كما استمر التعصب تجاه الأشكال المعارضة للبروتستانتية، كما يتضح من هجرة الحجاج، الذين سعوا إلى اللجوء، أولاً في هولندا، وفي النهاية في أمريكا، وأسسوا مستعمرة بليموث في ماساتشوستس عام 1620. كان ويليام بن ، مؤسس فيلادلفيا، متورطًا في قضية كان لها تأثير عميق على القوانين الأمريكية المستقبلية وقوانين إنجلترا. في قضية كلاسيكية لإبطال هيئة المحلفين ، رفضت هيئة المحلفين إدانة ويليام بن بتهمة إلقاء عظة كويكرية، وهو أمر غير قانوني. وعلى الرغم من سجن هيئة المحلفين لتبرئتهم، إلا أنهم تمسكوا بقرارهم وساعدوا في ترسيخ حرية الدين. ^{[44] [45]}

أصدر دوق بولندا الكبرى بوليسلاوس المتدين الميثاق العام للحريات اليهودية المعروف باسم قانون كاليش في 8 سبتمبر 1264 في كاليش . خدم القانون كأساس للوضع القانوني لليهود في بولندا وأدى إلى إنشاء الأمة اليهودية المستقلة الناطقة باللغة اليديشية حتى عام 1795. منح القانون الولاية القضائية الحصرية للمحاكم اليهودية على المسائل اليهودية وأنشأ محكمة منفصلة للمسائل التي تنطوي على المسيحيين واليهود. بالإضافة إلى ذلك، ضمن الحريات الشخصية والسلامة لليهود بما في ذلك حرية الدين والسفر والتجارة. تم التصديق على القانون من قبل الملوك البولنديين اللاحقين: كازيمير الثالث ملك بولندا في عام 1334 وكازيمير الرابع ملك بولندا في عام 1453 وسيجيسموند الأول ملك بولندا في عام 1539. حررت بولندا اليهود من السلطة الملكية المباشرة، مما فتح لهم فرصًا إدارية واقتصادية هائلة. ^[46]

كان الحق في العبادة بحرية حقًا أساسيًا مُنح لجميع سكان الكومنولث البولندي الليتواني المستقبلي طوال القرن الخامس عشر وأوائل القرن السادس عشر، ومع ذلك، تم الاعتراف رسميًا بالحرية الدينية الكاملة في عام 1573 أثناء اتحاد وارسو. احتفظ الكومنولث البولندي الليتواني بقوانين الحرية الدينية خلال عصر كان فيه الاضطهاد الديني حدثًا يوميًا في بقية أوروبا. ^[47]

لم تكن معظم مستعمرات نيو إنجلاند في أمريكا الاستعمارية البريطانية متسامحة بشكل عام مع أشكال العبادة المعارضة، وكانت ماريلاند أحد الاستثناءات. على سبيل المثال، وجد روجر ويليامز أنه من الضروري تأسيس مستعمرة جديدة في رود آيلاند للهروب من الاضطهاد في مستعمرة ماساتشوستس التي يهيمن عليها رجال الدين. كان البيوريتانيون في مستعمرة خليج ماساتشوستس الأكثر نشاطًا بين مضطهدي نيو إنجلاند للكويكرز ، وشاركت مستعمرة بليموث والمستعمرات على طول نهر كونيتيكت في روح الاضطهاد . ^[48] في عام 1660، كانت إحدى أبرز ضحايا التعصب الديني هي الكواكرية الإنجليزية ماري داير ، التي أُعدمت شنقًا في بوسطن بولاية ماساتشوستس لتحديها مرارًا وتكرارًا قانونًا بيوريتانيًا يحظر على الكويكرز دخول المستعمرة. ^[48] ​​بصفته أحد الأربعة الكويكرز الذين أُعدموا والمعروفين باسم شهداء بوسطن ، كان شنق داير على مشنقة بوسطن بمثابة بداية نهاية الحكم الديني البيوريتاني واستقلال نيو إنجلاند عن الحكم الإنجليزي، وفي عام 1661 منع الملك تشارلز الثاني صراحةً ولاية ماساتشوستس من إعدام أي شخص لاعتناقه مذهب الكويكرز. ^[49] ظهرت المشاعر المعادية للكاثوليكية في نيو إنجلاند مع أول الحجاج والمستوطنين البيوريتانيين. ^[50] في عام 1647، أقرت ولاية ماساتشوستس قانونًا يحظر على أي قساوسة يسوعيين كاثوليك دخول الأراضي الخاضعة للولاية القضائية البيوريتانية. ^[51] كان من المقرر نفي أي شخص مشتبه به لا يستطيع تبرئة نفسه من المستعمرة؛ وكانت الجريمة الثانية تحمل عقوبة الإعدام. ^[52] كان حجاج نيو إنجلاند يرفضون عيد الميلاد بشكل جذري. ^[53] تم حظر الاحتفال بعيد الميلاد في بوسطن في عام 1659. ^[54] تم إلغاء الحظر الذي فرضه البيوريتانيون في عام 1681 من قبل حاكم إنجليزي معين، ومع ذلك، لم يصبح الاحتفال بعيد الميلاد شائعًا في منطقة بوسطن حتى منتصف القرن التاسع عشر. ^[55]

تم تطبيق حرية الدين لأول مرة كمبدأ للحكومة في تأسيس مستعمرة ماريلاند، التي أسسها اللورد الكاثوليكي بالتيمور ، في عام 1634. ^[56] بعد خمسة عشر عامًا (1649)، نص قانون التسامح في ماريلاند ، الذي صاغه اللورد بالتيمور، على أنه "لا يجوز من الآن فصاعدًا إزعاج أو مضايقة أو استخفاف أي شخص أو أشخاص بأي شكل من الأشكال بسبب دينهم أو ممارسته بحرية". سمح القانون بحرية العبادة لجميع المسيحيين الثالوثيين في ماريلاند، لكنه حكم بالإعدام على أي شخص ينكر ألوهية يسوع . تم إلغاء قانون التسامح في ماريلاند خلال عصر كرومويل بمساعدة أعضاء الجمعية البروتستانتية وتم إقرار قانون جديد يحظر على الكاثوليك ممارسة دينهم علانية. ^[57] في عام 1657، استعاد اللورد الكاثوليكي بالتيمور السيطرة بعد عقد صفقة مع البروتستانت في المستعمرة، وفي عام 1658، أقرت الجمعية الاستعمارية القانون مرة أخرى. هذه المرة، استمرت لأكثر من ثلاثين عامًا، حتى عام 1692 ^[58] عندما ألغيت حرية الدين مرة أخرى بعد الثورة البروتستانتية في ماريلاند عام 1689. ^{[56] [59]} بالإضافة إلى ذلك، في عام 1704، صدر قانون "لمنع نمو البابوية في هذه المقاطعة"، ومنع الكاثوليك من تولي المناصب السياسية. ^{[59] لم يتم استعادة} التسامح الديني الكامل في ماريلاند حتى الثورة الأمريكية ، عندما وقع تشارلز كارول من كارولتون من ماريلاند على إعلان الاستقلال الأمريكي . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

رود آيلاند (1636)، وكونيتيكت (1636)، ونيوجيرسي، وبنسلفانيا (1682) - التي أسسها البروتستانت روجر ويليامز، وتوماس هوكر ، وويليام بن، على التوالي - جمعت بين الشكل الديمقراطي للحكومة الذي طوره البيوريتانيون والانفصاليون الطائفيون في ماساتشوستس مع الحرية الدينية. ^{[60] [61] [62] [63]} أصبحت هذه المستعمرات ملاذات للأقليات الدينية المضطهدة. كما كان للكاثوليك واليهود لاحقًا المواطنة الكاملة وممارسة دياناتهم بحرية. ^{[64] [65] [66]} كان ويليامز، وهوكر، وبين، وأصدقاؤهم مقتنعين تمامًا بأن حرية الضمير هي إرادة الله. قدم ويليامز الحجة الأكثر عمقًا: بما أن الإيمان هو العمل الحر للروح القدس ، فلا يمكن فرضه على شخص. لذلك، يجب الحفاظ على الفصل الصارم بين الكنيسة والدولة . ^[67] كانت بنسلفانيا المستعمرة الوحيدة التي احتفظت بحرية دينية غير محدودة حتى تأسيس الولايات المتحدة في عام 1776. وكان الارتباط الذي لا ينفصم بين الديمقراطية والحرية الدينية وأشكال أخرى من الحرية هو الأساس السياسي والقانوني للأمة الجديدة. وعلى وجه الخصوص، طالب المعمدانيون والمشيخيون بإلغاء الكنائس التابعة للدولة ــ الأنجليكانية والكونجريشنالية  ــ وحماية الحرية الدينية. ^[68]

في تكرار للتشريعات الاستعمارية السابقة لولاية ماريلاند وغيرها من المستعمرات، أعلن قانون فيرجينيا للحرية الدينية ، الذي كتبه توماس جيفرسون في عام 1779 ، ما يلي:

"لا يجوز إجبار أي إنسان على ارتياد أو دعم أي عبادة أو مكان أو خدمة دينية مهما كانت، ولا يجوز إجباره أو تقييده أو مضايقته أو تحميله أعباء في جسده أو ممتلكاته، ولا يجوز أن يعاني بأي شكل آخر بسبب آرائه أو معتقداته الدينية؛ ولكن يجب أن يكون جميع الناس أحرارًا في إعلان آرائهم في الأمور الدينية والحفاظ عليها بالحجة، ولا يجوز أن يقلل ذلك بأي حال من الأحوال أو يوسع أو يؤثر على قدراتهم المدنية.

ولقد وجدت هذه المشاعر تعبيراً لها أيضاً في التعديل الأول للدستور الوطني، وهو جزء من وثيقة الحقوق في الولايات المتحدة : "لا يجوز للكونجرس أن يصدر أي قانون يتعلق بتأسيس دين أو يحظر ممارسته بحرية...". ويشير الاعتراف بالحرية الدينية باعتبارها الحق الأول المحمي في وثيقة الحقوق إلى فهم المؤسسين الأميركيين لأهمية الدين في ازدهار الإنسان والمجتمع والسياسة. ويوضح التعديل الأول أنه سعى إلى حماية "الممارسة الحرة" للدين، أو ما يمكن أن نطلق عليه " المساواة في الممارسة الحرة". ^[8]

إن الولايات المتحدة تضع الحرية الدينية في اعتبارها رسميًا في علاقاتها الخارجية. وقد أنشأ قانون الحرية الدينية الدولية لعام 1998 لجنة الولايات المتحدة للحريات الدينية الدولية التي تحقق في سجلات أكثر من 200 دولة أخرى فيما يتعلق بالحرية الدينية، وتقدم توصيات بإخضاع الدول التي لديها سجلات فادحة للتدقيق المستمر والعقوبات الاقتصادية المحتملة. وقد حثت العديد من منظمات حقوق الإنسان الولايات المتحدة على أن تكون أكثر حزمًا في فرض العقوبات على الدول التي لا تسمح بالحرية الدينية أو تتسامح معها. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

حرية الدين في كندا هي حق محمي دستوريًا، مما يسمح للمؤمنين بحرية التجمع والعبادة دون قيود أو تدخل. ويذهب القانون الكندي إلى أبعد من ذلك، حيث يتطلب من المواطنين والشركات الخاصة توفير أماكن إقامة معقولة لأولئك، على سبيل المثال، الذين لديهم معتقدات دينية قوية. يسمح قانون حقوق الإنسان الكندي باستثناء من أماكن الإقامة المعقولة فيما يتعلق بالزي الديني، مثل عمامة السيخ ، عندما يكون هناك متطلب مهني حسن النية ، مثل مكان العمل الذي يتطلب خوذة صلبة . ^[69] في عام 2017، حصلت كنيسة سانتو دايم سيو دو مونتريال على إعفاء ديني لاستخدام آياهواسكا كسر مقدس في طقوسهم. ^[70]

ينص الإعلان العالمي لحقوق الإنسان على أنه:

لكل إنسان الحق في حرية الفكر والضمير والدين، ويشمل هذا الحق حرية تغيير دينه أو معتقده، وحرية إظهار دينه أو معتقده بالعبادة وإقامة الشعائر والممارسة والتعليم بمفرده أو مع جماعة، وأمام الملأ أو على حدة.

—  الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، المادة 18، ​​الأمم المتحدة، 1948

في 25 نوفمبر 1981، أقرت الجمعية العامة للأمم المتحدة إعلان القضاء على جميع أشكال التعصب والتمييز على أساس الدين أو المعتقد . ويعترف هذا الإعلان بحرية الدين كحق أساسي من حقوق الإنسان وفقًا للعديد من صكوك القانون الدولي الأخرى. ^[71]

ومع ذلك، فإن أهم الصكوك القانونية الملزمة التي تضمن الحق في حرية الدين والتي أقرها المجتمع الدولي هي اتفاقية حقوق الطفل التي تنص في مادتها 14 على: "تحترم الدول الأطراف حق الطفل في حرية الفكر والضمير والدين. - تحترم الدول الأطراف حقوق وواجبات الوالدين، وعند الاقتضاء، الأوصياء القانونيين، في توجيه الطفل في ممارسة حقه بطريقة تتفق مع قدرات الطفل المتطورة. - لا يجوز إخضاع حرية إظهار الدين أو المعتقد إلا للقيود التي ينص عليها القانون والتي تكون ضرورية لحماية السلامة العامة أو النظام أو الصحة أو الآداب العامة أو الحقوق والحريات الأساسية للآخرين". ^[72]

هناك مقرر خاص للأمم المتحدة معني بحرية الدين أو المعتقد .

Freedom of religion
Concepts Laicism Religious discrimination Religious censorship Religious liberty Religious pluralism Secularism Separation of church and state Anti-clericalism School prayer Catholic priests in public office Confessionalism Theocracy State religion Secular state Confessional state Atheist state
Status by country Africa Algeria Angola Benin Botswana Burkina Faso Burundi Cameroon Cape Verde Central African Republic Chad Comoros DR Congo Egypt Mauritania Morocco South Africa Sudan Tanzania North and South America Brazil Canada Colombia Ecuador Guyana Panama Paraguay United States Asia Afghanistan Armenia Azerbaijan Bangladesh Bhutan Brunei Cambodia China Cyprus Northern Cyprus Georgia India Indonesia Japan Kazakhstan Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal North Korea Pakistan Philippines Russia Singapore South Korea Sri Lanka Taiwan Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan Uzbekistan Vietnam Europe Albania Andorra Armenia Austria Azerbaijan Belarus Belgium Bulgaria Croatia Cyprus Northern Cyprus France Georgia Germany Hungary Italy Kosovo Montenegro North Macedonia Norway Romania Russia Serbia Slovakia Slovenia Turkey Ukraine United Kingdom Middle East Bahrain Egypt Iran Iraq Israel Jordan Kuwait Lebanon Oman Palestinian territories Qatar Saudi Arabia Syria UAE Yemen Oceania Australia Topical Apostasy in Islam by country Blasphemy laws by country Female genital mutilation laws by country Legal aspects of ritual slaughter Religious male circumcision
Religious persecution Traditional African religions Atheism Baháʼí Faith Buddhism Christianity Christophobia post–Cold War era Catholicism Catholic Church Mormonism Jehovah's Witness Eastern Orthodox Christianity Oriental Orthodox Christianity Protestantism Falun Gong Hinduism (Hinduphobia) Islam Sunni Shi'a Ahmadiyya Alevism Sufis Islamophobia Judaism Antisemitism Anti-Judaism Religious antisemitism New religious movements Christian countercult movement Neopaganism Rastafari Zoroastrianism
Religion portal
v t e

في عام 1993، أعلنت لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة أن المادة 18 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية "تحمي المعتقدات التوحيدية وغير التوحيدية والإلحادية، فضلاً عن الحق في عدم اعتناق أي دين أو معتقد". ^[73] وذكرت اللجنة أيضًا أن "حرية اعتناق دين أو معتقد تستلزم بالضرورة حرية اختيار دين أو معتقد، بما في ذلك الحق في استبدال الدين أو المعتقد الحالي بآخر أو تبني آراء إلحادية". يُحظر على الموقعين على الاتفاقية "استخدام التهديد بالقوة البدنية أو العقوبات الجزائية لإجبار المؤمنين أو غير المؤمنين" على التخلي عن معتقداتهم أو التحول. وعلى الرغم من هذا، لا تزال الديانات الأقلية مضطهدة في العديد من أنحاء العالم. ^{[74] [75]}

في عام 2012، عملت المنظمات الجمعية الإنسانية الأمريكية ومركز الاستقصاء والمنظمة الإنسانية الدولية ومؤسسة ريتشارد دوكينز للعقل والعلم والتحالف العلماني لأمريكا معًا على تقرير مشترك: تقرير عام 2012 حول التمييز ضد الملحدين والإنسانيين وغير المتدينين . ^[76] في ديسمبر، في يوم حقوق الإنسان ، أطلقت المنظمة الإنسانية الدولية إصدارًا جديدًا لجمهور دولي: حرية الفكر 2012: تقرير عالمي حول التمييز ضد الإنسانيين والملحدين وغير المتدينين . ^[76] يُطلق عليه الآن تقرير حرية الفكر ويفحص كل دولة في العالم من حيث سجلها في دعم الحقوق والمساواة للأشخاص غير المتدينين. ^[76]

أشار الفيلسوف الفرنسي فولتير في كتابه عن المجتمع الإنجليزي، رسائل عن الإنجليز ، إلى أن حرية الدين في مجتمع متنوع كانت مهمة للغاية للحفاظ على السلام في ذلك البلد. وكان من المهم أيضًا فهم سبب ازدهار إنجلترا في ذلك الوقت مقارنة بجيرانها الأوروبيين الأقل تسامحًا دينيًا.

إذا سُمح بدين واحد فقط في إنجلترا، فمن المحتمل جدًا أن تصبح الحكومة تعسفية؛ وإذا كان هناك دينان فقط، فإن الناس سيذبحون بعضهم البعض؛ ولكن نظرًا لوجود مثل هذا العدد الكبير، فإنهم جميعًا يعيشون في سعادة وسلام. ^[77]

في كتابه ثروة الأمم (باستخدام حجة طرحها لأول مرة صديقه ومعاصر له ديفيد هيوم )، يذكر آدم سميث أنه في الأمد البعيد، من الأفضل للمجتمع ككل وللحاكم المدني (الحكومة) على وجه الخصوص أن يسمح للناس باختيار دينهم بحرية، حيث يساعد ذلك في منع الاضطرابات المدنية والحد من التعصب . وطالما أن هناك عددًا كافيًا من الأديان و/أو الطوائف الدينية التي تعمل بحرية في المجتمع، فإنها جميعًا مضطرة إلى تعديل تعاليمها الأكثر إثارة للجدل والعنف، حتى تصبح أكثر جاذبية لمزيد من الناس وبالتالي يكون من الأسهل جذب المتحولين الجدد. إن هذه المنافسة الحرة بين الطوائف الدينية على المتحولين هي التي تضمن الاستقرار والهدوء في الأمد البعيد. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

ويشير سميث أيضًا إلى أن القوانين التي تمنع الحرية الدينية وتسعى إلى الحفاظ على القوة والإيمان بدين معين لن تؤدي في الأمد البعيد إلا إلى إضعاف وإفساد هذا الدين، حيث يصبح قادته ووعاظه راضين ومنفصلين وغير متمرسين في قدرتهم على البحث عن المتحولين الجدد وكسبهم: ^[78]

إن الحماسة النشطة التي يتسم بها المعلمون الدينيون قد تكون خطيرة ومزعجة فقط عندما لا يوجد سوى طائفة واحدة متسامح معها في المجتمع، أو عندما ينقسم المجتمع الكبير بأكمله إلى طائفتين أو ثلاث طائفات كبيرة؛ ويتصرف معلمو كل طائفة على حدة، وتحت نظام منتظم وخضوع. ولكن هذه الحماسة لابد وأن تكون بريئة تمامًا، عندما ينقسم المجتمع إلى مائتين أو ثلاثمائة طائفة صغيرة، أو ربما إلى آلاف الطوائف الصغيرة، والتي لا يمكن لأي منها أن تكون كبيرة بما يكفي لزعزعة الهدوء العام. إن معلمي كل طائفة، عندما يرون أنفسهم محاطين من جميع الجوانب بعدد من الخصوم أكثر من الأصدقاء، سوف يكونون ملزمين بتعلم الصراحة والاعتدال اللذين نادرًا ما نجدهما بين معلمي هذه الطوائف الكبيرة. ^[79]

تشمل اليهودية تيارات متعددة، مثل الأرثوذكسية، واليهودية الإصلاحية ، واليهودية المحافظة ، واليهودية إعادة البناء ، والتجديد اليهودي واليهودية الإنسانية . ومع ذلك، توجد اليهودية أيضًا في أشكال عديدة كحضارة، تمتلك خصائص تُعرف باسم الشعبوية ، بدلاً من كونها دينًا صارمًا. ^[80] في التوراة، يُحظر على اليهود ممارسة عبادة الأصنام ويُؤمرون باستئصال الممارسات الوثنية والوثنية بينهم، بما في ذلك قتل المشركين الذين يضحون بالأطفال لآلهتهم أو ينخرطون في أنشطة غير أخلاقية. ومع ذلك، لم يعد يتم الالتزام بهذه القوانين حيث عاش اليهود عادةً بين مجتمعات متعددة الأديان. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

بعد غزو الإمبراطورية الرومانية لمملكتي إسرائيل ويهودا، لم توجد دولة يهودية حتى عام 1948 مع تأسيس دولة إسرائيل. لأكثر من 1500 عام عاش الشعب اليهودي تحت حكم الوثنيين والمسيحيين والمسلمين وما إلى ذلك. وعلى هذا النحو واجه الشعب اليهودي في بعض هذه الدول الاضطهاد. من المذابح في أوروبا خلال العصور الوسطى إلى إنشاء الأحياء اليهودية المنفصلة خلال الحرب العالمية الثانية. في الشرق الأوسط، تم تصنيف اليهود على أنهم ذميون، وكان يُسمح لغير المسلمين بالعيش داخل دولة إسلامية. على الرغم من منحهم حقوقًا داخل دولة إسلامية، إلا أن الذمي لا يزال غير مساوٍ للمسلم داخل المجتمع الإسلامي. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

تأسست دولة إسرائيل كدولة يهودية وديمقراطية بعد الحرب العالمية الثانية. وفي حين يؤكد إعلان الاستقلال الإسرائيلي على الحرية الدينية كمبدأ أساسي، إلا أن معظم حكومات إسرائيل اعتمدت عمليًا على الأحزاب الأرثوذكسية المتطرفة ووضعت حواجز قانونية تنطبق على جميع اليهود، بغض النظر عما إذا كانوا يمارسون اليهودية الأرثوذكسية أم لا. ومع ذلك، وباعتبارها دولة قومية، فإن إسرائيل منفتحة جدًا على الديانات والممارسات الدينية الأخرى، بما في ذلك الأذان الإسلامي العلني للصلاة وأجراس الصلاة المسيحية التي تدق في القدس. وقد تم تقييم إسرائيل في بحث أجرته منظمة بيو على أنها تفرض قيودًا حكومية "عالية" على الدين. لا تعترف الحكومة إلا باليهودية الأرثوذكسية في بعض مسائل الأحوال الشخصية، ولا يمكن إجراء الزيجات إلا من قبل السلطات الدينية. تقدم الحكومة أكبر تمويل لليهودية الأرثوذكسية، على الرغم من أن أتباعها يمثلون أقلية من المواطنين. ^[81] تم القبض على نساء يهوديات، بما في ذلك أنات هوفمان ، عند الحائط الغربي للصلاة والغناء أثناء ارتداء الملابس الدينية التي يشعر الأرثوذكس أنه يجب حجزها للرجال. وقد نظمت نساء الحائط لتعزيز الحرية الدينية عند الحائط. ^[82] في نوفمبر 2014، قيل لمجموعة من 60 طالبًا حاخاميًا غير أرثوذكسيًا إنه لن يُسمح لهم بالصلاة في كنيس الكنيست لأنه مخصص للأرثوذكس. قال الحاخام جويل ليفي، مدير المدرسة الدينية المحافظة في القدس، إنه قدم الطلب نيابة عن الطلاب ورأى صدمتهم عندما رُفض الطلب. وأشار إلى: "من المفارقات أن هذا القرار كان بمثابة نهاية مناسبة لمحادثتنا حول الدين والدولة في إسرائيل". أعرب عضو الكنيست دوف ليبمان عن قلقه من أن العديد من العاملين في الكنيست غير ملمين بالممارسات غير الأرثوذكسية والأمريكية وسيعتبرون "الخدمة المتساوية في الكنيس إهانة". ^[83] تعمل الأشكال غير الأرثوذكسية من الممارسة اليهودية بشكل مستقل في إسرائيل، باستثناء قضايا الصلاة عند الحائط الغربي.

في تقرير صادر في يناير 2022 عن منظمة IMPACT-se ، وهي منظمة إسرائيلية غير ربحية ، تم تفصيل مقدار التسامح الديني الذي تم فرضه على الطلاب من خلال نظام التعليم في الإمارات العربية المتحدة. يبدأ قسم "اليهود كمجتمع ديني" من التقرير بالإشارة إلى مناهج الإمارات العربية المتحدة باعتبارها مناهج متسامحة وأخرى تغرس "موقفًا إيجابيًا بشكل عام تجاه غير المسلمين الآخرين". ومع ذلك، بالإضافة إلى الأمثلة الإيجابية التي تهدف إلى الحفاظ على السلام بين البلدين، يسلط التقرير الضوء أيضًا على الصورة السلبية لليهود في الإمارات العربية المتحدة، مستشهدًا بفقرة من الحديث تدعو المؤمنين إلى عدم التشبه باليهود ، لأنهم قد يكونون نجسين أو قذرين. كما وصف نص تعليمي إسلامي معاقبة يهود بني قريظة لإساءة استخدام التزامهم بدعم محمد. ويبدو أيضًا أن الكتب المدرسية قد فاتتها الإشارة إلى إسرائيل في خرائطها أو تثقيف الأطفال حول تاريخ الدولة اليهودية، أي حدث الهولوكوست على الرغم من تطبيع العلاقات مع الدولة اليهودية. ^[84]

وفقًا للكنيسة الكاثوليكية في وثيقة الفاتيكان الثاني حول الحرية الدينية، Dignitatis Humanae ، "يتمتع الشخص البشري بالحق في الحرية الدينية"، والتي توصف بأنها "الحصانة من الإكراه في المجتمع المدني". ^[85] هذا المبدأ من الحرية الدينية "يترك العقيدة الكاثوليكية التقليدية دون مساس بشأن الواجب الأخلاقي للرجال والمجتمعات تجاه الدين الحقيقي". ^[85] بالإضافة إلى ذلك، يجب الاعتراف بهذا الحق "في القانون الدستوري الذي يحكم المجتمع وبالتالي يصبح حقًا مدنيًا". ^[85]

قبل ذلك، كتب البابا بيوس التاسع وثيقة تسمى " مقرر الأخطاء " . كان المقرر يتكون من عبارات وعبارات معاد صياغتها من وثائق بابوية سابقة، إلى جانب مراجع فهرسية لها، وقد تم تقديمه كقائمة من "المقترحات المدانة". لا يشرح ما يعنيه كل مقترح معين في سياقه أو لماذا هو خاطئ، لكنه يستشهد بوثائق سابقة يمكن للقارئ الرجوع إليها لمعرفة أسباب البابا لقوله إن كل مقترح خاطئ. من بين البيانات المدرجة في المنهج: "[من الخطأ أن نقول إن] كل رجل حر في اعتناق وممارسة ذلك الدين الذي يعتبره صحيحًا، مسترشدًا بنور العقل" (15)؛ "[من الخطأ أن نقول إن] في الوقت الحاضر لم يعد من المناسب اعتبار الدين الكاثوليكي هو الدين الوحيد للدولة، مع استبعاد جميع أشكال العبادة الأخرى"؛ "[من الخطأ أن نقول ذلك] ومن ثم فقد تقرر بحكمة بالقانون، في بعض البلدان الكاثوليكية، أن الأشخاص القادمين للإقامة فيها يتمتعون بممارسة عبادتهم الخاصة علنًا". ^[86]

يدعم بعض المسيحيين الأرثوذكس، وخاصة أولئك الذين يعيشون في البلدان الديمقراطية، الحرية الدينية للجميع، كما يتضح من موقف البطريركية المسكونية . تلتزم العديد من الكنائس المسيحية البروتستانتية، بما في ذلك بعض المعمدانيين وكنائس المسيح وكنيسة السبتيين والكنائس الرئيسية بالحريات الدينية. [ بحاجة لمصدر ] كما تؤكد كنيسة يسوع ^{المسيح لقديسي الأيام} الأخيرة على الحرية الدينية. ^[87]

ومع ذلك، فقد زعم آخرون، مثل الباحث الأفريقي ماكاو موتوا ، أن إصرار المسيحيين على نشر إيمانهم بين الثقافات الأصلية كعنصر من عناصر الحرية الدينية أدى إلى إنكار مماثل للحرية الدينية للتقاليد الأصلية وأدى إلى تدميرها. وكما ذكر في الكتاب الذي أصدرته تحالف أوسلو بشأن حرية الدين أو المعتقد، "لقد انتهكت الديانات الإمبراطورية بالضرورة الضمير الفردي والتعبير الجماعي للأفارقة ومجتمعاتهم من خلال تقويض الديانات الأفريقية". ^{[88] [89]}

في كتابهما Breaking India ، ناقش منظّر الهندوتفا راجيف مالهوترا ^[90] وأرافيندان نيلاكاندان أنشطة تمويل "الكنيسة البروتستانتية الأميركية" في الهند، وزعم الكتاب أن الأموال التي تم جمعها لم تُستخدم للأغراض المشار إليها للرعاة، بل لأنشطة التلقين والتحويل. ويشيران إلى أن الهند هي الهدف الرئيسي لمؤسسة ضخمة ــ "شبكة" من المنظمات والأفراد والكنائس ــ والتي، كما يزعمان، تبدو مكرسة بشدة لمهمة خلق هوية انفصالية وتاريخ وحتى دين للقطاعات الضعيفة في الهند. ويشيران إلى أن هذه الشبكة من اللاعبين لا تشمل فقط الجماعات الكنسية والهيئات الحكومية والمنظمات ذات الصلة، بل وأيضاً مراكز البحوث الخاصة والأكاديميين. ^[91]

كتب جويل سبرينج عن تنصير الإمبراطورية الرومانية :

أضافت المسيحية زخماً جديداً لتوسع الإمبراطورية. وزاد من غطرسة المشروع الإمبراطوري إصرار المسيحيين على أن الأناجيل والكنيسة هما المصدران الوحيدان الصحيحان للمعتقدات الدينية. وكان بوسع الإمبرياليين أن يزعموا أنهم يعملون على تحضر العالم ونشر الدين الحقيقي. وبحلول القرن الخامس، كان يُنظَر إلى المسيحية باعتبارها متوازية مع الإمبراطورية الرومانية . وهذا يعني أن كون المرء إنساناً، على النقيض من كونه عبداً طبيعياً، يعني أن يكون "متحضراً" ومسيحياً. ويزعم المؤرخ أنتوني باغدن: "كما أصبحت كلمة civitas الآن متوازية مع المسيحية، فكذلك لكي يكون المرء إنساناً ـ أي شخصاً "مدنياً" وقادراً على تفسير قانون الطبيعة بشكل صحيح ـ لابد وأن يكون مسيحياً أيضاً". وبعد القرن الخامس عشر، برر معظم المستعمرين الغربيين انتشار الإمبراطورية بالاعتقاد بأنهم كانوا ينقذون عالماً همجياً وثنياً من خلال نشر الحضارة المسيحية. ^[92]

التحول إلى الإسلام أمر بسيط ووفقًا لسورة البقرة 256 "لا إكراه في الدين". ^{[القرآن 2:256]} تشتهر بعض الدول ذات الأغلبية المسلمة بقيودها على الحرية الدينية، وتفضل المواطنين المسلمين على المواطنين غير المسلمين. تميل الدول الأخرى ^{[ من؟ ]} التي لديها نفس القوانين التقييدية إلى أن تكون أكثر ليبرالية عند فرضها. حتى الدول الأخرى ذات الأغلبية المسلمة علمانية وبالتالي لا تنظم المعتقدات الدينية. ^{[93] [ فشل التحقق ]}

في إيران ، يعترف الدستور بأربعة أديان تحظى بوضع محمي رسميًا: الزرادشتية واليهودية والمسيحية والإسلام. ^[94] ومع ذلك، وضع الدستور أيضًا الأساس للاضطهاد المؤسسي للبهائيين ، ^[95] الذين تعرضوا للاعتقالات والضرب والإعدام ومصادرة الممتلكات وتدميرها، وحرمانهم من الحقوق والحريات المدنية، وحرمانهم من الوصول إلى التعليم العالي. ^[94] لا توجد حرية ضمير في إيران، حيث يُحظر التحول من الإسلام إلى أي دين آخر. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في مصر، أنشأ حكم صادر في 16 ديسمبر 2006 من المحكمة الدستورية العليا في مصر خطًا فاصلًا واضحًا بين الديانات المعترف بها - الإسلام والمسيحية واليهودية - وجميع المعتقدات الدينية الأخرى؛ ^{[96] [97]} لا يُسمح رسميًا بأي انتماء ديني آخر. ^[98] يترك الحكم أعضاء الطوائف الدينية الأخرى، بما في ذلك البهائيين، دون القدرة على الحصول على الوثائق الحكومية اللازمة للحصول على حقوق في بلدهم، مما يحرمهم في الأساس من جميع حقوق المواطنة. ^[98] لا يمكنهم الحصول على بطاقات الهوية وشهادات الميلاد وشهادات الوفاة وشهادات الزواج أو الطلاق وجوازات السفر؛ كما لا يمكنهم الحصول على وظائف أو تعليم أو علاج في المستشفيات العامة أو التصويت، من بين أشياء أخرى. ^[98] انظر الجدل حول بطاقة الهوية المصرية .

ومن بين أكثر المجالات المثيرة للجدل فيما يتصل بالحرية الدينية حق الفرد في تغيير دينه أو التخلي عنه، وهو ما يعتبر جريمة في بعض البلدان باعتبارها ارتداداً ، والحق في تبشير الأفراد الذين يسعون إلى إقناع الآخرين بإجراء مثل هذا التغيير.

وقد دارت مناقشات أخرى حول تقييد بعض أنواع النشاط التبشيري من قِبَل الأديان. فالعديد من الدول الإسلامية، ودول أخرى مثل الصين، تفرض قيوداً شديدة على الأنشطة التبشيرية للأديان الأخرى. أما اليونان، من بين الدول الأوروبية، فقد نظرت بشكل عام إلى الأنشطة التبشيرية للطوائف الأخرى غير الكنيسة التي تنتمي إليها الأغلبية نظرة سلبية، كما أن التبشير محظور دستورياً. ^[100]

ولقد جاء نوع مختلف من الانتقادات لحرية نشر الدين من التقاليد غير الإبراهيمية مثل التقاليد الأفريقية والهندية. وينتقد الباحث الأفريقي ماكاو موتوا التبشير الديني على أساس الإبادة الثقافية من خلال ما يسميه "التبشير بالأديان العالمية" (الفصل 28: التبشير والسلامة الثقافية، ص 652):

... إن نظام حقوق الإنسان يفترض بشكل غير صحيح وجود تكافؤ الفرص من خلال مطالبة الديانات الأفريقية بالتنافس في سوق الأفكار. إن مجموعة الحقوق لا تفرض على الديانات الأفريقية التزام المنافسة بالقوة فحسب ـ وهي المهمة التي لم تُـعَد الديانات الأفريقية مصممة تاريخياً للقيام بها باعتبارها ديانات غير تبشيرية وغير تنافسية ـ بل إنها تحمي أيضاً الديانات التبشيرية في مسيرتها نحو العالمية... ويبدو من غير المعقول أن يقصد نظام حقوق الإنسان حماية حق ديانات معينة في تدمير ديانات أخرى. ^[101]

وقد زعم بعض العلماء الهنود ^[102] على نحو مماثل أن الحق في نشر الدين ليس محايدًا ثقافيًا أو دينيًا.

في سريلانكا، دارت مناقشات حول مشروع قانون بشأن الحرية الدينية يهدف إلى حماية التقاليد الدينية الأصلية من أنواع معينة من الأنشطة التبشيرية. كما دارت مناقشات في ولايات مختلفة في الهند حول قوانين مماثلة، وخاصة تلك التي تقيد التحولات باستخدام القوة أو الاحتيال أو الإغراء. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في عام 2008، أطلقت منظمة التضامن المسيحي العالمية ، وهي منظمة مسيحية غير حكومية لحقوق الإنسان متخصصة في الحريات الدينية، تقريرًا متعمقًا حول انتهاكات حقوق الإنسان التي يواجهها الأفراد الذين يتركون الإسلام واعتناق دين آخر. التقرير هو نتاج مشروع بحثي استمر لمدة عام في ستة بلدان. ​​ويدعو الدول الإسلامية والمجتمع الدولي والأمم المتحدة ووسائل الإعلام الدولية إلى معالجة الانتهاكات الخطيرة لحقوق الإنسان التي يعاني منها المرتدون بحزم. ^[103]

في الإسلام، يُطلق على الردة اسم " الردة " ("الرجوع") ويُعتبر إهانة عميقة لله. يُطلق على الشخص المولود لأبوين مسلمين ويرفض الإسلام اسم " مرتدّ فطري " (مرتدّ طبيعي)، ويُطلق على الشخص الذي اعتنق الإسلام ثم رفض الدين لاحقًا اسم " مرتدّ ملّي " (مرتدّ عن المجتمع). ^[104]

يجب إعدام المرتدة، وفقًا للمذاهب الشافعية والمالكية والحنبلية في الفقه الإسلامي السني ، أو سجنها حتى تعود إلى الإسلام كما يدعو إليه المذهب الحنفي السني وعلماء الشيعة . ^[105 ]

ومن الأفضل أن يكون من يقوم بإعدام المرتد إماماً . ^[105] وفي الوقت نفسه، تتفق جميع مدارس الفقه الإسلامي على أنه يجوز لأي مسلم قتل المرتد دون عقاب. ^[106]

ومع ذلك، في حين يتفق جميع العلماء تقريبًا على العقوبة، يختلف كثيرون حول الوقت المسموح به للتراجع عن الردة. ^{[107] يزعم} إس إيه رحمن ، رئيس قضاة باكستان السابق، أنه لا يوجد ما يشير إلى عقوبة الإعدام للردة في القرآن . ^[108]

يقول جاويد أحمد الغامدي، وهو عالم إسلامي بارز درس على يد السيد أبو الأعلى المودودي والأمين أحسن الإصلاحي، إن قتل المرتدين كان لفترة خاصة فقط بعد إتمام الحجة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

يتضمن القانون في ألمانيا مفهوم "النضج الديني" ( Religiöse Mündigkeit ) مع تحديد السن الأدنى للقاصرين لاتباع معتقداتهم الدينية الخاصة حتى لو لم يشاركهم والديهم تلك المعتقدات أو لم يوافقوا عليها. يتمتع الأطفال الذين تبلغ أعمارهم 14 عامًا أو أكثر بالحق غير المقيد في دخول أو الخروج من أي مجتمع ديني. لا يمكن إجبار الأطفال الذين تبلغ أعمارهم 12 عامًا أو أكثر على التحول إلى معتقد مختلف. يجب سماع الأطفال الذين تبلغ أعمارهم 10 أعوام أو أكثر قبل أن يغير والديهم تربيتهم الدينية إلى معتقد مختلف. ^[109] هناك قوانين مماثلة في النمسا ^[110] وفي سويسرا. ^[111]

قد تتعارض الممارسة الدينية أيضًا مع القانون العلماني، مما يخلق نقاشات حول الحرية الدينية. على سبيل المثال، على الرغم من أن تعدد الزوجات مسموح به في الإسلام، إلا أنه محظور في القانون العلماني في العديد من البلدان. ​​وهذا يثير التساؤل حول ما إذا كان حظر الممارسة ينتهك معتقدات بعض المسلمين. اتخذت الولايات المتحدة والهند، وكلاهما دولتان علمانيتان دستوريًا، وجهتي نظر في هذا الأمر. في الهند، يُسمح بتعدد الزوجات، ولكن فقط للمسلمين، بموجب قانون الأحوال الشخصية للمسلمين . في الولايات المتحدة، تعدد الزوجات محظور على الجميع. كان هذا مصدرًا رئيسيًا للصراع بين حكومة الولايات المتحدة وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، في أيامها الأولى، والولايات المتحدة حتى عدلت الكنيسة موقفها بشأن ممارسة تعدد الزوجات.

وقد نشأت قضايا مماثلة أيضًا في سياق الاستخدام الديني للمواد المخدرة من قبل القبائل الأمريكية الأصلية في الولايات المتحدة، مثل الكنيسة الأمريكية الأصلية .

في عام 1955، لخص رئيس قضاة كاليفورنيا روجر جيه تراينور الموقف الأمريكي بشأن كيف أن حرية الدين لا يمكن أن تعني الحرية من القانون: "على الرغم من أن حرية الضمير وحرية الاعتقاد مطلقتان، فإن حرية التصرف ليست كذلك". ^[112] ولكن فيما يتعلق بالاستخدام الديني للحيوانات في إطار القانون العلماني وتلك القوانين، فإن قرار المحكمة العليا الأمريكية في قضية كنيسة لوكومي بابالو آي ضد مدينة هاليه في عام 1993 أيد حق أتباع السانتيريا في ممارسة التضحية الحيوانية الطقسية ، حيث صرح القاضي أنتوني كينيدي في القرار: "لا يلزم أن تكون المعتقدات الدينية مقبولة أو منطقية أو متسقة أو مفهومة للآخرين حتى تستحق حماية التعديل الأول" (اقتبس القاضي كينيدي من رأي القاضي برجر في قضية توماس ضد مجلس مراجعة قسم الأمن الوظيفي في إنديانا 450 الولايات المتحدة 707 (1981)). ^[113]

في عام 1962، ذهبت قضية إنجل ضد فيتالي إلى المحكمة بشأن انتهاك بند التأسيس في التعديل الأول نتيجة لصلاة إلزامية غير طائفية في المدارس العامة في نيويورك. حكمت المحكمة العليا ضد الولاية. ^[114]

في عام 1963، أصدرت المحكمة العليا حكمها في قضية منطقة مدارس أبينغتون ضد شيمب . رفع إدوارد شيمب دعوى قضائية ضد منطقة المدارس في أبينغتون بشأن قانون ولاية بنسلفانيا الذي يلزم الطلاب بسماع وقراءة أجزاء من الكتاب المقدس أحيانًا من أجل تعليمهم اليومي. حكمت المحكمة لصالح شيمب وتم إلغاء قانون ولاية بنسلفانيا. ^[115]

في عام 1968، أصدرت المحكمة العليا حكمها في قضية إيبرسون ضد أركنساس . حيث رفعت سوزان إيبرسون، وهي معلمة في مدرسة ثانوية في أركنساس، دعوى قضائية بسبب انتهاك الحرية الدينية. كان لدى الولاية قانون يحظر تدريس التطور وكانت المدرسة التي تعمل بها إيبرسون تقدم مناهج دراسية تحتوي على نظرية التطور. كان على إيبرسون أن تختار بين انتهاك القانون أو فقدان وظيفتها. حكمت المحكمة العليا بإلغاء قانون أركنساس لأنه غير دستوري. ^[116]

يصف زعماء اليمين المسيحي في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة ودول أخرى معارضتهم لحقوق المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً والحرية الإنجابية بأنها دفاع عن الحرية الدينية. ^[117]

في قضايا المحكمة، زعم أتباع الديانات أنهم بحاجة إلى إعفاءات من القوانين التي تتطلب معاملة متساوية للأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية لتجنب التواطؤ في "السلوك الخاطئ" للأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية. ^[117] علاوة على ذلك، يزعم مسيحيون آخرون أن حقوق المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية يجب إزالتها بالكامل من القانون للحفاظ على الحرية الدينية للمسيحيين المحافظين. ^[118] وكما أشار مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة في التقرير الرسمي لعام 2023 للخبير المستقل للأمم المتحدة المعني بالحماية من العنف والتمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجنسية على أساس التفسير الوارد في مقال عام 2020 لخبير حقوق الإنسان داغ أوستين إندجو ، فإن أتباع الطوائف والأنظمة العقائدية الذين يعتنقون المساواة بين المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية "يمكنهم أن يزعموا أن مظاهر الدين المناهضة للمثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية (مثل التجريم والتمييز) لا تنتهك فقط حق الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية في التحرر من العنف والتمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجنسية، بل تنتهك أيضًا حقوق الطوائف في حرية الدين". ^[119]

في عام 2015، رفضت كيم ديفيس ، كاتبة مقاطعة كنتاكي، الالتزام بقرار المحكمة العليا في قضية أوبيرجيفيل ضد هودجز الذي شرع زواج المثليين في الولايات المتحدة . وعندما رفضت إصدار تراخيص الزواج، تورطت في دعوى ميلر ضد ديفيس . تسببت أفعالها في ادعاء المحامية والمؤلفة روبرتا كابلان أن "كيم ديفيس هي أوضح مثال لشخص يريد استخدام حجة الحرية الدينية للتمييز". ^[120] سُجنت ديفيس لفترة وجيزة وأمرتها محكمة كنتاكي بدفع 100000 دولار للزوجين من نفس الجنس كتعويضات. ^[121]

27 أكتوبر هو اليوم العالمي للحرية الدينية، إحياءً لذكرى إعدام شهداء بوسطن ، وهم مجموعة من الكويكرز أعدمهم البيوريتانيون في بوسطن كومن بسبب معتقداتهم الدينية بموجب تشريع مستعمرة خليج ماساتشوستس بين عامي 1659 و1661. ^{[122] [ مطلوب التحقق ]} في 27 أكتوبر 1553، أُحرق مايكل سيرفيتوس حياً بتهمة الهرطقة في جنيف . ^{[123] [124]} في 27 أكتوبر 1998، وقع الرئيس بيل كلينتون على قانون الحرية الدينية الدولية . ^{[125] [126]}

التحالف الدولي للحرية الدينية أو المعتقد (IRFBA) هو شبكة من البلدان التي تعمل على تعزيز حرية الدين أو المعتقد (FoRB) في جميع أنحاء العالم.

هناك لجنة دولية للبرلمانيين من أجل حرية الدين أو المعتقد .

يتم قياس الحرية الدينية في التقرير السنوي الذي تصدره منظمة فريدوم هاوس غير الربحية تحت عنوان " الحرية في العالم" .

في تقريرها السنوي لعام 2011، صنفت لجنة الولايات المتحدة للحريات الدينية الدولية أربع عشرة دولة باعتبارها "دولاً مثيرة للقلق بشكل خاص". وعلق رئيس اللجنة بأن هذه الدول هي أسوأ دول العالم من حيث انتهاك الحريات الدينية وحقوق الإنسان. وكانت الدول الأربع عشرة التي تم تحديدها هي بورما والصين ومصر وإريتريا وإيران والعراق ونيجيريا وكوريا الشمالية وباكستان والمملكة العربية السعودية والسودان وتركمانستان وأوزبكستان وفيتنام. وتشمل الدول الأخرى المدرجة على قائمة المراقبة الخاصة باللجنة أفغانستان وبيلاروسيا وكوبا والهند وإندونيسيا ولاوس وروسيا والصومال وطاجيكستان وتركيا وفنزويلا. ^[127]

هناك مخاوف بشأن القيود المفروضة على الملابس الدينية العامة في بعض الدول الأوروبية (بما في ذلك الحجاب ، والقلنسوة اليهودية ، والصليب المسيحي ). ^{[128] [129]} تحدد المادة 18 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية القيود المفروضة على حرية إظهار الدين أو المعتقدات بتلك الضرورية لحماية السلامة العامة أو النظام أو الصحة أو الأخلاق أو الحقوق والحريات الأساسية للآخرين. ^{[130] ترتبط حرية الدين كمفهوم قانوني بالتسامح الديني،} وفصل الكنيسة عن الدولة ، أو الدولة العلمانية ( العلمانية ) ، ولكنها ليست متطابقة معها .

أجرى مركز بيو للأبحاث دراسات حول الحريات الدينية الدولية بين عامي 2009 و2015، وجمع بيانات عالمية من 16 منظمة حكومية وغير حكومية - بما في ذلك الأمم المتحدة ووزارة الخارجية الأمريكية وهيومن رايتس ووتش  - وتمثل أكثر من 99.5 في المائة من سكان العالم. ^{[131] [132]} في عام 2009، عاش ما يقرب من 70 في المائة من سكان العالم في بلدان مصنفة على أنها تفرض قيودًا شديدة على حرية الدين. ^{[131] [132]} يتعلق هذا بالقيود المفروضة على الدين والتي تنشأ عن حظر الحكومة لحرية التعبير والتعبير الديني بالإضافة إلى الأعمال العدائية الاجتماعية التي يقوم بها الأفراد والمنظمات والمجموعات الاجتماعية. تم تصنيف الأعمال العدائية الاجتماعية حسب مستوى العنف الطائفي والإرهاب المرتبط بالدين .

في حين أن أغلب البلدان نصت على حماية الحريات الدينية في دساتيرها أو قوانينها، إلا أن ربع هذه البلدان فقط وجدت أنها تحترم هذه الحقوق القانونية بشكل كامل في الممارسة العملية. وفي 75 دولة، تحد الحكومات من جهود الجماعات الدينية في التبشير، وفي 178 دولة، يجب على الجماعات الدينية التسجيل لدى الحكومة. في عام 2013، صنف مركز بيو 30% من البلدان على أنها تفرض قيودًا تميل إلى استهداف الأقليات الدينية، و61% من البلدان لديها عداءات اجتماعية تميل إلى استهداف الأقليات الدينية. ^[133]

وبحسب ما ورد، فإن الدول في أمريكا الشمالية والجنوبية لديها بعض أدنى مستويات القيود الحكومية والاجتماعية على الدين ، في حين كانت منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا هي المناطق التي سجلت أعلى مستويات القيود. وكانت المملكة العربية السعودية وإيران الدولتين اللتين تصدرتا قائمة الدول التي سجلت أعلى مستويات القيود على الدين. وتصدرت المملكة العربية السعودية وإيران وأوزبكستان والصين ومصر وبورما وجزر المالديف وإريتريا وماليزيا وبروناي مؤشر القيود الحكومية لمركز بيو. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

من بين أكبر 25 دولة من حيث عدد السكان في العالم، فرضت إيران ومصر وإندونيسيا وباكستان أكبر عدد من القيود، في حين سجلت البرازيل واليابان وإيطاليا وجنوب إفريقيا والمملكة المتحدة والولايات المتحدة بعضًا من أدنى المستويات، وفقًا لمقاييس مركز بيو. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

تم تصنيف فيتنام والصين على أنهما تفرضان قيودًا حكومية شديدة على الدين، لكنهما كانتا في نطاق معتدل أو منخفض عندما يتعلق الأمر بالعداء الاجتماعي . كانت نيجيريا وبنجلاديش والهند عالية في العداء الاجتماعي ، لكنها معتدلة من حيث الإجراءات الحكومية . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وفقًا لدراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2012 ، زادت القيود المفروضة على الدين في جميع أنحاء العالم بين منتصف عام 2009 ومنتصف عام 2010. زادت القيود في كل من المناطق الخمس الكبرى في العالم - بما في ذلك في الأمريكتين وأفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، وهما المنطقتان اللتان كانت القيود الإجمالية فيهما في السابق في انخفاض. في عام 2010، تمت إضافة مصر ونيجيريا والأراضي الفلسطينية وروسيا واليمن إلى فئة "العالية جدًا" من العداء الاجتماعي. ^[134] وكانت أعلى خمس درجات عداء اجتماعي لباكستان والهند وسريلانكا والعراق وبنجلاديش. ^[135] في عام 2015، نشر مركز بيو أن العداء الاجتماعي انخفض في عام 2013، لكن مضايقة اليهود زادت. ^[133]

وفي الأراضي الفلسطينية ، يواجه الفلسطينيون قيودًا صارمة على ممارسة الحرية الدينية بسبب الصراع الإسرائيلي الفلسطيني المستمر . وفي تقرير نشره المرصد الأورومتوسطي لحقوق الإنسان ومقره جنيف ، أفاد شهود عيان بممارسات ممنهجة تهدف إلى منع الشباب والفتيات من أداء صلواتهم في المسجد الأقصى . وتشمل هذه الممارسات الأوامر العسكرية التي أصدرها قائد جيش الدفاع الإسرائيلي ضد فلسطينيين محددين لديهم دور فعال في القدس ، واستجواب الشباب، وإنشاء قائمة سوداء سرية للأشخاص الممنوعين من دخول المسجد الأقصى. ^[136]

أدى الافتقار إلى الحرية الدينية في الصين إلى فرار المسلمين الأويغور من البلاد للجوء إلى أجزاء أخرى من العالم. يواجه الأويغور في الخارج المراقبة الرقمية والترهيب، حيث تُستخدم عائلاتهم في الصين أحيانًا كوسيلة ضغط. ^[137] أسفرت العلاقات الدبلوماسية لبكين عن إساءة معاملة واحتجاز المسلمين الأويغور حتى في الخارج. إلى جانب مصر والمملكة العربية السعودية، ورد أن حكومة الإمارات العربية المتحدة كانت واحدة من الدول العربية الثلاث التي احتجزت ورحلت المسلمين الأويغور الذين يعيشون في ملجأ في دبي، إلى الصين. ^[138] تلقى القرار الكثير من الانتقادات بسبب سجلات حقوق الإنسان السيئة في الصين وعدم وجود اتفاقية تسليم مشتركة بين البلدين. ^[138] كما احتجزت تايلاند وتركيا ورحلت الأويغور تحت ضغط من الحكومة الصينية. ^{[139] [140]}

وفقًا لتقرير صادر عام 2021 عن مكتب المفوض السامي لحقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة، تلقى خبراء حقوق الإنسان التابعون للأمم المتحدة معلومات موثوقة تفيد بأن الحكومة الصينية تواصل الانخراط في حصاد الأعضاء القسري ضد الأقليات الدينية مثل الأويغور وممارسي الفالون غونغ، وأن الأعضاء التي يتم حصادها على الأرجح تشمل "القلوب والكلى والكبد والقرنيات، وفي حالات أقل شيوعًا، أجزاء من الكبد". ^[141]

في 11 مارس 2022، أُطلق سراح رائف بدوي ، المدون السعودي الذي احتُجز لمدة 10 سنوات وتلقى 1000 جلدة علنًا في عام 2014. وشاركت زوجته إنصاف حيدر المقيمة في كيبيك معلومات إطلاق سراح رائف بعد أن تلقت مكالمة منه. وقد غُرِّم المدون السعودي وحُكِم عليه بالسجن والجلد لانتقاده رجال الدين في بلاده من خلال كتاباته. ومع ذلك، بالإضافة إلى العقوبة المذكورة، فُرِض على رائف حظر جواز سفر لمدة 10 سنوات، مما منعه من السفر خارج المملكة العربية السعودية. وزعمت منظمة مراسلون بلا حدود أنها ستعمل من أجل رفع حظر السفر لمساعدة رائف في الانضمام إلى عائلته في كندا. ^{[142] [143]}

• لاباتي، بيا؛ كافنار، كلانسي (2023). الحرية الدينية والتنظيم العالمي للآياهواسكا.

• مبادرة الدين والسياسة الخارجية، مجلس العلاقات الخارجية .
• تعقيدات الدين وتعريف "الدين" في القانون الدولي مقالة منشورة في مجلة حقوق الإنسان بجامعة هارفارد بقلم رئيس وزملاء كلية هارفارد (2003)
• موجز حقوق الإنسان رقم 3، حرية الدين والمعتقد، اللجنة الأسترالية لحقوق الإنسان وتكافؤ الفرص (HREOC)
• تقارير وزارة الخارجية الأمريكية عن الدول
• معهد الحريات الدينية أرشيف 23 يوليو 2019 على موقع واي باك مشين
• الإعلان العالمي لحقوق الإنسان
• منشورات وموارد حول الحريات الدينية من رابطة مكافحة التشهير