الفردية

يصف مبدأ التفرّد، أو principium individuationis ، ^{[ 16 ]} الطريقة التي يتم بها تمييز الشيء عن غيره. ^{[ 17 ]} بالنسبة لكارل يونغ ، التفرّد هو عملية تحوّل، يتم من خلالها إيصال اللاوعي الشخصي والجماعي إلى الوعي (عن طريق الأحلام، أو التخيّل النشط ، أو التداعي الحر، على سبيل المثال) ليتم استيعابه في الشخصية ككل. إنها عملية طبيعية تمامًا ضرورية لحدوث تكامل النفس. ^{[ 18 ]} اعتبر يونغ التفرّد العملية المركزية للتطور البشري. ^{[ 19 ]} في كتابه "التفرّد النفسي والجماعي "، طوّر جيلبرت سيموندون نظرية التفرّد الفردي والجماعي، حيث يُنظر إلى الذات الفردية كنتيجة للتفرّد لا كسبب له. وهكذا، يتم استبدال الذرة الفردية بعملية وجودية لا تنتهي من التفرّد. إنّ التفرّد عمليةٌ غير مكتملةٍ دائمًا، إذ تُخلّف دائمًا بقايا "ما قبل التفرّد"، التي تُمهّد بدورها لتفرّداتٍ مستقبلية. ^{[ 20 ]} تستند فلسفة برنارد ستيغلر إلى أعمال جيلبرت سيموندون حول التفرّد، وتُعدّلها، كما تستند إلى أفكارٍ مماثلةٍ لدى فريدريك نيتشه وسيغموند فرويد . فبالنسبة لستيغلر، " لا يُمكن التفكير في الأنا ، كفردٍ نفسي، إلا في علاقتها بـ" نحن "، وهو فردٌ جماعي. تتشكّل الأنا من خلال تبنّي تقليدٍ جماعيّ، ترثه، وتُقرّ فيه تعدّدات الأنا بوجود بعضها البعض." ^{[ 21 ]}

الفردية المنهجية هي وجهة النظر القائلة بأن الظواهر لا يمكن فهمها إلا بدراسة كيفية نشوئها من دوافع وأفعال الأفراد. ^{[ 38 ]} في علم الاقتصاد، يُفسَّر سلوك الأفراد من خلال خيارات عقلانية ، مقيدة بالأسعار والدخول. ويقبل الاقتصادي تفضيلات الأفراد كمعطيات. ويقدم بيكر وستيجلر بيانًا قويًا لهذه الوجهة :

بحسب الرؤية التقليدية، يُعتبر تفسير الظواهر الاقتصادية الذي يقتصر على اختلاف الأذواق بين الأفراد أو الأزمنة نهاية المطاف في النقاش: إذ تُترك المشكلة عند هذه النقطة لمن يدرس الأذواق ويفسرها (علماء النفس؟ علماء الأنثروبولوجيا؟ علماء فراسة الدماغ؟ علماء الأحياء الاجتماعية؟). أما وفقًا لتفسيرنا المفضل، فلا نصل أبدًا إلى هذا المأزق: إذ يستمر الاقتصادي في البحث عن اختلافات في الأسعار أو الدخول لتفسير أي اختلافات أو تغيرات في السلوك. ^{[ 39 ]}

في إطار الفكر الأناركي، يُمثل الفكر الأناركي الفردي عدة تقاليد فكرية ضمن الحركة الأناركية تُؤكد على الفرد وإرادته على حساب أي مُحددات خارجية كالجماعات والمجتمع والتقاليد والأنظمة الأيديولوجية. ^{[ 44 ] [ 45 ]} ولا يُعد الفكر الأناركي الفردي فلسفةً واحدة، بل يُشير إلى مجموعة من الفلسفات الفردية التي قد تتعارض أحيانًا.

في عام ١٧٩٣، كتب ويليام جودوين ، الذي يُشار إليه غالبًا ^{[ ٤٦ ]} بأنه أول فوضوي، كتاب " العدالة السياسية "، الذي يعتبره البعض أول تعبير عن الفوضوية. ^{[ ٤٧ ] [ ٤٨ ]} عارض جودوين، الفوضوي الفلسفي، العمل الثوري من منظور عقلاني ونفعي، ورأى في الدولة الدنيا "شرًا لا بد منه" في الوقت الحاضر، ستصبح تدريجيًا غير ذات صلة وعاجزة مع انتشار المعرفة. ^{[ ٤٧ ] [ ٤٩ ]} دعا جودوين إلى الفردية، مقترحًا إلغاء جميع أشكال التعاون في العمل انطلاقًا من فرضية أن ذلك سيكون الأكثر ملاءمة للصالح العام. ^{[ ٥٠ ] [ ٥١ ]}

طُرح شكلٌ مؤثرٌ من أشكال الفوضوية الفردية يُسمى الأنانية ، ^{[ 52 ]} أو الفوضوية الأنانية، على يد أحد أوائل وأشهر دعاة الفوضوية الفردية، الألماني ماكس شتيرنر . ^{[ 53 ]} ويُعد كتاب شتيرنر " الأنا وملكها" ، الذي نُشر عام 1844، نصًا تأسيسيًا لهذه الفلسفة. ^{[ 53 ]} ووفقًا لشتيرنر، فإن القيد الوحيد على حقوق الفرد هو قدرته على الحصول على ما يرغب فيه، ^{[ 54 ]} دون اعتبار لله أو الدولة أو الأخلاق. ^{[ 55 ]} بالنسبة لشتيرنر، كانت الحقوق مجرد أوهام في العقل، وكان يعتقد أن المجتمع لا وجود له، بل "الأفراد هم حقيقته". ^{[ 56 ]} دعا شتيرنر إلى تأكيد الذات، وتنبأ باتحادات الأنانيين ، وهي جمعيات غير منهجية تتجدد باستمرار بدعم جميع الأطراف من خلال إرادة حرة، ^{[ 57 ]} والتي اقترحها شتيرنر كشكل من أشكال التنظيم بديلًا عن الدولة. ^{[ 58 ]} يزعم الأناركيون الأنانيون أن الأنانية ستعزز الاتحاد الحقيقي والعفوي بين الأفراد. ^{[ 59 ]} ألهمت الأناركية الأنانية العديد من تفسيرات فلسفة شتيرنر. وقد أعاد اكتشافها وروّج لها الفيلسوف الأناركي الألماني والناشط في مجال حقوق المثليين جون هنري ماكاي .

يُعتبر جوزيا وارن على نطاق واسع أول فوضوي أمريكي ^{[ 60 ]،} وكانت صحيفة "الثوري السلمي" ، وهي صحيفة أسبوعية من أربع صفحات كان يُحررها خلال عام 1833، أول دورية فوضوية تُنشر. ^{[ 61 ]} بالنسبة للمؤرخة الفوضوية الأمريكية يونيس مينيت شوستر، "من الواضح [...] أن الفوضوية البرودونية كانت موجودة في الولايات المتحدة على الأقل منذ عام 1848، وأنها لم تكن واعية بصلتها بالفوضوية الفردية لجوزيا وارن وستيفن بيرل أندروز . [...] قدم ويليام ب. غرين هذه التبادلية البرودونية في أنقى صورها وأكثرها منهجية". ^{[ 62 ]} كان هنري ديفيد ثورو مؤثرًا مبكرًا هامًا في الفكر الفوضوي الفردي في الولايات المتحدة وأوروبا. ^{[ 63 ]} كان ثورو كاتبًا وشاعرًا وعالم طبيعة أمريكيًا، ومعارضًا للضرائب، وناقدًا للتنمية ، ومساحًا، ومؤرخًا، وفيلسوفًا، وأحد أبرز رواد الفلسفة المتعالية ، واشتهر بكتابه "والدن" ، الذي يتأمل فيه الحياة البسيطة في أحضان الطبيعة، ومقالته "العصيان المدني" ، التي تدعو إلى المقاومة الفردية للحكومة المدنية في معارضة أخلاقية للدولة الظالمة. وفي وقت لاحق، مزج بنجامين تاكر بين أنانية شتيرنر واقتصاديات وارن وبرودون في كتابه المؤثر والمتنوع " الحرية" .

انطلاقاً من هذه التأثيرات المبكرة، ارتبطت الفوضوية، ولا سيما الفوضوية الفردية، بقضايا الحب والجنس . وفي بلدان مختلفة، اجتذبت هذه الفوضوية أتباعاً صغاراً ولكن متنوعين من الفنانين والمثقفين البوهيميين، ^{[ 64 ]} ودعاة الحب الحر وتنظيم النسل ، ^{[ 65 ] [ 66 ]} والطبيعيين الفرديين العراة كما في الفوضوية الطبيعية ، ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} والناشطين في مجال الفكر الحر والمناهضين لرجال الدين، ^{[ 70 ]} فضلاً عن الخارجين عن القانون الفوضويين الشباب فيما عُرف لاحقاً باللاشرعية واستعادة الفرد ، ^{[ 71 ] [ 72 ]} وخاصة داخل الفوضوية الفردية الأوروبية والفوضوية الفردية في فرنسا . من بين هؤلاء المؤلفين والناشطين أوسكار وايلد ، وإميل أرماند ، وهان راينر ، وهنري زيسلي ، ورينزو نوفاتوري ، وميغيل خيمينيز إيغوالادا ، وأدولف براند ، وليف تشيرني، وغيرهم. في مقالته المهمة " روح الإنسان في ظل الاشتراكية " عام ١٨٩١، دافع وايلد عن الاشتراكية باعتبارها السبيل الأمثل لضمان الفردية، ورأى أنه "مع إلغاء الملكية الخاصة، سننعم بفردية حقيقية، جميلة، وصحية. لن يُهدر أحد حياته في تكديس الأشياء ورموزها. سيعيش المرء. أن يعيش هو أندر شيء في العالم. معظم الناس موجودون فحسب، لا أكثر". ^{[ 73 ]} يرى المؤرخ الأناركي جورج وودكوك أن "هدف وايلد في كتابه " روح الإنسان في ظل الاشتراكية" هو البحث عن المجتمع الأكثر ملاءمة للفنان.  [...] فالفن عند وايلد هو الغاية القصوى، إذ يحوي في طياته التنوير والتجديد، والذي يجب أن يخضع له كل شيء آخر في المجتمع.  [...] ويصوّر وايلد الأناركي كشخصٍ مُتذوّقٍ للجمال ". ^{[ 74 ]} ويخلص وودكوك إلى أن "أبرز إسهام في الأناركية الأدبية خلال تسعينيات القرن التاسع عشر كان بلا شك كتاب أوسكار وايلد " روح الإنسان في ظل الاشتراكية "، ويجد أنه متأثر بشكل رئيسي بفكر ويليام جودوين . ^{[ 74 ]}

يروج نظام الحكم الذاتي لمبادئ الفردية، وهي الأيديولوجية الأخلاقية للحرية الفردية والاعتماد على الذات، مع رفض الحكومة الإلزامية ودعم إلغاء الحكومة لصالح الحكم الذاتي دون الخضوع لحكم الآخرين. وقد ميّز روبرت ليفيفري ، الذي اعتبره الرأسمالي الأناركي موراي روثبارد من دعاة الحكم الذاتي ، ^{[ 75 ]} بين الحكم الذاتي والفوضى ، التي رأى أن اقتصادها ينطوي على تدخلات منافية للحرية، على عكس اقتصاده الخاص القائم على مبدأ عدم التدخل الذي تبنّاه المدرسة النمساوية . ^{[ 76 ]}

الليبرالية هي الإيمان بأهمية الحرية الفردية. هذا الإيمان مقبول على نطاق واسع في الولايات المتحدة وأوروبا وأستراليا وغيرها من الدول الغربية ، وقد أقرّ به العديد من الفلاسفة الغربيين عبر التاريخ كقيمة أساسية، لا سيما منذ عصر التنوير . غالبًا ما ترفضه الأفكار الجماعية كما في المجتمعات الإبراهيمية والكونفوشيوسية ، مع أن الطاويين كانوا ولا يزالون معروفين بنزعتهم الفردية. ^{[ 77 ]} كتب الإمبراطور الروماني ماركوس أوريليوس مشيدًا بـ"فكرة نظام سياسي يُدار باحترام المساواة في الحقوق وحرية التعبير، وفكرة حكومة ملكية تحترم قبل كل شيء حرية المحكومين". ^{[ 78 ]}

تستمد الليبرالية جذورها من عصر التنوير، وترفض العديد من الافتراضات الأساسية التي هيمنت على معظم النظريات السابقة للحكم، مثل الحق الإلهي للملوك ، والوراثة، والدين الرسمي . يُنسب الفضل غالبًا إلى جون لوك ومونتسكيو في وضع الأسس الفلسفية لليبرالية الكلاسيكية ، وهي أيديولوجية سياسية مستوحاة من الحركة الليبرالية الأوسع. كتب لوك: "لا ينبغي لأحد أن يضرّ آخر في حياته أو صحته أو حريته أو ممتلكاته". ^{[ 79 ]}

في القرن السابع عشر، بدأت الأفكار الليبرالية تؤثر على الحكومات الأوروبية في دول مثل هولندا وسويسرا وإنجلترا وبولندا، لكنها قوبلت بمعارضة شديدة، غالباً بالقوة المسلحة، من قبل مؤيدي الملكية المطلقة والدين الرسمي. وفي القرن الثامن عشر، تأسست أول دولة ليبرالية حديثة دون ملك أو طبقة أرستقراطية وراثية في الولايات المتحدة الأمريكية. ^{[ 80 ]} يتضمن إعلان استقلال الولايات المتحدة الأمريكية عبارات تُردد صدى أفكار جون لوك، مفادها أن "جميع الناس خُلقوا متساوين؛ وأن خالقهم وهبهم حقوقاً معينة غير قابلة للتصرف؛ ومن بين هذه الحقوق الحق في الحياة والحرية والسعي وراء السعادة ؛ ولضمان هذه الحقوق، تُنشأ الحكومات بين الناس، وتستمد سلطاتها العادلة من رضا المحكومين ". ^{[ 81 ]}

تتخذ الليبرالية أشكالاً عديدة. ووفقاً لجون ن. غراي ، فإن جوهر الليبرالية هو التسامح مع المعتقدات المختلفة والأفكار المختلفة حول ما يشكل حياة جيدة. ^{[ 82 ]}

الفوضوية الأنانية مدرسة فكرية فوضوية نشأت في فلسفة ماكس شتيرنر ، الفيلسوف الهيغلي من القرن التاسع عشر، والذي "يظهر اسمه بانتظام في الدراسات التاريخية للفكر الفوضوي كواحد من أوائل وأشهر دعاة الفوضوية الفردية ". ^{[ 53 ]} ووفقًا لشتيرنر، فإن القيد الوحيد على حقوق الفرد هو قدرته على الحصول على ما يرغب فيه، ^{[ 54 ]} دون اعتبار لله أو الدولة أو الأخلاق. ^{[ 55 ]} دعا شتيرنر إلى تأكيد الذات وتنبأ باتحادات الأنانيين ، وهي جمعيات غير منهجية تتجدد باستمرار بدعم جميع الأطراف من خلال إرادة حرة، ^{[ 57 ]} والتي اقترحها شتيرنر كشكل من أشكال التنظيم بديلًا عن الدولة . ^{[ 58 ]}

يجادل الأناركيون الأنانيون بأن الأنانية ستعزز الاتحاد الحقيقي والعفوي بين الأفراد. ^{[ 59 ]} ألهمت الأنانية العديد من تفسيرات فلسفة شتيرنر، لكنها تجاوزت شتيرنر داخل الأناركية. أعاد اكتشافها وروّج لها الفيلسوف الأناركي الألماني والناشط في مجال حقوق المثليين جون هنري ماكاي. كتب جون بيفرلي روبنسون مقالًا بعنوان "الأنانية" يذكر فيه أن "الأنانية الحديثة، كما طرحها شتيرنر ونيتشه، وشرحها إبسن وشو وغيرهما ، هي كل هذا ؛ بل هي أكثر من ذلك. إنها إدراك الفرد أنه فرد؛ وأنه، بالنسبة له، هو الفرد الوحيد". ^{[ 83 ]} كان شتيرنر ونيتشه ، اللذان مارسا تأثيراً على الفوضوية على الرغم من معارضتها، يُقارنان بشكل متكرر من قبل "الفوضويين الأدبيين" الفرنسيين، ويبدو أن التفسيرات الفوضوية لأفكار نيتشه كانت مؤثرة أيضاً في الولايات المتحدة. ^{[ 84 ]}

الأنانية الأخلاقية، أو ببساطة الأنانية، ^{[ 85 ]} هي الموقف الأخلاقي المعياري الذي ينص على أن على الفاعلين الأخلاقيين أن يفعلوا ما يحقق مصالحهم الذاتية . وهي تختلف عن الأنانية النفسية ، التي تزعم أن الناس لا يتصرفون إلا لمصلحتهم الذاتية. كما تختلف الأنانية الأخلاقية عن الأنانية العقلانية التي ترى فقط أن التصرف لمصلحتك الذاتية هو أمر عقلاني . ومع ذلك، قد تُدمج هذه المذاهب أحيانًا مع الأنانية الأخلاقية.

يتناقض مفهوم الأنانية الأخلاقية مع مفهوم الإيثار الأخلاقي ، الذي يرى أن على الفاعلين الأخلاقيين واجب مساعدة الآخرين وخدمتهم. ويتناقض كل من الأنانية والإيثار مع النفعية الأخلاقية، التي ترى أنه لا ينبغي للفاعل الأخلاقي أن يعامل نفسه ( المعروف أيضًا بالذات ) بنفس القدر من التقدير الذي يوليه للآخرين (كما تفعل الأنانية، من خلال رفع المصالح الذاتية و"الذات" إلى مكانة لا تُمنح للآخرين)، ولكن لا ينبغي له أيضًا (كما يفعل الإيثار) أن يضحي بمصالحه الخاصة لمساعدة مصالح الآخرين، طالما أن مصالحه الخاصة (أي رغباته أو رفاهيته ) تُعادل إلى حد كبير مصالح الآخرين ورفاهيتهم. الأنانية والنفعية والإيثار كلها أشكال من أشكال العواقبية ، لكن الأنانية والإيثار يتناقضان مع النفعية، حيث أن الأنانية والإيثار كلاهما أشكال من العواقبية تركز على الفاعل (أي تركز على الذات أو ذاتية )، لكن النفعية تسمى محايدة تجاه الفاعل (أي موضوعية وغير متحيزة ) لأنها لا تعامل مصالح الذات (أي الذات، أي "الفاعل" الأخلاقي) على أنها أكثر أو أقل أهمية مما لو كانت نفس المصالح أو الرغبات أو الرفاه لأي شخص آخر.

لا يُلزم مبدأ الأنانية الأخلاقية الفاعلين الأخلاقيين بالإضرار بمصالح الآخرين ورفاهيتهم عند اتخاذ القرارات الأخلاقية، فمثلاً، قد يكون ما يصب في مصلحة الفاعل الذاتية ضاراً أو نافعاً أو محايداً في تأثيره على الآخرين. تسمح الفردية بتجاهل مصالح الآخرين ورفاهيتهم أو عدم تجاهلها طالما أن الخيار المُختار فعال في تحقيق مصلحة الفاعل الذاتية. كما لا يستلزم مبدأ الأنانية الأخلاقية بالضرورة أن يفعل المرء دائماً ما يرغب بفعله عند سعيه وراء مصلحته الذاتية، فمثلاً، قد يكون إشباع الرغبات قصيرة الأجل ضاراً بالنفس على المدى البعيد. عندئذٍ، تتراجع اللذة العابرة أمام السعادة الدائمة . وكما يقول جيمس راشيلز : "إن مبدأ الأنانية الأخلاقية [...] يُؤيد الأنانية، ولكنه لا يُؤيد الحماقة." ^{[ 86 ]}

تُشكّل الأنانية الأخلاقية أحيانًا الأساس الفلسفي لدعم الليبرتارية أو الفوضوية الفردية كما في فكر ماكس شتيرنر ، مع أن هذه الأفكار قد تستند أيضًا إلى دوافع إيثارية. ^{[ 87 ]} وهذه مواقف سياسية تقوم جزئيًا على الاعتقاد بأنه لا ينبغي للأفراد أن يمنعوا الآخرين قسرًا من ممارسة حرية التصرف.

الوجودية مصطلح يُطلق على أعمال عدد من فلاسفة القرنين التاسع عشر والعشرين، الذين اعتقدوا عمومًا، رغم اختلافاتهم المذهبية العميقة، ^{[ 88 ] [ 89 ]} أن محور الفكر الفلسفي ينبغي أن ينصب على دراسة ظروف وجود الفرد وعواطفه وأفعاله ومسؤولياته وأفكاره. ^{[ 90 ] [ 91 ]} وقد أكد الفيلسوف سورين كيركغارد ، الذي يُعتبر بعد وفاته أب الوجودية، ^{[ 92 ] [ 93 ]} أن الفرد وحده هو المسؤول عن إضفاء معنى على حياته وعيشها بشغف وإخلاص ، ^{[ 94 ] [ 95 ] على الرغم من العديد من} العقبات والمشتتات الوجودية ، بما ^في ذلك اليأس والقلق والعبثية والاغتراب والملل . [ ⁹⁶ ]

حافظ الفلاسفة الوجوديون اللاحقون على التركيز على الفرد، لكنهم اختلفوا بدرجات متفاوتة حول كيفية تحقيق الفرد لحياة مُرضية، وما الذي يُشكّلها، وما هي العقبات التي يجب التغلب عليها، وما هي العوامل الخارجية والداخلية المؤثرة، بما في ذلك العواقب المحتملة لوجود الله ^{[ 97 ] [ 98 ]} أو عدم وجوده . ^{[ 99 ] [ 100 ]} كما اعتبر العديد من الوجوديين الفلسفة المنهجية أو الأكاديمية التقليدية، من حيث الأسلوب والمضمون، مجردة للغاية وبعيدة عن التجربة الإنسانية الملموسة. ^{[ 101 ] [ 102 ]} وقد شاعت الوجودية بعد الحرب العالمية الثانية كوسيلة لإعادة تأكيد أهمية الفردية والحرية الإنسانية. ^{[ 103 ]}

يرتبط مفهوم نيتشه عن الإنسان المتفوق ارتباطًا وثيقًا بفكرة الفردية والسعي وراء المسار الفريد والإمكانات الخاصة بالفرد. ^{[ 104 ]}

يرى الفكر الحر أنه لا ينبغي للأفراد قبول الأفكار المطروحة على أنها حقائق دون الرجوع إلى المعرفة والعقل . ولذلك، يسعى المفكرون الأحرار إلى بناء آرائهم على أساس الحقائق والبحث العلمي والمبادئ المنطقية ، بمعزل عن أي مغالطات منطقية أو تأثيرات مقيدة للفكر ناتجة عن السلطة، أو تحيز التأكيد ، أو التحيز المعرفي ، أو الحكمة التقليدية ، أو الثقافة الشعبية ، أو التعصب ، أو الطائفية ، أو التقاليد ، أو الخرافات ، أو أي معتقدات أخرى . وفيما يتعلق بالدين ، يرى المفكرون الأحرار أنه لا توجد أدلة كافية لإثبات وجود الظواهر الخارقة للطبيعة علميًا . ^{[ 105 ]}

الإنسانية منظورٌ مشتركٌ بين طيفٍ واسعٍ من المواقف الأخلاقية ، يُولي أهميةً لكرامة الإنسان واهتماماته وقدراته، ولا سيما عقلانيته. ورغم تعدد معاني الكلمة، إلا أن معناها يتجلى بوضوحٍ عند مقارنتها بالخوارق أو بالاستناد إلى السلطة. ^{[ 106 ] [ 107 ]} ومنذ القرن التاسع عشر، ارتبطت الإنسانية بنزعةٍ مناهضةٍ لرجال الدين، موروثةٍ من فلاسفة عصر التنوير في القرن الثامن عشر . أما في القرن الحادي والعشرين، فتميل الإنسانية إلى تأييد حقوق الإنسان بقوة ، بما في ذلك الحقوق الإنجابية ، والمساواة بين الجنسين ، ^{[ 108 ]} والعدالة الاجتماعية ، وفصل الدين عن الدولة . ويشمل هذا المصطلح الأديان غير الإلهية المنظمة ، والإنسانية العلمانية ، والنهج الإنساني في الحياة. ^{[ 109 ]}

اللذة الفلسفية هي نظرية أخلاقية ميتافيزيقية للقيمة، ترى أن اللذة هي الخير الجوهري الوحيد ، والألم هو الشر الجوهري الوحيد. ^{[ 110 ]} تقوم الفكرة الأساسية وراء الفكر اللذوي على أن اللذة (مصطلح شامل لجميع المشاعر المحببة بطبيعتها) هي الشيء الوحيد الجيد في ذاته أو بطبيعته. وهذا يعني تقييم القيمة الأخلاقية للشخصية أو السلوك وفقًا لمدى تفوق اللذة التي ينتجها على الألم الذي ينطوي عليه.

الشخص المنحّل هو من يتخلى عن معظم القيود الأخلاقية التي تُعتبر غير ضرورية أو غير مرغوب فيها، لا سيما من يتجاهل أو حتى يرفض الأخلاق المقبولة وأنماط السلوك التي يُقدّسها المجتمع. ^{[ 111 ] [ 112 ]} يُولي المنحّلون قيمةً للملذات الجسدية، أي تلك التي تُختبر عبر الحواس. كفلسفة، اكتسبت التحررية أتباعًا جددًا في القرون السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر، وخاصة في فرنسا وبريطانيا العظمى . ومن أبرز هؤلاء جون ويلموت، إيرل روتشستر الثاني ، والماركيز دي ساد . خلال العصر الباروكي في فرنسا، وُجدت حلقة فكرية حرة من الفلاسفة والمثقفين عُرفت مجتمعةً باسم "التحررية المثقفة" ، والتي ضمت غابرييل نوديه ، وإيلي ديوداتي، وفرانسوا دي لا موث لو فاييه . ^{[ 113 ] [ 114 ]} ربط الناقد فيفيان دي سولا بينتو نزعة جون ويلموت، إيرل روتشستر الثاني، إلى التحررية بالمادية الهوبزية . ^{[ 115 ]}

الموضوعية نظام فلسفي ابتكرته الفيلسوفة والروائية آين راند، ويرى أن الواقع موجود بمعزل عن الوعي؛ وأن الإنسان يكتسب المعرفة عقلانيًا من خلال الإدراك عبر عملية تكوين المفاهيم والمنطق الاستقرائي والاستنتاجي؛ وأن الغاية الأخلاقية من حياة الإنسان هي السعي وراء سعادته أو مصلحته الذاتية العقلانية. ^{[ 116 ]} ترى راند أن النظام الاجتماعي الوحيد المتوافق مع هذه الأخلاق هو الاحترام الكامل للحقوق الفردية، والمتجسد في رأسمالية عدم التدخل المطلقة ؛ وأن دور الفن في حياة الإنسان هو تحويل أوسع أفكاره الميتافيزيقية، من خلال إعادة إنتاج الواقع بشكل انتقائي، إلى شكل مادي - عمل فني - يستطيع فهمه والتفاعل معه عاطفيًا. تحتفي الموضوعية بالإنسان كبطل لنفسه، "وسعادته هي الغاية الأخلاقية من حياته، وإنجازه الإنتاجي هو أنبل أنشطته، وعقله هو مطلقه الوحيد". ^{[ 117 ]}  

الفوضوية الفلسفية مدرسة فكرية فوضوية ^{[ 119 ]} ترى أن الدولة تفتقر إلى الشرعية الأخلاقية . وعلى النقيض من الفوضوية الثورية، لا تدعو الفوضوية الفلسفية إلى ثورة عنيفة للقضاء على الدولة، بل تدعو إلى تطور سلمي لتجاوزها. ^{[ 120 ]} ورغم أن الفوضوية الفلسفية لا تستلزم بالضرورة أي فعل أو رغبة في القضاء على الدولة، فإن الفوضويين الفلسفيين لا يعتقدون أن عليهم التزامًا أو واجبًا بطاعة الدولة، أو أن للدولة الحق في إصدار الأوامر.

تُعدّ الفوضوية الفلسفية عنصرًا أساسيًا في الفوضوية الفردية. ^{[ 121 ]} ومن أبرز الفوضويين الفلسفيين تاريخيًا: موهانداس غاندي ، وويليام غودوين ، وبيير جوزيف برودون ، وماكس شتيرنر ، ^{[ 122 ]} وبنيامين تاكر، ^{[ 123 ]} وهنري ديفيد ثورو . ^{[ 124 ]} أما الفوضويون الفلسفيون المعاصرون فهم: أ. جون سيمونز وروبرت بول وولف .

الذاتية مبدأ فلسفي يُعطي الأولوية للتجربة الذاتية باعتبارها أساس كل مقياس وقانون. في أشكالها المتطرفة، كالفردية المطلقة، قد يُنظر إلى طبيعة ووجود أي شيء على أنهما يعتمدان فقط على وعي الفرد الذاتي به. في القضية 5.632 من كتاب " رسالة منطقية فلسفية" ، كتب لودفيج فيتجنشتاين : "الذات لا تنتمي إلى العالم، بل هي حدٌّ من حدوده". الذاتية الميتافيزيقية هي نظرية ترى أن الواقع هو ما ندركه على أنه حقيقي، وأنه لا يوجد واقع حقيقي كامن مستقل عن الإدراك. ويمكن أيضًا القول بأن الوعي ، وليس الإدراك، هو الواقع ( المثالية الذاتية ). في الاحتمالات ، تُمثل الذاتية الاعتقاد بأن الاحتمالات مجرد درجات من الاعتقاد لدى الأفراد العقلانيين في قضية معينة، وأنها لا تمتلك واقعًا موضوعيًا في حد ذاتها.

تُعارض الذاتية الأخلاقية الواقعية الأخلاقية ، التي تزعم أن القضايا الأخلاقية تشير إلى حقائق موضوعية مستقلة عن الرأي البشري؛ ونظرية الخطأ ، التي تنفي صحة أي قضايا أخلاقية بأي شكل من الأشكال؛ واللاإدراكية ، التي تنفي أن الجمل الأخلاقية تُعبّر عن قضايا على الإطلاق. وتُعدّ أكثر أشكال الذاتية الأخلاقية شيوعًا أشكالًا من النسبية الأخلاقية ، حيث تُعتبر المعايير الأخلاقية نسبية لكل ثقافة أو مجتمع، أي النسبية الثقافية ، أو حتى لكل فرد. ويرى هذا الرأي الأخير، كما طرحه بروتاغوراس ، أن هناك مقاييس متميزة للخير والشر بعدد الذوات في العالم. والذاتية الأخلاقية هي ذلك النوع من النسبية الأخلاقية الذي يُنسب القيمة الأخلاقية إلى الفرد.

كان هورست ماثاي كويل فيلسوفًا فوضويًا ألمانيًا ناطقًا بالإسبانية، تأثر بماكس شتيرنر . ^{[ 125 ]} جادل كويل بأن الفرد، بما أنه يُضفي شكلًا على العالم، فهو تلك الأشياء، والآخرون، والكون بأسره. ^{[ 125 ]} ومن أبرز آرائه "نظرية العوالم اللانهائية"، التي يرى أنها طوّرها فلاسفة ما قبل سقراط . ^{[ 125 ]}

الليبرالية هي أيديولوجية سياسية تطورت في القرن التاسع عشر في الأمريكتين وإنجلترا وفرنسا وأوروبا الغربية. وقد سارت على خطى أشكال الليبرالية السابقة في التزامها بالحرية الشخصية والحكم الشعبي، لكنها اختلفت عنها في التزامها بالاقتصاد الكلاسيكي والأسواق الحرة . ^{[ 126 ]}

من أبرز الليبراليين في القرن التاسع عشر جان باتيست ساي ، وتوماس مالتوس ، وديفيد ريكاردو . وقد أُعيد إحياء الليبرالية الكلاسيكية، التي كانت تُستخدم أحيانًا كمصطلح للإشارة إلى جميع أشكال الليبرالية قبل القرن العشرين، في القرن العشرين على يد لودفيج فون ميزس وفريدريك هايك ، ثم طُوّرت لاحقًا على يد ميلتون فريدمان ، وروبرت نوزيك ، ولورين لوماسكي، ويان نارفسون . ^{[ 127 ]}

تُعلي الليبرتارية من شأن الحرية كمبدأ أساسي. ^{[ 128 ]} يسعى الليبرتاريون إلى تعظيم الاستقلال الذاتي والحرية السياسية ، مع التركيز على حرية التجمع ، وحرية الاختيار ، والفردية، والتجمع الطوعي . ^{[ 129 ]} تشترك الليبرتارية في التشكيك في السلطة وقوة الدولة ، لكن الليبرتاريين يختلفون في نطاق معارضتهم للأنظمة الاقتصادية والسياسية القائمة . تقدم مدارس الفكر الليبرتاري المختلفة مجموعة من الآراء حول الوظائف المشروعة للدولة والسلطة الخاصة ، وغالبًا ما تدعو إلى تقييد أو حل المؤسسات الاجتماعية القسرية . وقد استُخدمت تصنيفات مختلفة لتمييز أشكال الليبرتارية المتنوعة. ^{[ 130 ] [ 131 ]} ويتم ذلك لتمييز وجهات النظر الليبرتارية حول طبيعة ^{الملكية} ورأس المال ، ^عادةً وفقًا لخطوط اليسار واليمين أو الاشتراكية والرأسمالية . [ 132 ^]

فيما يتعلق بالمسائل الاقتصادية داخل المدارس الاشتراكية الفردية مثل الفوضوية الفردية ، هناك مؤيدون للتبادلية ( بيير جوزيف برودون ، وإميل أرماند ، وبنيامين تاكر المبكر )؛ ومواقف الحقوق الطبيعية (بنيامين تاكر المبكر، وليساندر سبونر، وجوسيا وارين )؛ وعدم احترام أناني لـ "الأشباح" مثل الملكية الخاصة والأسواق (ماكس شتيرنر، وجون هنري ماكاي ، وليف تشيرني ، وبنيامين تاكر اللاحق، ورينزو نوفاتوري، واللاشرعية ) . يصف كيفن كارسون ، الفوضوي الفردي المعاصر، الفوضوية الفردية الأمريكية قائلاً: "على عكس بقية الحركة الاشتراكية، اعتقد الفوضويون الفرديون أن الأجر الطبيعي للعمل في السوق الحرة هو نتاجه، وأن الاستغلال الاقتصادي لا يمكن أن يحدث إلا عندما يسخر الرأسماليون وملاك الأراضي سلطة الدولة لمصالحهم. وهكذا، كانت الفوضوية الفردية بديلاً لكل من تزايد تدخل الدولة في الحركة الاشتراكية السائدة، والحركة الليبرالية الكلاسيكية التي كانت تتجه نحو مجرد تبرير لسلطة الشركات الكبرى." ^{[ 211 ]}

التبادلية مدرسة فكرية فوضوية تعود جذورها إلى كتابات بيير جوزيف برودون ، الذي تخيّل مجتمعًا اشتراكيًا يمتلك فيه كل فرد وسيلة إنتاج ، سواء بشكل فردي أو جماعي، حيث تمثل التجارة كميات متكافئة من العمل في السوق الحرة . ^{[ 212 ]} وكان من العناصر الأساسية لهذا المخطط إنشاء بنك ائتماني تبادلي يُقرض المنتجين بفائدة رمزية لا تتجاوز تكاليف الإدارة. ^{[ 213 ]} تقوم التبادلية على نظرية قيمة العمل التي تنص على أنه عند بيع العمل أو منتجه، يجب الحصول في المقابل على سلع أو خدمات تجسد "كمية العمل اللازمة لإنتاج سلعة ذات منفعة مماثلة ومتساوية تمامًا"، وأن الحصول على أقل من ذلك يُعد استغلالًا أو سرقة للعمل أو ربا . ^{[ 214 ]}

كتب الكاتب الأناركي ^{[ 220 ]} والبوهيمي أوسكار وايلد في مقالته الشهيرة " روح الإنسان في ظل الاشتراكية " أن "الفن هو الفردية، والفردية قوة مُزعزعة ومُفككة. وهنا تكمن قيمتها العظيمة. فهي تسعى إلى كسر رتابة النمط، وعبودية العادات، واستبداد التعود، واختزال الإنسان إلى مستوى الآلة." ^{[ 73 ]} ويرى المؤرخ الأناركي جورج وودكوك أن "هدف وايلد في " روح الإنسان في ظل الاشتراكية" هو البحث عن المجتمع الأكثر ملاءمة للفنان، [...] فالفن عند وايلد هو الغاية القصوى، إذ يحمل في طياته التنوير والتجديد، الذي يجب أن يخضع له كل شيء آخر في المجتمع. [...] ويصوّر وايلد الأناركي على أنه ذوّاق ." ^{[ 74 ]} وبهذا المعنى، استُخدمت الفردية للدلالة على شخصية ذات نزعة قوية نحو الإبداع الذاتي والتجريب، في مقابل التقاليد أو الآراء والسلوكيات الجماهيرية الشائعة. ^{[ 5 ] [ 9 ]}

يصف الكاتب الأناركي موراي بوكشين العديد من الأناركيين الفرديين بأنهم أشخاص "عبّروا عن معارضتهم بأشكال شخصية فريدة، لا سيما في كتاباتهم النارية، وسلوكهم الشائن، وأنماط حياتهم المنحرفة في الأحياء الثقافية المعزولة في نيويورك وباريس ولندن في نهاية القرن التاسع عشر . وكعقيدة، ظلّت الأناركية الفردية إلى حد كبير نمط حياة بوهيمي، يبرز بشكل خاص في مطالبها بالحرية الجنسية (" الحب الحر ") وولعها بالابتكارات في الفن والسلوك والملابس." ^{[ 64 ]}

في سياق هذا المفهوم للفردية، دعا الفوضوي الفردي الفرنسي إميل أرماند إلى إنكار أناني للأعراف والمسلمات الاجتماعية، والعيش وفقًا لرغبات الفرد وأساليبه الخاصة في الحياة اليومية، إذ أكد على الفوضوية كمنهج حياة وممارسة. وبهذا المعنى، رأى أن "الفوضوي الفردي يميل إلى إعادة إنتاج نفسه، وإلى تخليد روحه في أفراد آخرين يشاركونه آراءه، مما يُمكّن من إرساء حالة من القضاء على الاستبداد. هذه الرغبة، هذه الإرادة، ليس فقط في العيش، بل أيضًا في إعادة إنتاج الذات، هي ما سنسميه "النشاط ^" . ^{[ 221} ]

في كتابه "الحديقة الناقصة: إرث الإنسانية" ، يُعرّف الفيلسوف الإنساني تسفيتان تودوروف الفردية بأنها تيار فكري اجتماعي سياسي هام في العصر الحديث، ويذكر من بين أمثلتها ميشيل دي مونتين ، وفرانسوا دي لاروشفوكو ، والماركيز دي ساد ، وشارل بودلير . ^{[ 222 ]} ويرى في لاروشفوكو نزعةً شبيهةً بالرواقية ، حيث "يعمل الإنسان الصادق على كيانه كما يعمل النحات الذي يسعى لتحرير الأشكال الكامنة داخل كتلة الرخام، لاستخلاص حقيقة تلك المادة". ^{[ 222 ]} أما في بودلير، فيجد سمة الأناقة التي يسعى فيها المرء إلى تنمية "فكرة الجمال في داخله، وإشباع عواطفه ورغباته الفكرية". ^{[ 222 ]}

كتب الشاعر الروسي الأمريكي جوزيف برودسكي ذات مرة أن "أضمن دفاع ضد الشر هو الفردية المطلقة، وأصالة التفكير، والنزعة الخيالية، بل وحتى - إن شئت - الغرابة. أي شيء لا يمكن تزييفه أو تقليده أو محاكاته؛ شيء لا يرضي حتى المحتال المتمرس." ^{[ 223 ]} وقد صرّح رالف والدو إيمرسون بمقولته الشهيرة: "من أراد أن يكون رجلاً، عليه أن يكون غير ملتزم بالتقاليد" - وهي وجهة نظر طوّرها هنري ديفيد ثورو بإسهاب في حياته وأعماله . ومن الأفكار التي لا تُنسى والتي أثرت في والت ويتمان ، فكرة إيمرسون القائلة بأن "الاتساق الأحمق هو شبح العقول الصغيرة، يعشقه رجال الدولة والفلاسفة ورجال الدين الصغار". عارض إيمرسون من حيث المبدأ الاعتماد على البنى الاجتماعية المدنية والدينية تحديدًا لأن الفرد من خلالها يقترب من الإلهي بشكل غير مباشر، عبر تجربة عبقرية من عصر آخر. بحسب إيمرسون، "المؤسسة هي امتداد لظل رجل واحد". ولتحقيق هذه العلاقة الأصلية، ذكر إيمرسون أنه يجب على المرء "التمسك بذاته وعدم تقليد الآخرين"، لأنه إذا كانت العلاقة ثانوية، فإن الصلة تُفقد. ^{[ 224 ]}   

يستكشف عالم الأنثروبولوجيا جوزيف هنريش جذور النزعة الفردية الغربية في كتابه "أغرب الناس في العالم" ، مُجادلاً بأنها إرثٌ لتأثير حظر الكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى لزواج الأقارب . ويُشير هنريش إلى أن الأسر النووية المعزولة والهشة، التي نشأت بفعل سياسات الكنيسة، أُجبرت على الاعتماد على أنواع جديدة من الجمعيات والاستثمار فيها للحصول على الدعم الذي تحتاجه، وأن نمو هذه الجمعيات هو ما خلق العالم الحديث (بما في ذلك علم النفس "الغريب" والفردي للإنسان المعاصر). ^{[ 225 ] [ 226 ]}

تُعلّم الكنيسة الكاثوليكية أنه "إذا صلينا صلاة الأبانا بصدق، فإننا نتخلى عن الفردية، لأن المحبة التي نتلقاها تُحررنا... يجب التغلب على انقساماتنا ومعارضاتنا". ^{[ 227 ]} وقد اعتقد كثير من الكاثوليك أن مارتن لوثر والإصلاح البروتستانتي كانا من مصادر الفردية. ^{[ 228 ]}