مدرسة البنغال للفنون

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة
بهارات ماتا (1905)، من تأليف أبانيندراناث طاغور ، أحد رواد الحركةوابن شقيق رابيندراناث طاغور .

كانت مدرسة البنغال للفنون ، والمعروفة اختصارًا باسم مدرسة البنغال ، [ 1 ] حركة فنية وأسلوبًا في الرسم الهندي نشأ في البنغال ، وتحديدًا في كلكتا وشانتينيكيتان ، وازدهر في جميع أنحاء شبه القارة الهندية خلال فترة الحكم البريطاني في أوائل القرن العشرين. عُرفت أيضًا باسم "الأسلوب الهندي في الرسم" في بداياتها، وارتبطت بالقومية الهندية ( سواديشي ) ، وقادها أبانيندراناث طاغور (1871-1951)، كما حظيت بدعم وترويج من إداريي الفنون البريطانيين مثل إي. بي. هافيل ، مدير كلية الفنون والحرف الحكومية في كلكتا منذ عام 1896؛ وأدت في نهاية المطاف إلى تطور الرسم الهندي الحديث . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

تاريخ

نشأت مدرسة البنغال كحركة طليعية وقومية، كرد فعل على الأساليب الفنية الأكاديمية التي رُوِّج لها سابقًا في الهند، سواء من قِبَل فنانين هنود مثل راجا رافي فارما أو في مدارس الفنون البريطانية. وبعد تأثر الغرب بالأفكار الروحية الهندية ، حاول مدرس الفنون البريطاني إرنست بينفيلد هافيل إصلاح أساليب التدريس في مدرسة كلكتا للفنون، وذلك بتشجيع الطلاب على محاكاة المنمنمات المغولية . [ 4 ] [ 5 ] أثار هذا الأمر جدلًا واسعًا، ما أدى إلى إضراب الطلاب وانتقادات من الصحافة المحلية، بما في ذلك من القوميين الذين اعتبروه خطوةً رجعية. حظي هافيل بدعم الفنان أبانيندراناث طاغور ، ابن شقيق الشاعر رابيندراناث طاغور . رسم طاغور عددًا من الأعمال المتأثرة بالفن المغولي ، وهو أسلوب اعتقد هو وهافيل أنه يُعبِّر عن الصفات الروحية المميزة للهند، في مقابل النزعة المادية الغربية. تُصوّر لوحة طاغور الأشهر، "بهارات ماتا" (أم الهند) ، امرأةً شابةً بأربعة أذرع على غرار الآلهة الهندوسية، تحمل رموزًا تُعبّر عن تطلعات الهند الوطنية. سعى طاغور لاحقًا إلى توطيد علاقاته مع فنانين يابانيين في إطار طموحه لبناء نموذج فني آسيوي شامل . ومن خلال لوحات "بهارات ماتا"، رسّخ أبانيندراناث نمطًا من الوطنية. ومن أبرز رسامي وفناني مدرسة البنغال: ناندلال بوس ، ومار تشوغتاي، وسوناياني ديفي (شقيقة أبانيندراناث طاغور)، ومانيشي دي ، وموكول دي ، وكاليبادا غوشال ، وأسيت كومار هالدار ، وسودهير خاستغير ، وكشيتيندراناث ماجومدار ، وسوغرا ربابي . [ 1 ]

تراجع نفوذ مدرسة البنغال في الهند مع انتشار الأفكار الحداثية في عشرينيات القرن العشرين. اعتبارًا من عام 2012[ 6 ] وقد شهدت مدرسة البنغال للفنون ارتفاعاً ملحوظاً في الاهتمام بين الباحثين والخبراء.

كان بيمال سيل معاصراً لأبانيندرناث طاغور. وقد رسم بالألوان المائية. ولا توجد لوحاته إلا في مجموعات خاصة.

معارضة آر. سيفا كومار

يرفض آر. سيفا كومار ، الذي يدرس أعمال أساتذة سانتينيكيتان ومنهجهم الفني منذ أوائل الثمانينيات، ممارسة إدراج ناندالال بوس ، وأبانيندراناث طاغور ، ورام كينكر بايج ، وبينود بيهاري موخيرجي ضمن مدرسة البنغال للفنون . ووفقًا لسيفا كومار، «حدث هذا لأن الكتاب الأوائل استرشدوا بتسلسلات التلمذة أكثر من استرشادهم بأساليبهم، ورؤاهم للعالم، ومنظوراتهم في الممارسة الفنية». [ 7 ]

وقد تم صياغة أفكاره حول هذه القضية في مقال الكتالوج الخاص بمعرض سانتينيكيتان: صناعة الحداثة السياقية .

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 "معرض - مدرسة البنغال" . المعرض الوطني للفن الحديث .
  2. ↑ ميتر، بارثا (1994). "كيف أنقذ فنانو سواديشي الماضي". الفن والقومية في الهند الاستعمارية، 1850-1922: التوجهات الغربية . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 267-306 . ISBN  978-0-521-44354-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مارس 2012 .
  3. ↑ أونيانز، جون (2004). أطلس فنون العالم . لندن: دار لورانس كينج للنشر. ص 304. ISBN  978-1-85669-377-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مارس 2012 .
  4. ↑ ميتر ، بارثا (2001). الفن الهندي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 177. ISBN  0-19-284221-8. إرنست بينفيلد هافيل للتعليم.
  5. ↑ كوتر، هولاند (19 أغسطس 2008). "مراجعة فنية: الحداثة الهندية من خلال فنان انتقائي ومراوغ" . نيويورك تايمز .
  6. ↑ غوش، أرتشانا خاري (12 فبراير 2012). "بالنسبة للعديد من محبي الفن، إنها عودة إلى المدرسة القديمة" . صحيفة تايمز أوف إنديا . نيودلهي. مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2012 .
  7. ↑ "العلوم الإنسانية تحت الأرض » جميع التجارب المشتركة للعالم المعيش II" . 

للمزيد من القراءة

  1. باغشي، جاسودارا. (1990). تمثيل القومية: أيديولوجية الأمومة في البنغال الاستعمارية. الأسبوعية الاقتصادية والسياسية ، 25 (42/43)، WS65–WS71. JSTOR 4396894 
  2. إيتون، ناتاشا. (2013). لون "سواديشي": الإنتاج الفني والقومية الهندية، حوالي 1905- حوالي 1947. نشرة الفنون ، 95 (4)، 623-641. JSTOR 43188857 
  3. هافيل، إي بي (1920). دليل الفن الهندي . جون موراي، لندن.
  4. جمال، عثمان (1997). إي. بي. هافيل: فن وسياسة الهوية الهندية. النص الثالث، 11(39)، 3-19. doi : 10.1080/09528829708576669
  5. جون أونيانس (2004). "مدرسة البنغال" . أطلس فنون العالم . دار لورانس كينغ للنشر. ص  304. ISBN 1856693775.
  6. كوساك، ستيفن (1997). لوحات البلاط الهندي، القرن السادس عشر - التاسع عشر . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ISBN 0870997831.(انظر الفهرس: ص 148-152)
  7. سيركار، سانجاي. (1998). أرض شاشتي: أغنية شعبية للأطفال في قصة "دمية الحليب المكثف" لأبانيندراناث طاغور. دراسات الفولكلور الآسيوي ، 57 (1)، 25-49. https://doi.org/10.2307/1178995
  8. ثاكورتا، تاباتي غوها. (1991). المرأة كأيقونات "فن التقويم": ظهور الصورة النمطية التصويرية في الهند الاستعمارية. الأسبوعية الاقتصادية والسياسية ، 26 (43)، WS91–WS99. JSTOR 4398221 
  9. وونغ، أي واي (2009). "6. مناظر ناندالال بوس (1882-1966): اليابانية، والقومية، والشعبوية في الهند الحديثة". في: أوكاكورا تينشين والوحدة الآسيوية. ليدن، هولندا: بريل. doi: https://doi.org/10.1163/ej.9781905246618.i-176.19
  • مختارات من الفن الهندي
  • المعارض الفنية في الهند
  • أي اتجاه للفن الهندي؟ بقلم موكول داي
  • نبذة عن الرائد: سارادا أوكيل بقلم ساتياسري أوكيل
  • كوكا وأساتذة مدرسة نيو بنغال الأوائل