نقد برنامج غوتا

نقد برنامج غوتا ( بالألمانية : Kritik des Gothaer Programms ) وثيقة كتبها كارل ماركس عام ١٨٧٥ كرسالة خاصة إلى قيادة حزب العمال الاشتراكي الديمقراطي الألماني (المعروف باسم "الآيزناخرين"). استهدف النقد مسودة برنامج الحزب الموحد المزمع إنشاؤه من خلال الاندماج مع الرابطة العامة للعمال الألمان (المعروفة باسم "اللاساليين") في مؤتمر بمدينة غوتا . جادل ماركس بأن البرنامج قدّم تنازلات كبيرة ومُضرّة للاشتراكية الموجهة نحو الدولة التي نادى بها فرديناند لاسال ، الذي اعتبر أفكاره انتهازية وغير ثورية بما فيه الكفاية.

يُعتبر هذا العمل من أكثر أعمال ماركس تفصيلاً في المسائل البرنامجية، ويحظى بتقدير كبير بين الماركسيين . فهو يُقدّم أوسع تحليلاته لطبيعة مجتمع شيوعي مُفترض في المستقبل ، واستراتيجية تحقيقه، والمبادئ التي ستُحكمه. يُحدّد كتاب " نقد العقل الخالص" "مرحلتي المجتمع الشيوعي" كما تنبأ بهما ماركس: مرحلة دنيا يحصل فيها الأفراد على سلع تُعادل مساهمتهم في العمل، ومرحلة عليا يعمل فيها المجتمع وفق مبدأ " من كلٍّ حسب قدرته، ولكلٍّ حسب حاجته ". كما يتضمن الكتاب مناقشة ماركس المُطوّلة الوحيدة لـ" ديكتاتورية البروليتاريا " باعتبارها الشكل المُفترض للحكم خلال الفترة الانتقالية المُتوقعة بين الرأسمالية والشيوعية.

في البداية، قمعت قيادة الحزب الوثيقة خشية أن تُعرقل مؤتمر الوحدة، ولم تُنشر خلال حياة ماركس. قام فريدريك إنجلز ، الذي شارك ماركس اعتراضاته على البرنامج، بنشر "نقد برنامج غوتا" عام ١٨٩١، بالتزامن مع صياغة الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني (SPD) حديث التأسيس لبرنامج جديد . أثار نشرها جدلاً داخل الحزب، لكنه ساهم في ترسيخ أسسه النظرية. أصبح النص عملاً تأسيسياً للمفكرين الماركسيين اللاحقين، ولا سيما فلاديمير لينين ، الذي يُعد كتابه "الدولة والثورة" في جزء كبير منه شرحاً للأفكار الواردة في " نقد برنامج غوتا" .

في مايو/أيار 1875، خطط حزبان اشتراكيان ألمانيان، هما حزب العمال الاشتراكي الديمقراطي ("آيزناخ") والاتحاد العام للعمال الألمان ("لاساليون")، للتوحد في مؤتمر بمدينة غوتا . [ ^{1 ] كان} حزب آيزناخ، بقيادة فيلهلم ليبكنخت وأوغست بيبل ، أقرب أيديولوجيًا إلى كارل ماركس وفريدريك إنجلز . ^{[ 2 ]} أما الجناح اللاسالي، فقد اتبع أفكار فرديناند لاسال الراحل ، الذي توفي عام 1864، والذي اعتبر ماركس نظرياته انتهازية وغير ثورية بما فيه الكفاية. ^{[ 3 ] [ 4 ]} رفض ماركس وإنجلز نموذج لاسال للاشتراكية لأنهما اعتبراه غير نقدي بما فيه الكفاية للرأسمالية والاقتصاد النقدي، ولأنهما اعتقدا أنه يركز بشكل مفرط على الحلول الإصلاحية للدولة للمسألة الاجتماعية بدلًا من التحول الثوري. ^{[ 5 ]}

تلقى ماركس، المقيم في لندن ، نسخة من مسودة برنامج الحزب الموحد. وقد شعر، على حد تعبيره، بـ"الغضب" الشديد من الوثيقة، التي اعتبرها خيانة للمبادئ الثورية واستسلامًا للنهج اللاسالي. ^{[ 2 ]} ودعا إلى فترة من العمل المشترك بين المجموعتين دون أي تنازلات برنامجية، وكتب في رسالة إلى قيادة آيزناخ أن "كل خطوة في حركة حقيقية أهم من عشرات البرامج". ^{[ 6 ] [ 7 ]} وكتب نقده على شكل هوامش موجهة إلى قادة آيزناخ لتوزيعها عليهم، مهددًا بـ"الانفصال التام عن مبادئ البرنامج المذكور" في حال اعتماده. ^{[ 8 ]} وللتأكيد على الأهمية النظرية، أرسل أيضًا نسخًا من الطبعة الفرنسية المنشورة حديثًا لكتاب رأس المال ، والتي تضمنت نقده الأكثر تفصيلًا لرأس المال. ^{[ 9 ]}

كان اعتراض ماركس الرئيسي هو أن البرنامج يُخضع الصراع الطبقي لعبارات مبهمة حول "التوزيع العادل" و"المساواة في الحقوق"، وأنه يعتمد على الدولة لإقامة الاشتراكية. ^{[ 10 ]} فعلى سبيل المثال، أبدى معارضة شديدة للإعلان الافتتاحي القائل بأن "العمل هو مصدر كل ثروة"، مُجادلاً بأن الطبيعة هي أيضاً مصدر للقيمة الاستعمالية . واعتبر هذه الصياغة خطيرة لأنها تُوحي بأن إنتاج القيمة هو خاصية طبيعية للعمل، وبالتالي حالة دائمة للحياة البشرية. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

على الرغم من اعتراضات ماركس، اعتُمد البرنامج مع تعديلات طفيفة فقط في مؤتمر غوتا أواخر مايو/أيار. ^{[ 14 ]} آثر ماركس عدم نشر إدانته، ويعود ذلك جزئيًا إلى أن أوتو فون بسمارك كان قد سجن للتو عددًا من قادة حزب آيزناخ، ولم يرغب في تقديم العون لأعداء الحزب. ^{[ 15 ]} وظل النقد غير منشور. وقد نجح ليبكنخت - الذي خشي من أن يتأثر بيبل الشعبي بحجج ماركس - نجاحًا باهرًا في إخفاء الوثيقة عن بيبل. ^{[ 16 ]}

ينقسم نقد ماركس إلى أربعة أجزاء رئيسية، تتناول أقسامًا مختلفة من مسودة البرنامج. ويركز تحليله على موضوعين مركزيين: مقترحات البرنامج لتوزيع الناتج القومي وآرائه حول الدولة. ^{[ 17 ]}

مرحلتان من مراحل المجتمع الشيوعي

يُحدد ماركس مبادئ التوزيع التي ستُطبق في "المرحلة الأولى من المجتمع الشيوعي"، وهو مجتمع "لا يزال يحمل، من جميع النواحي، اقتصاديًا وأخلاقيًا وفكريًا، بصمات المجتمع القديم الذي انبثق منه". ^{[ 20 ]} في هذه المرحلة الدنيا المتوقعة، يحصل كل منتج من المجتمع على ما يُساهم به تحديدًا، بناءً على مقدار الوقت الفعلي الذي يعمله. ويختلف هذا المبدأ عن تحديد القيمة بناءً على وقت العمل الضروري اجتماعيًا في ظل الرأسمالية. ^{[ 24 ]} ويكتب:

يحصل الفرد على شهادة من المجتمع تُثبت أنه قدّم مقدارًا معينًا من العمل (بعد خصم قيمة عمله لصالح الصندوق المشترك)، وبموجب هذه الشهادة، يسحب من رصيد وسائل الاستهلاك الاجتماعي ما يعادل تكلفة نفس مقدار العمل. أي أن نفس مقدار العمل الذي قدّمه للمجتمع بشكل ما، يستعيده بشكل آخر. ^{[ 20 ] [ 23 ]}

يرى ماركس أن مبدأ المساواة في الحقوق هذا، في جوهره، غير متكافئ. فباستخدامه معيارًا واحدًا (العمل) لقياس أفراد غير متساوين بطبيعتهم في قدراتهم وظروفهم العائلية، وما إلى ذلك، يُرسّخ عدم المساواة. فقد يكون عامل ما أقوى، أو لديه عدد أكبر من الأطفال لإعالتهم مقارنةً بعامل آخر. هذا النظام، الذي يصفه ماركس بأنه لا يزال متمسكًا بـ" حق البرجوازية "، هو عيب لا مفر منه في المرحلة الأولى. ^{[ 20 ]} ويشير حديث ماركس عن "المدة أو الكثافة" كمقياس للعمل إلى ساعات العمل الفعلية، لا إلى الناتج الإنتاجي، وبالتالي يدحض التفسير الشائع لهذا المبدأ بأنه "لكلٍّ حسب عمله". ^{[ 25 ]}

لا يمكن بلوغ "مرحلة أرقى من المجتمع الشيوعي" إلا بعد التغلب على هذه العيوب المتصورة. في هذه المرحلة، يزول تقسيم العمل والتناقض بين العمل الذهني والعمل البدني، ويصبح العمل ليس مجرد وسيلة للعيش، بل "غاية الحياة". عندما تتزايد قوى الإنتاج في المجتمع مع "التنمية الشاملة للفرد"، يستطيع المجتمع حينها أن ينقش على راياته:

من كلٍّ حسب قدرته، ولكلٍّ حسب حاجته ! ^{[ 20 ] [ 26 ]}

يستخدم ماركس مصطلحي " الاشتراكية " و" الشيوعية " بشكل مترادف في هذا النقاش. أما التمييز اللاحق بينهما باعتبارهما يمثلان مرحلتين متميزتين من مراحل التطور الاجتماعي فهو غريب عن فكر ماركس. ^{[ 27 ] [ 14 ]}

نقد الدولة والثورة

يتناول النقد الرئيسي الثاني لماركس آراء البرنامج حول الدولة. فهو يهاجم الدعوة إلى " دولة حرة " باعتبارها هدفًا لا يليق بالاشتراكيين، مجادلًا بأن البرنامج برمته "ملوث تمامًا بإيمان طائفة لاسال الخاضع بالدولة". ^{[ 6 ] [ 28 ]} ثم يطرح السؤال: "ما التحول الذي سيشهده الكيان السياسي [ Staatswesen ] في المجتمع الشيوعي؟" ^{[ 29 ] [ 30 ]} ويشير إلى فترة انتقالية سياسية افتراضية بين الرأسمالية والشيوعية.

بين المجتمع الرأسمالي والمجتمع الشيوعي تقع فترة التحول الثوري من أحدهما إلى الآخر. ويقابل ذلك أيضاً فترة انتقالية سياسية لا يمكن للدولة فيها أن تكون سوى دكتاتورية ثورية للبروليتاريا . ^{[ 29 ] [ 31 ]}

ستبدأ هذه المرحلة الانتقالية، التي يوضح ماركس أنها ليست جزءًا من الاشتراكية أو الشيوعية، بالحكم الذاتي للمجتمعات، وستكون حكمًا من الجماهير لا من أجلها. سيكون هذا الشكل من الحكم "ديمقراطيًا وشاملًا تمامًا"، ولكنه سيُستبدل بمجرد انهيار الأساس الاقتصادي للمجتمع الطبقي. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

يؤكد ماركس أن برنامج غوتا لم يتضمن سوى "الشعارات الديمقراطية المألوفة" - حق الاقتراع العام ، والتشريع المباشر ، والحقوق الشعبية، وميليشيا شعبية. ويجادل بأن هذه المطالب قد تحققت بالفعل في جمهوريات برجوازية تقدمية، ولم تكن أهدافًا ثورية في حد ذاتها. ^{[ 29 ]} وفي هذا السياق، تساءل ماركس عما إذا كانت المفاهيم القانونية لـ" الحقوق " برجوازية بطبيعتها. وأشار إلى أن جميع الحقوق مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمصالح الأنانية والفردية، وأن المجتمع الشيوعي سيتجاوز الحاجة إلى جهاز قانوني وقضائي لإنفاذها. ^{[ 34 ]} كما ينتقد ماركس الحل الذي اقترحه البرنامج لـ" المسألة الاجتماعية "، والذي اعتمد على التعاونيات العمالية المدعومة من الدولة. ويجادل ماركس بأن " قانون الأجور الحديدي "، وهو مفهوم لاسالي، كان قائمًا على سوء فهم لطبيعة الأجور، التي لم تكن قيمة العمل، بل قيمة قوة العمل . ويخلص إلى أن نظام الأجور هو "نظام عبودية" يزداد قسوة مع تطور قوى العمل الإنتاجية، بغض النظر عما إذا كان العامل يحصل على أجر أفضل أو أسوأ. ^{[ 29 ] [ 35 ]}

كان ماركس يقصد من كتاب "نقد العقل الخالص" أن يكون بمثابة مجموعة من الملاحظات التصحيحية لقادة آيزناخ، ولم يسعَ إلى نشره على نطاق أوسع. وبقي النص وثيقة داخلية. بعد مؤتمر الوحدة، اندمجت فصائل لاسال وآيزناخ لتشكيل حزب العمال الاشتراكي الألماني (SAPD)، الذي أصبح فيما بعد الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني (SPD). ^{[ 3 ]}

نشر إنجلز، الذي شارك ماركس نقده، المخطوطة عام ١٨٩١ بينما كان الحزب الاشتراكي الديمقراطي يصوغ برنامجًا جديدًا ، على أمل أن تساعد في توجيه الحزب نحو برنامج أكثر استنادًا إلى أسس علمية. ^{[ ١٥ ]} حاولت قيادة الحزب مجددًا قمع الوثيقة، لكن إنجلز هددها بفضحها علنًا، مما ضمن نشرها في مجلة الحزب النظرية، " دي نويه تسايت" . ^{[ ٣ ] [ ٥ ]} كان تدخل إنجلز حاسمًا، إذ إن جهود القيادة في القمع "كانت ستنجح على الأرجح، وربما بشكل دائم، لو لم يكن إنجلز لا يزال على قيد الحياة ليكسر مؤامرة الصمت". ^{[ ١٦ ]}

كان النشر بمثابة "قنبلة"، مما أثار رد فعل غاضبًا من الكتلة البرلمانية للحزب الاشتراكي الديمقراطي في الرايخستاغ ، الذين اقترحوا فرض رقابة على مجلة الحزب. ^{[ 36 ]} أصبحت "النقد " موضوعًا لنقاش سياسي في الرايخستاغ نفسه، حيث استخدمها المعارضون لمهاجمة الحزب. رفض النائب عن الحزب الاشتراكي الديمقراطي، كارل غريلنبرغر، النص، مدعيًا أن الحزب لم يؤيد مقترحاته وأنه لا مجال للحديث عن "ديكتاتورية ثورية للبروليتاريا". ^{[ 36 ]} وفي خطاب لاحق، استخدم ليبكنخت حجة "أنت أيضًا "، مدعيًا أن الأحزاب البرجوازية تمارس بالفعل "ديكتاتورية البرجوازية" وأن إغلاق السبل القانونية أمام العمال سيجعل "ديكتاتورية البروليتاريا" ضرورة حتمية. ^{[ 37 ]}

أصبح كتاب " نقد برنامج غوتا" منذ ذلك الحين نصًا محوريًا في النظرية الماركسية ، ويُعتبر "أكثر مناقشات ماركس شمولًا وتفصيلًا ووضوحًا" حول الاستراتيجية الثورية والانتقال إلى الشيوعية. ^{[ 38 ]} وشكّل هذا النص عملًا تأسيسيًا لفلاديمير لينين . ففي عام 1917، عشية ثورة أكتوبر ، كتب لينين كتاب "الدولة والثورة" ، وهو عمل يُعدّ في معظمه شرحًا للأفكار الواردة في "نقد برنامج غوتا" . ^{[ 39 ]} دافع لينين عن " نقد برنامج غوتا" لرفضه الواضح للإصلاحية، مؤكدًا على حجة ماركس القائلة بأن الدولة القائمة لا يمكن الاستيلاء عليها بل يجب "سحقها"، كما أعاد تسليط الضوء على مفهوم "ديكتاتورية البروليتاريا". ^{[ 39 ]}

مع ذلك، انحرف تفسير لينين عن نص ماركس بطرقٍ شكّلت مسار الماركسية اللينينية . ^{[ 40 ]} ووفقًا لبعض التحليلات، أساء لينين فهم المرحلة الدنيا من الشيوعية، إذ زعم أن العمل بأجر سيستمر، وأن جميع المواطنين سيصبحون موظفين لدى الدولة، بدلًا من تبني مفهوم ماركس للأجر القائم على وقت العمل الفعلي من خلال القسائم. ^{[ 41 ]} ويُنسب إلى لينين أيضًا الفضل في التمييز بين "الاشتراكية" (المرحلة الدنيا) و"الشيوعية" (المرحلة العليا) كمرحلتين تاريخيتين منفصلتين، وهو تفسير يرى بعض الباحثين أنه غير موجود في كتابات ماركس نفسه، حيث يُستخدم المصطلحان بشكلٍ متبادل. ^{[ 14 ]} هذا التفسير، الذي أصبح ركنًا أساسيًا في الستالينية ، دفع الهدف النهائي للشيوعية إلى مستقبلٍ بعيد، بينما برر سياسات الدولة باسم "الاشتراكية". ^{[ 27 ] [ 15 ]} شكّل هذا الإطار المفاهيمي دستور ستالين لعام 1936 ، الذي عرّف الاتحاد السوفيتي بأنه مجتمع "اشتراكي" قائم على مبدأ التوزيع "لكلٍّ حسب عمله". ^{[ 42 ]}

• النص الكامل متاح على موقع marxists.org
• أعمال متعلقة بنقد برنامج غوتا على ويكي مصدر
• دليل دراسي سوفيتي