دانتيان

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

دانتيان (丹田; بينيين : دانتيان، روماجي : تاندين ) في الطب الصيني التقليدي هو مركز تشي ، قوة الحياة الحيوية. [ 1 ] [ 2 ]

عادةً ما يتم التركيز على ثلاثة مراكز طاقة رئيسية: [ 1 ] [ 2 ] المركز السفلي، الموجود في أسفل البطن، ويُسمى هارا باليابانية؛ والمركز الأوسط، على مستوى القلب؛ والمركز العلوي، في الجبهة بين الحاجبين أو العين الثالثة . يتم تنقية الجينغ (الجوهر) إلى تشي (الحيوية) في المركز السفلي؛ ويتم تكرير تشي إلى شين (الروح) في المركز الأوسط؛ ويتم تحويل شين إلى وو وي (الفراغ) في المركز العلوي.

تُعتبر الدانتيان نقاط محورية مهمة في الطب الصيني التقليدي ، للممارسات التأملية والباطنية مثل تشيغونغ ، ونيدان ، ونيغونغ ، وداوين ، والممارسات الجنسية الطاوية ، والريكي [ 3 ] وللفنون القتالية مثل تاي تشي . [ 1 ] [ 2 ]

أصل الكلمة

يُشار أحيانًا إلى دانتيان (بالصينية: 丹田؛ باليابانية: tanden )، والتي تعني حرفيًا "حقل الإكسير"، باسم "بحر تشي " أو "مركز الطاقة".

يشير مصطلح "دانتيان" عادةً إلى الجزء السفلي من الدانتيان. في اللغة اليابانية، تُستخدم كلمة " هارا" (腹؛ بالصينية: fù )، والتي تعني " البطن "، كمرادف للجزء السفلي من الدانتيان (下丹田، Xià Dāntián). يجب عدم ترجمة "هارا" إلى "معدة" لتجنب الخلط بينها وبين العضو. يُقرأ الحرف أيضًا في اليابانية بـ "فوكو"، وفي الصينية بـ "فو".

ثلاثة دانتيان وإكسير الحياة

تُصنّف المدارس الفكرية المختلفة الدانتيان بطرق متنوعة. وعادةً ما يتم التركيز على ثلاثة دانتيان رئيسية، وهي نقاط محورية لتحويل الكنوز الثلاثة ، وهي جينغ ، تشي ، وشين : [ 1 ] [ 2 ]

  • دانتيان السفلي (下丹田، Xià Dāntián): عند تقاطع الخط الأفقي خلف نقطة الوخز Ren-6 والخط العمودي فوق العجان ، والذي يُطلق عليه أيضًا اسم "الموقد الذهبي" (金炉 بينيين: Jīn lú) أو "حقل إكسير الحياة" الذي يحمل الاسم نفسه، حيث تبدأ عملية تطوير الإكسير من خلال تكرير وتنقية الجوهر ( جينغ ) إلى حيوية ( تشي ). [ 4 ]
  • الدانتيان الأوسط (中丹田، Zhōng Dāntián): يقع على مستوى القلب، ويُسمى أيضاً "القصر القرمزي"، ويرتبط بتخزين الروح ( شن ) والتنفس وصحة الأعضاء الداخلية، وخاصة الغدة الزعترية . في هذا المرجل تُصفّى الحيوية أو الطاقة الحيوية ( تشي) لتتحول إلى شن أو روح. [ 5 ]
  • دانتيان العلوي (上丹田، Shàng Dāntián): يقع في الجبهة بين الحاجبين أو العين الثالثة ، ويُسمى أيضًا "الكرة الطينية"، ويرتبط بالغدة الصنوبرية . في هذا المرجل يتحول شين (الروح) إلى وو وي (الفراغ). [ 6 ] [ 7 ]

يمكن اعتبار الطاقة الحيوية (تشي) مادةً عندما تُخزَّن في شكل جوهر (جينغ) ، ويمكن تكريرها عن طريق التسخين في هذه القدور إلى حالات أكثر نقاءً مثل الطاقة الحيوية (تشي) غير المادية، وإلى حدٍّ أبعد إلى الروح (شين) التي تُشبه المفهوم الغربي للعقل على الرغم من أنها تُترجم في أغلب الأحيان إلى "روح". [ 6 ]

الدانتيان السفلي أو هارا

في التقاليد الصينية والكورية واليابانية ، يُعتبر الدانتيان السفلي أو الهارا المركز الفيزيائي لثقل جسم الإنسان، وموطن طاقته الداخلية ( تشي ). ويُعتبر أساس الثبات والتوازن والتنفس والوعي الجسدي في الفنون القتالية الصينية وغيرها، بما في ذلك تشي كونغ . وقد وُصف الدانتيان السفلي بأنه "كجذر شجرة الحياة". [ 2 ]

يُعدّ الدانتيان السفلي ذا أهمية خاصة كونه نقطة ارتكاز تقنية التنفس، فضلاً عن كونه مركز التوازن والجاذبية. وكثيراً ما يُوجّه معلمو الطاوية والبوذية طلابهم إلى تركيز الذهن في السرة أو الدانتيان السفلي، إذ يُعتقد أن ذلك يُساعد على ضبط الأفكار والمشاعر . ويُعتبر التصرّف انطلاقاً من الدانتيان مرتبطاً بحالات وعي أعلى، بما في ذلك سانمي (三昧) أو دينغ (定) .

تاريخياً، أول وصف مفصل لمنطقة دانتيان السفلى موجود في كتاب لاوتزه تشونغ جينغ من القرن الثالث الميلادي، والذي يشير إلى مجال إكسير الحياة حيث يتم تخزين "الجوهر" و"الروح"؛ وهو مرتبط بالتجدد والطاقة الجنسية والحيض والمني. [ 8 ]

يُعتبر الشخص الماهر في الوخز بالإبر اليابانية ، [ 9 ] والخط ، وفنون المبارزة ، وحفل الشاي ، وفنون الدفاع عن النفس ، من بين فنون أخرى، في التقاليد اليابانية "يتصرف من خلال هارا".

منطقة دانتيان السفلية في العلاجات الشرقية للجسم والعقل

في الطب الصيني التقليدي، يُعتبر الدانتيان السفلي موطن الجوهر البدئي، جينغ (精). وفي الوقت نفسه، يُعدّ الدانتيان السفلي موطنًا ليوان تشي (元氣)، وهي الطاقة التي لم تنقسم بعد إلى يين تشي أو يانغ تشي . هذه الطاقة أقل مادية بكثير، ويمكن اعتبارها الوجود الأولي للذرات والإلكترونات قبل وجود الجزيئات. في النصوص القديمة لكتاب الإمبراطور الأصفر ( هوانغدي نيجينغ )، يُشار إلى الدانتيان السفلي على أنه مقر جينغ (精) ومصدر يوان تشي (元氣). ويمكن استخدام كلا المصطلحين معًا في سياق متناقض ظاهريًا. يُعد الدانتيان السفلي أساس كل الحياة - الجسد (جينغ ) ، والعقل (شين ) ، وطاقة الحياة (تشي ) ، والحفاظ على الذات، والقدرة على الشفاء الذاتي، والعواطف مع الخوف الأساسي / الخوف من الحياة كأساس.

في الطب الشرقي، يُنظر إلى منطقة "هارا" على أنها تعكس حالة جميع الأعضاء (سواء كانت محسوسة في البطن أم لا)، وحالتها الطاقية والجسدية، وعلاقاتها الوظيفية المعقدة فيما بينها. [ 10 ] ويركز عدد من العلاجات الشرقية بشكل صريح على منطقة "هارا" في عملها، ومنها الوخز بالإبر، و"أنما" ، و"أمبوكو" ، [ 11 ] و "شياتسو" ، [ 12 ] و "تشي غونغ" . [ 13 ]

يستخدم الأطباء والمعالجون الطبيون اليابانيون البطن (هارا) في التشخيص لتحديد صحة المريض من عدمها، وخاصة، ولكن ليس حصراً، حالة أعضاء أو أنسجة البطن ومجالات الطاقة المرتبطة بها. [ 14 ]

في التشخيص والعلاج، يُقسّم مركز الطاقة (هارا) إلى مناطق، تُعتبر كل منها بمثابة أحد الأعضاء الحيوية (عشرة أو أحد عشر أو اثني عشر) ومجالات الطاقة الوظيفية الخاصة بها. قد تختلف تفاصيل هذا النموذج الأساسي لتشخيص مركز الطاقة (هارا) من مدرسة إلى أخرى. [ 15 ] [ 16 ]

ظهرت أو طُوّرت في الغرب العديد من العلاجات التي تجمع بين الجسد والعقل، والتي يبدو أنها متأثرة بمفاهيم مستمدة بشكل مباشر أو غير مباشر من نماذج التشخيص والعلاج الشرقية للبطن، أو مرتبطة بها. يستخدم بعضها تقنيات التنفس (مثل بوتيكو واليوغا ) ، وتقويم القوام، وتدريب الحركة مثل التكامل الوضعي ، وفيلدنكرايس ، وتقنية ألكسندر ، والتشي كونغ، واليوغا، أو المعالجة اليدوية مثل تقويم العظام ، والشياتسو، والتدليك . وتهدف جميعها إلى إرخاء وتقوية ودعم وظائف الأعضاء والأنسجة الداخلية في منطقة هارا، وفوقها، وتحتها.

هارا في فنون الدفاع عن النفس

يُعدّ مركز الطاقة السفلي (هارا) ذا أهمية بالغة في فنون الدفاع عن النفس الصينية واليابانية ، [ 17 ] حيث تُشدّد هذه الفنون على أهمية "التحرّك من مركز الطاقة السفلي"، [ 18 ] أي التحرّك من مركز كيان الإنسان - جسدًا وعقلًا. وتتضمن فنون الدفاع عن النفس اليابانية والصينية التقليدية عددًا كبيرًا من تمارين التنفس التي تُركّز دائمًا على مركز الطاقة السفلي (هارا) لتقوية "بحر الطاقة الحيوية (تشي)".

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 يانغ 1989 .
  2. 1 2 3 4 5 كوهين 1999 .
  3. ↑ "الريكي: أسئلة (غير) شائعة..."
  4. ^ لو كوان يو (1970). اليوغا الطاوية . رايدر. ص. 10. رقم ISBN  0-7126-1725-6ترتبط هذه المنطقة ببحر تشي .
  5. ↑ "حقول الزنجفر (دانتيان)" .
  6. 1 2 تاي تشي تشوان والتأمل، بقلم دا ليو، صفحة 92 - روتليدج وكيجان بول 1987 ISBN 0-14-019217-4
  7. ↑ جيفرسون، آر بي (1982). "الفصل 4. التشريح القديم للأعضاء الفردية". عقيدة الإكسير . مطبعة كومب سبرينغز. ISBN 0-900306-15-7.النص الكامل هنا
  8. ↑ لاوتزه تشونغ جينغ (الكتاب المركزي للاوتزه)، القسم 17. نُشرت الترجمة في: فابريزيو بريغاديو، "التأمل الطاوي المبكر وأصول الخيمياء الباطنية"، في: بنجامين بيني (محرر)، الطاوية في التاريخ: مقالات تكريمًا لليو تسون يان، 139-140 (لندن: روتليدج، 2006). http://www.goldenelixir.com/taoism/texts_laozi_zhongjing.html
  9. ↑ ماتسوموتو، كيكو؛ بيرش، ستيفن (1988). تشخيص هارا: تأملات في البحر . بروكلين، ماساتشوستس: منشورات بارادايم. ISBN 978-0-912111-13-1.
  10. ↑ ماتسوموتو، كيكو/ بيرش، ستيفن؛ تشخيص هارا: تأملات في البحر. منشورات بارادايم 1988، رقم ISBN 978-0-912111-13-1، ص.315–.
  11. ^ أوتا، شينساي: أمبوكو زوكاي . ياماشيرويا 1827 (باللغة اليابانية، مطلوب الاستشهاد الكامل)
  12. ↑ بيريسفورد-كوك، كارولا؛ نظرية وممارسة الشياتسو. نص شامل للطالب والمختص . تشرشل ليفينغستون، لندن، نيويورك، طوكيو 1996، رقم ISBN 0-443 049416.
  13. ↑ يانغ، جينغ مينغ؛ تأمل تشي غونغ. التنفس الجنيني . مركز منشورات جمعية يانغ للرياضيات الأمريكية، بوسطن، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003. ISBN 1-886969-73-6، ص 120-168.
  14. ↑ أومورا، يوشياكي؛ طب الوخز بالإبر: خلفيته التاريخية والسريرية. منشورات اليابان، طوكيو 1982. ISBN 0-486-42850-8، S.232f.
  15. ↑ ماسيوسيا، جيوفاني؛ أسس الطب الصيني. نص شامل لأخصائيي الوخز بالإبر والمعالجين بالأعشاب . الطبعة الثانية، إلسيفير، فيلادلفيا، 2005. ISBN 0443 07489 5
  16. ↑ دينمي، شودو؛ الوخز بالإبر الياباني الكلاسيكي: مقدمة في علاج خطوط الطاقة ، ترجمة ستيفان براون من اليابانية، دار إيستلاند للنشر، سياتل، 1990. ISBN 0-939616-11-4. تم نشره في الأصل باسم Keiraku Chiryo no Susume ، شركة Ido No Nippon، Tokoy 1983.
  17. ↑ راتي، أو. وويستبروك، أ .؛ أسرار الساموراي: دراسة لفنون القتال في اليابان الإقطاعية. تاتل، 1991، ص 387
  18. ↑ رابوسا، م .: التأمل وفنون الدفاع عن النفس. مطبعة جامعة فيرجينيا، 2003، ص 18-19.

مصادر

  • شيا، مانتاك. المدار الكوني: التواصل مع الكون من الداخل . منشورات الطاو العالمية، 2005. ISBN 974-85401-4-6
  • كوهين، ك.س. (1999). طريق تشي كونغ: فن وعلم العلاج بالطاقة الصينية . دار راندوم هاوس الكندية. رقم ISBN 0-345-42109-4.
  • بوركيرت، مانفريد. الأسس النظرية للطب الصيني . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1974. ISBN 0-262-16058-7
  • روسيل، إيروين. "الإرشاد الروحي في الطاوية المعاصرة". في: الممارسات الروحية: أوراق من حوليات إرانوس . مطبعة جامعة برينستون، 1960. ISBN 0-691-01863-4
  • وانغ، مو. أسس الخيمياء الداخلية: ممارسة نيدان الطاوية . دار الإكسير الذهبي للنشر، 2011. ISBN 978-0-9843082-5-5
  • يانغ، جوينج مينج. (1989). جذر تشي كونغ الصيني: أسرار تدريب تشي كونغ . جمعية يانغ للفنون القتالية. رقم ISBN 0-940871-07-6.