وو وي

وو وي ( بالصينية التقليدية :無為؛ بالصينية المبسطة :无为؛ بنظام بينيين : wúwéi ؛ بنظام جيوت بينغ : mou4-wai4 ) هو مفهوم من الفلسفة الصينية القديمة ، ويعني حرفيًا عدم الفعل أو عدم القيام بأي عمل ، ويُفسَّر ويُترجم بطرق مختلفة، منها انعدام الفعل ، أو الخمول ، أو العمل بلا جهد . ^{[ 1 ] [ 2 ]} في الطاوية ، يشير هذا المفهوم إلى طبيعة الطاو ، بمعنى أنه بينما يُعدّ الطاو (طريق الطبيعة أو مسارها أو تدفقها) مصدر كل وجود وتجلي لجميع الظواهر، فإن جوهره غير المادي يكمن في أنه يعمل أو يتحرك بطريقة صامتة، غير مرئية، لا تُوصف، وغالبًا ما تمر دون أن يلاحظها أحد، حتى أنه قد يبدو ساكنًا وبلا جهد. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} وبناءً على ذلك، يطمح الطاويون إلى عيش حياتهم في انسجام مع هذه الحالة المتناغمة من النشاط الحرّ والتلقائي. وفي السياق السياسي، يشير المصطلح أيضاً إلى شكل أو مبدأ مثالي للحكم التلقائي وغير العدواني. ^{[ 8 ]}

ظهر مفهوم "وو وي" (Wu wei) كفكرة في وقت مبكر يعود إلى فترة الربيع والخريف ، مع أمثلة أدبية مبكرة في كتاب الشعر الكلاسيكي . ^{[ 9 ]} وأصبح مفهومًا مهمًا في كتاب " المنتخبات " الكونفوشيوسية ، ^{[ 10 ]} حيث ربط بين الأخلاق الكونفوشيوسية القائمة على الأخلاق العملية وحالة وجودية تُحقق التناغم بين النية والفعل. ^{[ 11 ]} ثم أصبح مفهومًا محوريًا في فن الحكم القانوني والطاوية ، حيث تُعتبر الطاوية مفهومًا يُؤكد على التوافق مع "الداو" الطبيعي في الأفعال والنوايا، وتجنب استخدام القوة أو التسرع بما يُخالف النظام الطبيعي.

يصف عالم الصينيات جان فرانسوا بيليتر مفهوم "وو وي" بأنه "حالة من المعرفة (الفهم) الكاملة لتعايش الموقف والمدرك، والفعالية الكاملة وتحقيق اقتصاد مثالي للطاقة".

أشارت الدراسات المبكرة لفنغ يولان إلى وجود تمييز بين الطاوية الفلسفية والدينية . ^{[ 12 ]} وعلى إثر ذلك، قام عالم الصينيات هيرلي ج. كريل بتقسيم الطاوية الفلسفية إلى "الطاوية التأملية"، التي تُركز على الفهم العميق لطبيعة الكون؛ و"الطاوية الهادفة"، التي تُركز على السيطرة على الظواهر. ^{[ 13 ]} وبناءً على ذلك، يُميز كريل مفهوم " وو وي " كما ورد في كتابي "تشوانغ تسي" و "تاو تي تشينغ" ، على النحو التالي: ^{[ 14 ]}

1. "موقف من عدم الفعل الحقيقي، مدفوع بعدم الرغبة في المشاركة في الشؤون الإنسانية" و
2. "تقنية يمكن من خلالها لمن يمارسها أن يحقق سيطرة أكبر على الشؤون الإنسانية".

يُصوّر مذهب تشوانغ تزو التأملي مفهوم "وو وي" ( اللاعنف) كمصدر للسكينة، لا كوسيلة لاكتساب السلطة السياسية. ويرى كريل أن فكرة تشوانغ تزو عن "وو وي" متجذرة في مفهومه المتعالي عن " الداو "، الذي ينظر إلى الحياة والموت كوحدة لا تنفصم. ولذلك، فإن مثال تشوانغ تزو هو الحكيم الذي يتجنب شؤون الدنيا. وسواء أكان يسعى إلى الربح أم الشهرة، فإن تشوانغ تزو ينظر إلى "الصغار" و"الكبرى" على حد سواء، لأنهم يتخلون عن "المشاعر الطبيعية للبشر" و"المسار الإنساني السليم" لصالح "المساعي الغريبة وغير الطبيعية". ^{[ 15 ]} ورغم أن الفكرة الثانية عن "وو وي " يُقال تقليديًا إنها تأثرت بلاو تزو، إلا أن كريل يقترح أن الطاويين ربما يكونون قد تبنوها من شين بوهي (400 ق.م. - حوالي 337 ق.م. ) عندما أصبحوا مهتمين باستخدام الحكام للسلطة. ^{[ 16 ]}

مع أنه يصعب الجزم بتأثير كتاب "شين بوهاي" أو "تاو تي تشينغ" على بعضهما، إلا أن "شين بوهاي" و "هان فايزي" كان لهما تأثيرٌ واضحٌ على مفهوم " وو وي" (الحكم بالتقاعس ) في عهد أسرة هان ، بمعنى تفويض المسؤوليات للمرؤوسين. ^{[ 17 ]} وقد عُرف هذا المفهوم بـ"الحكم بالتقاعس"، والذي دافع عنه "هان فايزي" بقوة. خلال عهد أسرة هان وحتى عهد هان وودي ، اقتصر نشاط الحكام "بشكل رئيسي على تعيين كبار المسؤولين وعزلهم". هذا "التصور لدور الحاكم كمحكمٍ أعلى، يحتفظ بالسلطة الأساسية في قبضته" بينما يترك التفاصيل للوزراء، كان له "تأثيرٌ عميقٌ على نظرية وممارسة الملكية الصينية"، ولعب "دورًا حاسمًا في تعزيز التقاليد الاستبدادية للنظام السياسي الصيني"، مما ضمن سلطة الحاكم واستقرار الدولة. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

على الرغم من أن فصول كتاب تشوانغ تزو الداخلي قد تسبق فصول كتاب تشوانغ تزو الخارجي، فإن معظم الأخير مستمد من الجزء الأخير على الأقل من فترة الممالك المتحاربة، ويسخر من النزعة الأخلاقية الكونفوشيوسية. ^{[ 20 ]} وبما أن مصطلح "وو وي" لم يظهر إلا ثلاث مرات في النصف الثاني من كتاب تشوانغ تزو، فقد افترض كريل أن الطاويين الأوائل ربما تجنبوا استخدامه لارتباطه بالنزعة القانونية قبل أن يتبنوا معناه الحكومي في نهاية المطاف، معتبرًا أن هذا ما حدث في الفصل 13 من كتاب تشوانغ تزو الخارجي، " تيان داو " ( طريق السماء ) . وفي الطاوية الأكثر "هدفية" في كتاب داود جينغ، الذي يُرجح أنه كُتب بعد كتاب تشوانغ تزو المبكر ، يصبح "وو وي " مبدأً توجيهيًا رئيسيًا "للسعي الاجتماعي والسياسي"، حيث يسعى الطاوي "إلى استخدام سلطته للسيطرة على العالم وحكمه". ^{[ 21 ]}

يعتبر عالم الصينيات روجر تي. أميس محاولات تحديد أصل مفهوم " وو وي" مجرد تكهنات متكلفة. ^{[ 22 ]} ولكن على الرغم من أن شين بوهاي يحمل تشابهاً "لافتاً" مع كتاب "تاو تي تشينغ " ، ^{[ 23 ]} إلا أنه لا يزال من الصعب تحديد تاريخ كتاب "تاو تي تشينغ" بدقة ليعود إلى زمن كونفوشيوس ، حتى لو كان أقدم من القرن الثالث قبل الميلاد. ^{[ 24 ]} وبينما يختلف مفهوم شين بوهاي عن "وو وي" اختلافاً كبيراً عن الكونفوشيوسية، إلا أنه استخدمه بمعنى مشابه، وهو توظيف الوزراء. ^{[ 25 ]}

باستثناء كتاب "شين بوهاي"، تُعدّ " مختارات كونفوشيوس" (لون يو) النص الوحيد المحفوظ قبل كتاب "تشوانغ تزو" الذي يستخدم مصطلح "وو وي" بشكل مباشر. وفي العصر الحديث، يعتقد إدوارد سلينجيرلاند أن فكرة "وو وي" سبقت المصطلح، ويعود تاريخها إلى عصر "كلاسيك الشعر" . ومع تركيز علماء الصينيات الأقدم على المصطلحات، اعتقد كريل أن مفتاحًا مهمًا لفهم فكرة " وو وي" يكمن في "مختارات كونفوشيوس".

يُنسب إلى كونفوشيوس قولٌ يقول: "قال المعلم: ألم يكن شون هو الذي لم يفعل شيئًا ومع ذلك حكم حكمًا رشيدًا؟ ماذا فعل؟ لقد عدّل سلوكه فحسب ("أظهر خشوعه" - سلنجرلاند) واتخذ موقعه الصحيح (متجهًا نحو الجنوب) كحاكم". إن مفهوم الملك الإلهي الذي "تتحكم قوته السحرية" (فضيلته) في "كل شيء في البلاد" (كريل) يهيمن على الفلسفة الصينية القديمة، ولا سيما "في الفروع الأولى للحركة السكونية التي تطورت في القرن الرابع قبل الميلاد" ^{[ 26 ].}

بعد أن عجز كونفوشيوس عن إيجاد ملكه الفيلسوف، وضع أمله في الوزراء الفاضلين. ^{[ 27 ]} فإلى جانب "الجوهر الإلهي" ( لينغ ) للحاكم الكونفوشيوسي الذي "يضمن خصوبة شعبه" وخصوبة الأرض، يشير كريل إلى أنه كان يُعاون أيضًا "خمسة خدم" قاموا "بالوظائف الفعالة للحكم". ^{[ 28 ]} ويُعرّف كتاب " شونزي " لـ " شون كوانغ " ، وهو تكييف كونفوشيوسي لمذهب تشين القانوني، الحاكم بالمعنى نفسه تقريبًا، إذ يقول إن الحاكم "لا يحتاج إلا إلى إصلاح نفسه" لأن "قدرات الحاكم تظهر في تعيينه للرجال في المناصب": أي تقييم الفضيلة وحث الآخرين على أدائها.

على غرار ما حدث في أماكن أخرى، اتجه كل من تشوانغ تشو ولاوتزه نحو مفهوم "اللاجهد" البسيط. يدعو لاوتزه، على عكس اليشم الكونفوشيوسي المنحوت، إلى العودة إلى الأم البدئية والتحلي بالصفات الطبيعية. وهو يدين الفعل والتمسك، ويحث القارئ على إدراك الوحدة (سكون العقل)، والحد من الرغبات وحجم الحالة، مع الحفاظ على الطبيعة البشرية على حالها. عمليًا، يُسعى إلى تحقيق اللاجهد من خلال تعديل السلوك؛ والتأمل المُشار إليه ضمنيًا، وتقنيات التنفس الجسدية البحتة كما في كتاب غوانزي ، والتي تتضمن اتخاذ الوضعية الصحيحة. ^{[ 32 ]} في حين أن النسخة الحديثة من غوانزي ربما جُمعت بعد هان فيزي ، إلا أن محتوياتها قد تعود إلى أصول أقدم بكثير.

عندما لا يكون جسدك متناغمًا، لن تتدفق إليك القوة الداخلية. وعندما لا تنعم بالسكينة الداخلية، لن يكون ذهنك منظمًا. اضبط جسدك، وساعد القوة الداخلية، وستتدفق إليك تدريجيًا من تلقاء نفسها.

^{[ 33 ]}

مع ذلك، ونظرًا للحاجة المستمرة لبذل جهد معرفي، وربما عدم حل مفارقة عدم الفعل، فإن التركيز على تحقيق اللا فعل (وو وي) من خلال الجانب الفيزيولوجي سيؤثر على المفكرين اللاحقين. ^{[ 34 ]} أصبح كتاب الداو دي جينغ ذا تأثير في الأوساط الفكرية حوالي عام 250 قبل الميلاد. ^{[ 35 ]} يُعد كتاب نيي (أو التدريب الداخلي ) ، المُدرج في كتاب غوانزي الذي يعود إلى القرن الثاني الميلادي، أقدم نص صيني تم العثور عليه، ويصف ما سيصبح لاحقًا تقنيات تأمل التنفس الطاوية ودوران الطاقة الحيوية (تشي)، وقد اعتبره هارولد د. روث نصًا أصيلًا من القرن الرابع قبل الميلاد. ^{[ 36 ]}

عندما تُوسّع آفاق ذهنك وتُطلق العنان له، عندما تُريح طاقتك الحيوية وتُوسّعها، عندما يكون جسدك هادئًا ساكنًا: وتستطيع الحفاظ على الوحدة وتجنّب الاضطرابات المتعددة. سترى النفع ولن تُغريك به، سترى الضرر ولن تُخيفك منه. مُسترخيًا مُرتاح البال، ومع ذلك شديد الحساسية، في عزلتك تُسرّ بذاتك. هذا ما يُسمى "تدوير النفس الحيوي": تبدو أفكارك وأفعالك سماوية.

^{[ 37 ]}

يصف البيت 13 جوانب شين ؛ " نومين" ، " روحاني " ، يتم الحصول عليها من خلال الجهود المريحة.

هناك نورٌ [ شين ] كامنٌ في الداخل بطبيعته؛ يختفي لحظةً، ثم يعود في اللحظة التالية، ولا يستطيع أحدٌ إدراكه. إن فقدته، فسدت لا محالة؛ وإن اكتسبته، استقرّ لا محالة. طهّر مسكنه بجدّ، وسيأتي جوهره الحيوي تلقائيًا. كفّ عن محاولاتك لتخيّله وإدراكه. خفّف من جهودك للتفكير فيه والسيطرة عليه. كن خاشعًا ومجتهدًا، وسيستقر جوهره الحيوي تلقائيًا. تمسّك به ولا تدعه يفلت، فحينها لن تفيض عيناك وأذناك، ولن يجد عقلك ما يبحث عنه سواه. عندما يسكن فيك عقلٌ متناغم، ستُرى الأشياء الكثيرة في منظورها الصحيح.

^{[ 38 ]}

في بدايات البوذية الصينية، استُخدم مصطلح "ووي" (wuwei) كترجمة لكلمة "نيرفانا" (nirvāṇa )، التي كانت تُفهم على أنها حالة من عدم الإنتاج والسكون. ورغم التخلي عن هذه الترجمة لاحقًا لصالح " نيبان" (niepan)، وهي ترجمة صوتية لكلمة "نيرفانا"، إلا أن " ووي " استمر استخدامه في السياقات الدراسية البوذية الصينية كترجمة للمصطلح السنسكريتي " أسامْسْكْرِيتا " (asaṃskṛta )، أي "غير مشروط". ^{[ 41 ]} وفي مصادر الْشان ، يحتفظ مصطلح "ووي " بمعناه الصيني الأصلي "عدم الفعل" و"بدون نية"، مع أن المصطلح قد يحمل معاني متعددة في المصدر نفسه. ^{[ 42 ]} ولعل أقدم ظهور لهذا المصطلح في الْشان يُمكن العثور عليه في كتاب " مدخلان وممارسات بوديدهارما الأربع" (The Two Entrances and Four Practices of Bodhidharma )، الموجود في المخطوطة الطويلة (التي أطلق عليها جيفري بروتون اسم "مختارات بوديدهارما")، والتي تحتوي على أقدم السجلات المعروفة للْشان. يقول بوديدهارما هناك: "المبدأ هو عكس العرف؛ العقل الهادئ وممارسة عدم الفعل؛ الأشكال تتبع تقلبات القدر؛ وبالتالي فإن عشرة آلاف وجود فارغة؛ لا تتمنى شيئاً." ^{[ 43 ]}

يظهر مفهوم "وو وي" في تعاليم مدرسة الجبل الشرقي . فعلى سبيل المثال، في كتاب "شيوكسين ياو لون" ، يشرح هونغ رن أن تعلم العقل الجاهل عديم الفائدة مقارنةً بتعلم العقل الخامل أو غير المشروط ( وو وي ). ويُطلق على هذا "التعلم الحقيقي" الذي لا يُكتسب فيه أي شيء في نهاية المطاف. ^{[ 44 ]}

يلاحظ هنريك سورنسن أن مفهوم "وو وي" ( اللاوعي ) ومفاهيم أخرى شائعة في الطاوية تظهر في نصي مدرسة أوكسهيد ، وهما "جويغوان لون" (رسالة في قطع التأمل) و "شين مينغ" (نقش العقل). ^{[ 45 ]} على سبيل المثال، يقول " شين مينغ" :

الاستمتاع بالداو هو التهدئة، والتجول براحة في الواقع الحقيقي، لا شيء يجب فعله [無為, wuwei ]، لا شيء يجب تحقيقه ، الاعتماد على لا شيء، الظهور بشكل طبيعي ^{[ 46 ]}

بحسب روبرت شارف، يمكن تصنيف كتاب "جويغوان لون" (رسالة في قطع التأمل) وكتاب "شين مينغ " (نقش العقل) ضمن مجموعة من نصوص الزن المبكرة الأخرى، التي يُرجح أنها كُتبت خلال القرنين الثامن أو التاسع الميلاديين، والتي تتشابه في المصطلحات اللغوية والمضمون العقائدي. وتشمل هذه المجموعة من النصوص أعمالاً مثل " شينوانغ مينغ" (نقش ملك العقل) و "شينشين مينغ" (نقش الإيمان بالعقل) المعروف ، بالإضافة إلى مخطوطة دونهوانغ ، " ووكسين لون" (رسالة في اللاعقل). ^{[ 47 ]} يرد مصطلح "وو وي" (Wuwei) في هذه النصوص أيضًا، كما في كتاب "شين وانغ مينغ" (Xinwang Ming ): "جوهرة الدارما للنشاط غير المتحيز [無為, wuwei ] / ليست سطحية ولا عميقة"، ^{[ 48 ]} وفي كتاب "شين شين مينغ" (Xinxin Ming) : "الحكماء لا يتدخلون في العمل [無為, wuwei ] / أما الحمقى فيتورطون فيه". ^{[ 49 ]} ويقول كتاب " وو شين لون" (Wuxin lun) : "بالانخراط في الأعمال يومًا بعد يوم، أفعل دون فعل - وهو ليس إلا غياب العقل "، ^{[ 50 ]} و"لا إدراك، لا نشاط: هذا هو وو وي " . ^{[ 51 ]} ووفقًا لأورس آب، فإن استخدام وو وي هنا يشبه استخدامه في الفصل الثالث من كتاب " داودي جينغ" (Daodejing) ، الذي يقول: "[الرجل الكامل] يعمل دون أن يعمل؛ وهكذا يُعتنى بكل شيء". ^{[ 52 ]}

يُذكر مصطلح "وو وي" عدة مرات في نص آخر مرتبط بمدرسة أوكسهيد يُعرف باسم " باوزانغ لون" (رسالة مخزن الكنوز)، حيث يظهر إلى جانب المفهوم الفلسفي لشرق آسيا " غانيينغ "، أو "الرنين التعاطفي". في السياق البوذي، يرتبط هذا بفكرة " ينغ شين"، أي الجسد الرنان أو المستجيب للبوذا. ^{[ 53 ]} وهو ما يمكّن الحكيم البوذي من الاستجابة للمؤثرات الخارجية واحتياجات الكائنات المتألمة بشكل عفوي و"دون أي تخطيط مسبق أو إرادة خاصة به". ^{[ 54 ]} ووفقًا لشارف، يجمع هذا بين المثال الصيني القديم للملك الحكيم والمفاهيم البوذية الهندية عن البوذي باعتباره خاليًا من النشاط الكارمي. ^{[ 55 ]} يقول كتاب باوزانغ لون : "يسميه البعض مقدسًا، ويسميه البعض الآخر لامعًا؛ هناك طرق عديدة للإشارة إليه، حيث يستخدم كل منهم اسمه الخاص. لكن في الحقيقة، مبدأه الأساسي هو اللا فعل، ومظهره هو غياب الصفات." ^{[ 56 ] [ ملاحظة 1 ]} يلاحظ شارف أن كتاب باوزانغ لون يحتوي على تأثيرات من الطاوية ذات السر المزدوج ( تشونغ شوان ). ^{[ 58 ]}

يظهر مفهوم "وو وي" في أبيات شعرية تُنسب إلى باوتشي، أحد شخصيات أسرة ليانغ . على سبيل المثال: "الطريق العظيم غير المُفتعل [無為، وو وي ] طبيعي وعفوي؛ لا تحتاج إلى استخدام عقلك لفهمه." ^{[ 59 ] [ ملاحظة 2 ]} كما يظهر أيضًا في قصيدة "تشنغداو غي" الشهيرة (أغنية بلوغ الطريق)، المنسوبة إلى يونغجيا شوانجوي، تلميذ هوينينغ : "الشخص المتسكع في الطريق الذي توقف عن كل تعلم ولم يعد لديه ما يفعله ( وو وي/مو وي無為)، / لا يُزيل الأفكار المضللة ولا يسعى إلى الحقيقة." ^{[ 61 ]} ووفقًا لجين هوا جيا، على الرغم من أن ما سبق يُنسب إلى باوتشي من أسرة ليانغ ويونغجيا شوانجوي على التوالي، فمن المرجح أن تكون هذه نتاجًا لمدرسة هونغتشو للزن، التي ازدهرت خلال عهد أسرة تانغ . ^{[ 62 ]}

كما تحذر مصادر هونغتشو من التشبث بعدم الفعل نفسه كشيء للتعلق به. فعلى سبيل المثال، كما يشير بايزهانغ هوايهاي : "المبدأ هو مبدأ عدم السعي؛ اسعَ إليه فتفقده. إذا تشبثت بعدم السعي، فهذا لا يزال سعيًا؛ وإذا تشبثت بعدم الفعل، فهذا هو نفسه فعل." ^{[ 63 ]} وبالمثل، يوضح معلم هونغتشو دازو هوايهاي أن التنبؤ بالبوذية لا يتحقق بالاعتماد على الأعمال ولا حتى بالامتناع عن الأساليب. بل يقول: "عليك فقط تجنب ترك عقلك ينشغل بأي شيء على الإطلاق، وهذا يعني (عدم الاكتراث) بالأعمال أو عدمها - وهذا ما نسميه "تلقي تنبؤ بالبوذية"." ^{[ 64 ] [ ملاحظة 3 ]}

يمكن للمرء أن يجد في مصادر الزن مصطلحًا مشابهًا، وهو "وو شي " (無事)، والذي يُترجم غالبًا إلى "لا شيء يُفعل"، ولكنه يحمل أيضًا معنى انعدام الشؤون، وعدم الاهتمامات، وعدم الأمور، وعدم العمل. ^{[ 66 ]} فعلى سبيل المثال، يقول هوانغبو شييون : "إنّ سالك الطريق هو من لا شيء يفعله [ وو شي ] ، من لا عقل له ولا مذهب يدعو إليه. ولأنه لا شيء يفعله، يعيش هذا الشخص في راحة." ^{[ 67 ]} وبالمثل، يقول تلميذ هوانغبو، لينجي ييشوان : "أتباع الطريق، فيما يتعلق بالبوذية، لا حاجة إلى بذل أي جهد. يكفي أن تكونوا عاديين، لا شيء تفعلونه - التبرز، والتبول، وارتداء الملابس، وتناول الطعام، والاستلقاء عند التعب." ^{[ 68 ]} ويربط لينجي أيضًا بين عدم الفعل و "إعادة توجيه النور" (返照؛ fǎn zhào ). أي، بحسب لينجي، عندما يتوقف المرء عن البحث في الخارج ويوجه نوره نحو ذاته، فإنه في تلك اللحظة بالذات لن يكون لديه ما يفعله. ^{[ 69 ] [ ملاحظة 4 ]}

خلال فترة توكوغاوا في اليابان، انتقد هاكوين إيكاكو أسلوب الزن الذي ابتكره المعلم غير التقليدي بانكي يوتاكو، واصفًا إياه بـ"زن اللاوعي". ^{[ 71 ]} ووفقًا لتعاليم بانكي، فإن عقل بوذا غير المولد مُنير بشكلٍ رائع ( ريمي ) و"يدير كل شيء بسلاسة"، فلا حاجة للاعتماد على ذكاء المرء أو دهاءه. ^{[ 72 ]} ويرى بانكي أن عقل بوذا غير المولد والمُنير بشكلٍ رائع، يُدرك ويُميز جميع الظواهر بشكلٍ طبيعي ودون أي تفكير مُسبق. ويُشبه هذه الوظيفة بمرآة لامعة تعكس دون قصد واعٍ. وكما يُوضح بانكي: "بفضل الوظيفة الديناميكية لعقل بوذا المُنير بشكلٍ رائع، يتم التعرف على كل شيء يقع أمام عينيك وتمييزه بشكلٍ فردي دون أن تفعل شيئًا. لذلك، حتى وإن لم تُحاول ذلك ، فإنك تُدرك آلاف الانطباعات المختلفة بالنظر أو بالسمع." ^{[ 73 ]} بما أن إدراك هذا بوضوح كافٍ، فقد رأى بانكي أنه لا داعي للانخراط في ممارسات مثل الجلوس في الزازن أو دراسة الكوان . ^{[ 74 ]} فبالنسبة لبانكي، يكفي أن يترك المرء كل شيء لعقل بوذا غير المولود وأن يتعامل معه في جميع شؤونه. ^{[ 75 ]} وكتب بانكي أيضًا:

في مطاردة الكلمات، وملاحقة العبارات، متى ستنتهي؟ أنت ترهق نفسك في جمع المعرفة، وتصبح واسع الاطلاع. الطبيعة الذاتية فارغة ومنيرة، لذا دع الأمور تسير على طبيعتها. ليس لدي ما أنقله بعد الآن ^{[ 76 ].}

في العصر الحديث، علّمت المعلمة الكورية داي هينغ (1927-2012)، من مدرسة سون ، مفهوم "الفعل دون فعل" ( ham i ŏpsi handa ). ^{[ 77 ]} ووفقًا لرؤيتها، فإن الحقيقة الأساسية، أو الحالة الطبيعية، هي كلٌّ غير ثنائي، حيث يعمل كل شيء معًا كوحدة واحدة. وعلى هذا النحو، لا وجود لفاعل منفصل، لأن كل شيء "يحدث بشكل طبيعي، دون جهد واعٍ من جانب الفرد". ^{[ 78 ]} ومن حيث منهج التنمية الروحية، فإن "الفعل دون فعل" يستلزم التخلي عن فكرة الفرد كفاعل منفصل. بالنسبة لداي هينغ، يتطلب هذا الإيمان بالأساس، أو العقل الأساسي، المتصل بجميع الظواهر ويعمل معها بطريقة غير ثنائية. ولأن المرء يعلم أن هذا الأساس هو الذي يقوم بكل شيء، فإنه يعهد بكل شيء إليه بثقة بأنه يتولى أمر كل ما يطرأ في حياته. وهكذا، يصبح المرء قادرًا على التخلي بشكل طبيعي وتلقائي. ^{[ 79 ]} قالت داي هينغ:

عندما تتخلى عن كل شيء دون قيد أو شرط وتمضي قدمًا، يختفي التفكير الذي يسبقك، ويختفي معه التفكير الذي يليه. وهكذا يمكنك التخلي بعقلٍ صافٍ، دون التفكير في التخلي. فقط عندما تستطيع فعل ذلك، ستفهم مبدأ عدم وجود أي عائق، وأنك لا تمنع الأشياء القادمة ولا تتمسك بالأشياء الراحلة، ومبدأ الفعل دون فعل. ^{[ 80 ]}

تكمن المعلومات المهمة في استعادة أجزاء من كتابات الإداري شين بوهاي . يصوّر شين ياو على أنه يستخدم "فا" (الأسلوب الإداري) في اختيار الرجال وتقييمهم. ^{[ 81 ]} ورغم أن هذا لا يُعدّ دليلاً قاطعاً ضد تأثير ما قبل الطاوية، فإن مصطلحات شين الطاوية لا تُظهر دليلاً على استخدامها في الطاوية (إذ تستخدم الكونفوشيوسية أيضاً مصطلحات مثل "داو"، بمعنى "طريق" الحكم)، فهي تفتقر إلى أي دلالة ميتافيزيقية. ^{[ 82 ]} ويحتوي كتاب " هان فيزي" القانوني اللاحق على تعليق على "داوديجينغ" ، ولكنه يُشير إلى شين بوهاي بدلاً من لاوتزه في هذا الاستخدام. ^{[ 83 ]}

يُنسب إلى شين القول المأثور: "الحاكم الحكيم يعتمد على المنهج لا على الحكمة؛ يعتمد على التقنية لا على الإقناع" ^{[ 84 ]} ، وقد استخدم مصطلح "وو وي" بمعنى أن الحاكم، وإن كان يقظًا، لا ينبغي له التدخل في مهام وزرائه، قائلاً: "من يتبع الطريقة الصحيحة للحكم لا يقوم بمهام المسؤولين الخمسة (أو المختلفين)، ومع ذلك فهو سيد الحكم" ^{[ 85 ] .}

بما أن معظم كتابي "داوديجينغ" و "تشوانغ تزو" يبدو أنهما كُتبا في وقت لاحق، فقد جادل كريل بأنه يمكن بالتالي افتراض أن شين قد أثر فيهما، ^{[ 86 ] [ 87 ]} إذ يبدو أن الكثير منهما بمثابة حجج مضادة لسيطرة المدرسة القانونية. ^{[ 88 ]} ويبدو أن فصل "طريق السماء" من كتاب "تشوانغ تزو " يتبع شين بوهاي حتى أدق التفاصيل، إذ يقول: "يجب على الرؤساء أن يكونوا بلا عمل لكي يسيطروا على العالم؛ ويجب على المرؤوسين أن يكونوا نشطين لكي يُوظفوا في شؤون العالم..." وبتعبير آخر، فإن الأساس والمبدأ هما مسؤولية الرئيس، أما البنية الفوقية والتفاصيل فهي مسؤولية الوزير، ثم ينتقل إلى مهاجمة التفاصيل الإدارية لشين باعتبارها غير أساسية. ^{[ 89 ]}

وفي موضع آخر، يشير كتاب تشوانغ تزو إلى أحد أتباع المذهب القانوني، وهو شين داو ، باعتباره محايدًا وخاليًا من الأنانية، و"طريقته العظيمة تشمل كل شيء". ^{[ 90 ]}

عدم قيام الحاكم بأي إجراء

جادل شين بوهاي بأنه إذا نُظِّمت الحكومة وأُشرف عليها بالاعتماد على المنهج السليم (فا)، فإن الحاكم لا يحتاج إلى بذل الكثير من الجهد، بل يجب عليه ذلك. ^{[ 91 ]} ويبدو أنه أعاد صياغة كتاب "المنتخبات" ، إذ لم يعتبر شين العلاقة بين الحاكم والوزير علاقة عدائية بالضرورة، ^{[ 92 ]} ولكنه مع ذلك اعتقد أن أكفأ وزراء الحاكم هم أكبر خطر يواجهه، ^{[ 93 ]} وكان مقتنعًا باستحالة كسب ولائهم دون أساليب. ^{[ 94 ]} ويوضح عالم الصينيات هيرلي ج. كريل : "إن رعايا الحاكم كثيرون جدًا، ومتيقظون لاكتشاف نقاط ضعفه والتغلب عليه، لدرجة أنه من المستحيل عليه وحده، كرجل واحد، أن يحاول معرفة خصائصهم والسيطرة عليهم بمعرفته... يجب على الحاكم أن يمتنع عن أخذ زمام المبادرة، وعن جعل نفسه بارزًا - وبالتالي عرضة للخطر - من خلال اتخاذ أي إجراء علني." ^{[ 95 ]}

يؤكد شين بوهاي على استخدام الأساليب الإدارية ( فا ) في الخفاء، ويصوّر الحاكم وكأنه يتظاهر بالضعف ليخفي نقاط ضعفه واعتماده على مستشاريه. ^{[ 96 ]} لذلك ينصح شين الحاكم بالاحتفاظ برأيه لنفسه، وإخفاء دوافعه، والتستر على تقاعسه، مستغلاً مظهر الغباء وعدم الكفاءة. ^{[ 97 ] [ 93 ]} يقول شين:

إذا أظهر الحاكم ذكاءه، استعد الناس له؛ وإذا أظهر جهله، خدعوه. إذا أظهر حكمته، غضّ الناس الطرف عن عيوبهم؛ وإذا أظهر جهله، اختفوا عنه. إذا أظهر قلة شهواته، تجسس الناس على حقيقتها؛ وإذا أظهر شهواته، أغووه. لذلك يقول (الحاكم الذكي): «لا أعرفهم، إنما أتحكم بهم بعدم فعلهم». ^{[ 98 ]}

من خلال التصرّف عبر "فا" ، يُخفي الحاكم نواياه، وميوله، ومهاراته، وآراءه. وبامتناعه عن التصرّف بنفسه، يتجنّب التلاعب به. ^{[ 87 ]} لا يضطلع الحاكم بدورٍ فعّال في شؤون الحكم. ولا ينبغي له استخدام موهبته حتى وإن امتلكها. فعدم استخدامه لمهاراته الخاصة يُمكّنه من تأمين خدمات موظفين أكفاء. يرى كريل أن عدم التدخّل في التفاصيل سمح لحاكم شين بـ"الحكم الحقيقي"، لأنه يتيح له الإشراف على الحكومة دون تدخّل، محافظًا على رؤيته الخاصة. ^{[ 99 ]} وبفضل رؤيته وسماعه المستقلّين، يستطيع الحاكم اتخاذ القرارات باستقلالية، وبالتالي، كما يقول شين، يستطيع حكم العالم. ^{[ 100 ]}

الحاكم كالمرآة، يعكس الضوء دون أن يفعل شيئًا، ومع ذلك يظهر الجمال والقبح؛ أو كالميزان الذي يُحقق التوازن دون أن يفعل شيئًا، ومع ذلك يُظهر الخفة والثقل. الأسلوب الإداري هو الاستسلام التام. يدمج اهتماماته الشخصية مع المصلحة العامة، فلا يتدخل. لا يتدخل، ومع ذلك يكتمل العالم.

— شن بوهاي ^{[ 101 ]}

يمكن القول إن هذا المفهوم (وو وي) يُنهي النظرية السياسية لـ "القانونيين" ، إن لم يصبح مصطلحهم العام للاستراتيجية السياسية، ويلعب "دورًا حاسمًا في تعزيز التقاليد الاستبدادية للنظام السياسي الصيني". إن عدم تدخل الحاكم (المقيد) يضمن سلطته واستقرار النظام السياسي. ^{[ 102 ]}

عدم اتخاذ إجراء في فن الحكم

أصرّ شين بوهاي على ضرورة إلمام الحاكم التام بأحوال مملكته، لكنه لم يكن ليُضيّع وقته في التفاصيل، وفي الوضع الأمثل، لم يكن عليه أن يستمع لأحد. فالاستماع إلى حاشيته قد يعيق ترقياته، وهو، كما يقول عالم الصينيات هيرلي ج. كريل ، لا يملك الوقت لذلك. إن سبيل الرؤية والسمع المستقلين هو تجميع التفاصيل في فئات باستخدام أسلوب ميكانيكي أو عملي (فا). على النقيض من ذلك، فإن اعتماد الحاكم على حاسة البصر والسمع سيجعله "أصم وأعمى" (غير قادر على الحصول على معلومات دقيقة). وبرؤية وسمع مستقلين، يستطيع الحاكم اتخاذ القرارات باستقلالية، وبذلك، كما يقول شين، يستطيع حكم العالم. ^{[ 106 ]}

على الرغم من ذلك، فإن أسلوب التعيين الذي اتبعه شين، مينغ-شي ، يُوصي بمنهجية مُحددة للاستماع إلى المُلتمسين في التحليلات النهائية، والتي سيُعرفها هان فاي باسم شينغ-مينغ . في عهد أسرة هان، كان يُطلق على سكرتيري الحكومة المسؤولين عن سجلات القرارات في المسائل الجنائية اسم شينغ-مينغ، وهو ما نسبه سيما تشيان (145 أو 135 - 86 قبل الميلاد) وليو شيانغ (77-6 قبل الميلاد) إلى مذهب شين بوهاي (400 - حوالي 337 قبل الميلاد ). بل إن ليو شيانغ ذهب إلى حد تعريف مذهب شين بوهاي بأنه شينغ-مينغ. ^{[ 107 ]} فبدلاً من البحث عن رجال "أكفاء"، يُمكن لمينغ-شي أو شينغ-مينغ البحث عن الشخص المناسب لمنصب مُعين من خلال مُقارنة سمعته بسلوكه الفعلي (شينغ تعني "الشكل" أو شي تعني "الواقع")، على الرغم من أن القيام بذلك يستلزم معرفة تنظيمية شاملة للنظام. ^{[ 108 ]}

ببساطة، يمكن السماح للوزراء بتحديد هويتهم من خلال تقديم تفاصيل التكلفة والمدة الزمنية، تاركين تعريفهم للوزراء المنافسين. تُلزم هذه الادعاءات أو التصريحات المتحدثَ بتحقيق المهمة (ميكهام). كان هذا هو المبدأ، مع بعض الاختلافات الطفيفة، الذي فضّله هان فاي. إذ يُفضّل الدقة، ويُحارب الميل إلى المبالغة في الوعود. [ 109 ^{] يُعتبر النطق الصحيح} لكلمة " مينغ " (الاسم ، الخطاب ، اللقب ) أمرًا بالغ الأهمية لتحقيق المشاريع. [ ^{110 ]}

حلّ شين النزاعات القضائية المعقدة من خلال مبدأ "وو وي" (عدم التدخل)، متحملاً مسؤولية كلمات المسؤول. ^{[ 111 ]} يقول شين بوهاي: "الحاكم يتحكم بالسياسة، والوزراء يديرون الشؤون. أن تتكلم عشر مرات وتكون على حق، وأن تعمل مئة مرة وتنجح مئة مرة - هذا شأن من يخدم غيره كوزير؛ وليست هذه هي طريقة الحكم." ^{[ 112 ]} من المرجح أن العلاقة بين "وو وي" و"مينغ شي" قد أثرت في المفهوم الطاوي للتاو غير المتجسد الذي "يُنشئ عشرة آلاف شيء". ^{[ 113 ]}

هيمنت النزعة القانونية على الحياة الفكرية في عهد أسرة تشين وبداية عهد أسرة هان، إلى جانب الطاوية. وكان أباطرة أسرة هان الأوائل، مثل الإمبراطور جينغ (حكم من 157 إلى 141 قبل الميلاد)، متأثرين بشدة بمبدأ عدم التدخل الطاوي. ^{[ 126 ]} إلا أن كتاب شين بوهاي حظي بدراسة واسعة النطاق حتى منذ بداية عهد أسرة هان. ^{[ 93 ]} ويصف جيا يي (200-168 ميلادي) في كتابه "شين شو"، الذي تأثر بلا شك بالنزعة القانونية، أساليب شين بوهاي بأنها طرق لتطبيق الداو، أو الفضيلة، جامعًا بين الخطابات الكونفوشيوسية والطاوية تحت مظلة صور كتاب تشوانغ تزو. ^{[ 127 ]} وتستخدم العديد من النصوص اللاحقة، كما في كتاب هوانغ لاو ، صورًا مماثلة لوصف موقف الحاكم الهادئ. ^{[ 128 ]} نص هوانغ لاو هواينانزي (سلالة هان الغربية 206 قبل الميلاد - 9 ميلادي)، على الرغم من أنه موجه نحو مصلحة الدولة، إلا أنه سيستمر في تضمين حجج طبيعية لصالح حكم الأخيار على أساس أن المرء يحتاج إلى كفاءتهم لأمور مثل الدبلوماسية، ويعرّف وو وي على النحو التالي:

"المقصود بـ "وو وي" هو ألا يتعارض أي تحيز شخصي [ إرادة خاصة أو عامة ] مع التاو الكوني [ قوانين الأشياء ] ، وألا تقود الرغبات والهواجس إلى المسار الصحيح... ضلالاً. يجب أن يوجه العقل العمل حتى تُمارس السلطة وفقًا للخصائص الجوهرية والاتجاهات الطبيعية للأشياء." ^{[ 129 ]}

يقول نص هوانغ-لاو جينغ فا :

إنّ السبيل الأمثل لفهم كل هذه الأمور هو البقاء في حالة من الفراغ واللا شكل والعدم. فبذلك فقط يدرك المرء أن كل الأشياء تمتلك بالضرورة أشكالها وأسماءها بمجرد وجودها، حتى وإن كانت صغيرة كزغب الخريف. وما إن تستقر الأشكال والأسماء، حتى يتجلى التمييز بين الأسود والأبيض... ولن يكون هناك سبيل للهروب منها دون أثر أو إخفائها عن التنظيم... ستصحح كل الأشياء نفسها ^. [ ^{130 ]}

اعتقد الفيلسوف آلان واتس أن مفهوم "وو وي" يمكن وصفه بأنه "عدم الإكراه". ^{[ 131 ]} كما فهم واتس "وو وي " على أنه "فن التخلص من العقبات الذاتية"، وقدم المثال التالي: "النهر لا يُدفع من الخلف، ولا يُسحب من الأمام. إنه يسقط بفعل الجاذبية". ^{[ 132 ]}

تأثر ليو تولستوي بشدة بالفلسفة الطاوية، وكتب تفسيره الخاص لمفهوم " وو وي" في مقالته "عدم النشاط" .

قام المحلل النفسي روبن س. براون بدراسة مفهوم "وو وي" في سياق العلاج النفسي الغربي. ^{[ 133 ]} ويربط براون مفهوم " وو وي" بالمفهوم التحليلي النفسي للتجسيد .

في ترجمتها لكتاب تاو تي تشينغ ، عرّفت أورسولا ك. لو غوين مفهوم "وو وي " بأنه "الفعل دون فعل": إنجاز غير تنافسي، وغير قلق، وواثق، وقوة ليست إجباراً. ويمكن تشبيه ذلك بمعلم جيد جداً، أو الصوت الأكثر صدقاً في مجموعة من المغنين." ^{[ 134 ]}

• تاو
• لا يبالي
• التدفق (علم النفس)
• مفارقة قوة الإرادة
• سبريزاتورا
• سهاجا
• سامياما
• تانغ بينغ (مستلقيًا على سطح مستوٍ)
• زهد

• "الطاوية - مبدأ وو-وي" بقلم تيد كارداش. موقع جايد دراغون الإلكتروني، يونيو 1998.
• "Wei-wu-wei: Nondual action" بقلم ديفيد لوي. مجلة فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 35، العدد 1 (يناير 1985)، الصفحات  73-87. JSTOR 1398682 . 
• "وو وي في الطاوية: فن العمل بلا جهد للعقل والجسد والطاقة" ، أكاديمية أكناندا تشيغونغ
• "وو-وي في أوروبا: دراسة للفكر الاقتصادي الأوراسي" بقلم كريستيان جيرلاش. كلية لندن للاقتصاد 2005.
• "ترجمات واستخدامات مصطلح وو وي في البوذية" - القاموس الرقمي للبوذية
• وو وي (ووي) مخطوطات الخط من داو دي جينغ
• Daoism.net — شرح فلسفة كتاب داودي جينغ لـ لاوتزه بأسلوب مبسط
• لاوزي، التحررية وتحليل وو وي (عدم التدخل)