كيغونغ

بجذورها المتأصلة في الثقافة الصينية القديمة التي يعود تاريخها إلى أكثر من ألفي عام، تطورت أشكال متنوعة من تمارين تشيغونغ ضمن مختلف شرائح المجتمع الصيني: [12] في الطب الصيني التقليدي لأغراض وقائية وعلاجية؛ [13] في الكونفوشيوسية لتعزيز طول العمر وتحسين الأخلاق؛ [4] في الطاوية والبوذية ^{كجزء من ممارسة} التأمل ^{؛ [ 14} ] وفي فنون ^{الدفاع عن النفس} الصينية لتعزيز قدرات الدفاع ^{عن النفس .} [ ^{9 ] [ 15 ] يمزج} تشيغونغ المعاصر بين تقاليد متنوعة ومتباينة أحيانًا، ولا سيما ممارسة التأمل الطاوية "الكيمياء الداخلية" ( نيدان )، وممارسات التأمل القديمة "تدوير تشي " ( شينغتشي ) و"التأمل الواقف" ( تشان تشوانغ )، وتمرين التنفس البطيء "التوجيه والسحب" ( داوين ). تقليديًا، كان يتم تدريس تشيغونغ من قبل المعلم للطلاب من خلال التدريب والنقل الشفهي ، مع التركيز على الممارسة التأملية من قبل العلماء والممارسة الرياضية أو الديناميكية من قبل عامة الناس. ^{[ 16 ]}

ابتداءً من أواخر أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، سعت حكومة البر الرئيسي الصيني إلى دمج مناهج تشيغونغ المتباينة في نظام متماسك واحد، بهدف إرساء أساس علمي متين لممارسة تشيغونغ. في عام ١٩٤٩، أطلق ليو غوي تشن اسم "تشيغونغ" على نظام ممارسات الحفاظ على الحياة الذي طوره هو وزملاؤه، استنادًا إلى الداويين وغيرها من التقاليد الفلسفية. ^{[ ١٧ ]} يعتبر بعض علماء الصينيات هذه المحاولة بداية التفسير الحديث أو العلمي لتشيغونغ. ^{[ ١٨ ] [ ١٩ ] [ ٢٠ ]}

في منتصف الستينيات، تعرضت رياضة تشيغونغ لانتقادات وحُظرت في الصين. ^{[ 21 ] : 128}

في عام ١٩٧٩، استعادت رياضة تشيغونغ مكانتها بفضل دعم شخصيات بارزة، مثل العالم تشيان شيويهسن ، والجنرال تشانغ تشنهوان ، ووزير الرياضة وو شاوزو . ^{[ ٢١ ] : ١٢٨} وتم الاعتراف رسميًا برياضة تشيغونغ، واعتُبرت جزءًا من الطب الصيني لما لها من فوائد علاجية وقيمة علمية. ^{[ ٢١ ] : ١٢٨} وبدعم من شخصيات بارزة مثل تشيان، ^{[ ١٠ ] : ٦٣-٦٤} اكتسبت الأبحاث في الجوانب الخارقة لرياضة تشيغونغ زخمًا في الأوساط العلمية الصينية خلال ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ ٨ ] : ٦٧-٦٨} ودعا تشيان إلى إنشاء " علم الجسد " (人体科学، رينتي كيشوي) الذي يُعنى بـ"الوظائف الاستثنائية لجسم الإنسان"، بما في ذلك قدرات مثل التخاطر، والتحريك الضوئي، والاستبصار. إلا أن هذه الادعاءات لم تُقدّم أدلة علمية قابلة للتكرار، وتعرضت الحركة لانتقادات باعتبارها زائفة علميًا . ^{[ 22 ] [ 8 ] : 65، 107}

في عام 1985، تأسست الجمعية الصينية لعلوم وأبحاث تشيغونغ، وهي جمعية حكومية، لتنظيم مذاهب تشيغونغ في البلاد وأنشطة أساتذة تشيغونغ. وشهدت شعبية تشيغونغ نموًا سريعًا خلال التسعينيات، حيث تشير التقديرات إلى وجود ما بين 60 و200 مليون ممارس في جميع أنحاء الصين. ^{[ 8 ] : 59 [ 10 ] : 42، 44}

إلى جانب الشعبية والاعتراف الرسمي، ظهرت الجدالات والمشاكل: ادعاءات بقدرات خارقة للطبيعة، وتفسيرات زائفة علمياً لإضفاء المصداقية، ^{[ 23 ]} وحالة عقلية تُعرف بانحراف تشيغونغ ، ^{[ 20 ]} وتشكيل طوائف، ومبالغة المعلمين في ادعاءاتهم لتحقيق مكاسب شخصية. ^{[ 8 ] [ 24 ]}

في عام ١٩٩٩، واستجابةً لانتشار إحياء التقاليد القديمة للروحانية والأخلاق والتصوف، وما اعتُبر تحديًا لسيطرة الدولة، اتخذت الحكومة الصينية إجراءات لفرض رقابة على ممارسة تشيغونغ العلنية، شملت إغلاق عيادات ومستشفيات تشيغونغ، وحظر جماعات مثل تشونغ غونغ وفالون غونغ . ^{[ ١٠ ] : ١٦١-١٧٤ [ ٢٥ ]} ومنذ حملة القمع عام ١٩٩٩، لم يُدعم بحث وممارسة تشيغونغ رسميًا إلا في سياق الصحة والطب الصيني التقليدي. وتُشرف الجمعية الصينية لتشيغونغ الصحي، التي تأسست عام ٢٠٠٠، على ممارسة تشيغونغ العلنية تنظيمًا صارمًا، مع تقييد التجمعات العامة، واشتراط حصول المدربين على تدريب وشهادة معتمدة من الدولة، وحصر الممارسة في الأشكال المعتمدة من الدولة. ^{[ ٢٦ ] [ ٢٧ ]}

يشمل تشي كونغ مجموعة متنوعة من الممارسات التي تُنسق بين الجسد والتنفس والعقل ، استنادًا إلى الفلسفة الصينية. ^{[ 28 ] [ 29 ]} تتضمن هذه الممارسات التأمل الحركي والساكن، والتدليك ، والترتيل، والتأمل الصوتي، والعلاجات غير التلامسية، وتُؤدى في مجموعة واسعة من وضعيات الجسم. يُصنف تشي كونغ عادةً إلى فئتين أساسيتين: 1) تشي كونغ الديناميكي أو النشط ( دونغ غونغ )، بحركات انسيابية بطيئة؛ و2) تشي كونغ التأملي أو السلبي ( جينغ غونغ )، بوضعيات ثابتة وحركة داخلية للتنفس. ^{[ 30 ] : 21770-21772.} من منظور علاجي، يمكن تصنيف تشي كونغ إلى نظامين: 1) تشي كونغ الداخلي، الذي يركز على الرعاية الذاتية وتنمية الذات؛ و2) تشي كونغ الخارجي، الذي يتضمن العلاج بواسطة معالج يُوجه أو ينقل طاقة تشي (Qi) . ^{[ 30 ] : 21777–21781}

كنوع من التأمل الحركي، يجمع تشي كونغ عادةً بين الحركة البطيئة المنمقة، والتنفس العميق من الحجاب الحاجز ، والتركيز الذهني الهادئ، مع تخيل تدفق طاقة تشي عبر الجسم. وبينما تختلف تفاصيل التطبيق، يمكن وصف أشكال تشي كونغ عمومًا بأنها مزيج من أربعة أنواع من الممارسة: ديناميكية، وثابتة، وتأملية، وأنشطة تتطلب وسائل مساعدة خارجية.

• ممارسة ديناميكية

يتضمن تشي كونغ حركات انسيابية، عادةً ما تكون مصممة بدقة، ومنسقة مع التنفس والوعي. ومن الأمثلة على ذلك الحركات البطيئة والمنمقة في التاي تشي ، والباغوازانغ ، والشينغ يي تشوان . ^{[ 31 ]} ومن الأمثلة الأخرى الحركات الرشيقة التي تحاكي حركة الحيوانات في تشي كونغ الحيوانات الخمسة ( وو تشين شي تشي كونغ )، ^{[ 32 ]} والكركي الأبيض، ^{[ 33 ]} والإوزة البرية (دايان) تشي كونغ. ^{[ 34 ] [ 35 ]} وكشكل من أشكال التمارين اللطيفة، يتكون تشي كونغ من حركات تتكرر عادةً، مما يقوي الجسم ويمدده، ويزيد من حركة السوائل (الدم، والسائل الزلالي، والليمف)، ويعزز التوازن والإحساس بالوضع ، ويحسن الوعي بكيفية تحرك الجسم في الفضاء. ^{[ 36 ]}

• التدريب الثابت

يتضمن ذلك الثبات في وضعيات معينة لفترات طويلة. ^{[ 37 ]} وفي بعض الحالات، يشبه هذا ممارسة اليوغا واستمرارها في التقاليد البوذية. ^{[ 38 ]} فعلى سبيل المثال ، يركز فن ييكوان ، وهو فن قتالي صيني مشتق من شينغ ييكوان ، على تدريب الوضعيات الثابتة. ^{[ 39 ]} وفي مثال آخر، يعتمد أسلوب العلاج "قطع البروكار الثمانية" ( بادوانجين تشيغونغ ) على سلسلة من الوضعيات الثابتة. ^{[ 40 ]}

• ممارسة التأمل

تعتمد هذه الطريقة على الوعي بالتنفس، والتخيل، والترديد ، والإنشاد، والصوت، والتركيز على مفاهيم فلسفية مثل دوران الطاقة الحيوية (تشي) ، والجماليات، والقيم الأخلاقية. ^{[ 41 ]} في الطب الصيني التقليدي والممارسة الطاوية، ينصب التركيز التأملي عادةً على تنمية الطاقة الحيوية (تشي) في مراكز طاقة الدانتيان، وموازنة تدفقها في مسارات الطاقة (ميريديان) وغيرها. في مختلف التقاليد البوذية، يهدف التأمل إلى تهدئة العقل، إما من خلال التركيز الخارجي، على سبيل المثال على مكان ما، أو من خلال التركيز الداخلي على التنفس، أو الترديد، أو حل لغز ( كوان) ، أو الفراغ، أو فكرة الأبدية. في تقاليد علماء كونفوشيوس، يركز التأمل على الإنسانية والفضيلة، بهدف التنوير الذاتي. ^{[ 12 ]}

• استخدام وكلاء خارجيين

تتضمن العديد من أنظمة ممارسة تشي كونغ استخدام عوامل خارجية مثل تناول الأعشاب، والتدليك، والمعالجة الجسدية، أو التفاعل مع الكائنات الحية الأخرى. ^{[ 14 ]} على سبيل المثال، تُستخدم أطعمة ومشروبات خاصة في بعض الأشكال الطبية والطاوية، بينما يُستخدم التدليك والمعالجة الجسدية أحيانًا في فنون الدفاع عن النفس. في بعض الأنظمة الطبية، يستخدم معلم تشي كونغ العلاج غير التلامسي، حيث يُزعم أنه يُوجه طاقة تشي من خلال جسده إلى جسد شخص آخر. ^{[ 42 ]}

توجد أشكال عديدة من تمارين تشي كونغ. وقد وُصفت 75 شكلاً قديماً في الأدبيات القديمة، بالإضافة إلى 56 شكلاً شائعاً أو معاصراً في موسوعة تشي كونغ. ^{[ 43 ] : 203-433} . وهذه القائمة ليست شاملة بأي حال من الأحوال. وقد طوّر العديد من الأشكال المعاصرة أشخاصٌ تعافوا من أمراضهم بعد ممارسة تشي كونغ.

سواء نظرنا إلى الأمر من منظور التمرين أو الصحة أو الفلسفة أو التدريب على فنون الدفاع عن النفس، فإن العديد من المبادئ الرئيسية تبرز فيما يتعلق بممارسة تشيغونغ: ^{[ 4 ] [ 36 ] [ 44 ] [ 45 ]}

• حركة مقصودة : أسلوب متقن، انسيابي، ومتوازن
• التنفس الإيقاعي : بطيء، عميق، متناسق مع الحركة الانسيابية
• الوعي : حالة تأمل هادئة ومركزة
• التصور : لتدفق الطاقة الحيوية (تشي) ، والمبادئ الفلسفية، والجماليات
• الترانيم/الصوت : استخدام الصوت كنقطة محورية

مبادئ إضافية:

• النعومة : نظرة هادئة، وجه خالٍ من التعابير
• وقفة ثابتة : ثبات القدمين، استقامة العمود الفقري
• الاسترخاء : عضلات مسترخية، مفاصل مثنية قليلاً
• التوازن والتوازن المضاد : الحركة فوق مركز الثقل

أهداف متقدمة:

• السكينة : أكثر انسيابية، وأكثر استرخاءً
• السكينة : ذهن صافٍ، وعي عالٍ
• السكون : حركات أصغر فأصغر، حتى الوصول إلى السكون التام.

تعتبر الممارسة الأكثر تقدماً بشكل عام هي تلك التي لا تتضمن حركة تذكر أو تتضمن حركة قليلة.

تشمل نظريات تشي كونغ الصينية القديمة نظرية الين واليانغ ، ونظرية العناصر الخمسة ، ونظرية الكنوز الثلاثة ، ونظرية زانغ شيانغ، وخطوط الطاقة، ونظرية تشي -الدم، والتي جُمعت جميعها في الطب الصيني التقليدي . ^{[ 46 ] : 45-57} يهدف الطب الصيني التقليدي إلى تحديد ومعالجة الاختلالات الكامنة، ومعالجة النقص والزيادة من خلال الاستفادة من قوى الين واليانغ المتكاملة والمتضادة، لخلق تدفق متوازن للطاقة الحيوية (تشي) . يُعتقد أن الطاقة الحيوية (تشي) تُنمّى وتُخزن في ثلاثة مراكز طاقة رئيسية (دانتيان) ، وأنها تنتقل عبر الجسم على طول اثني عشر خط طاقة رئيسي ، مع العديد من الفروع والروافد الصغيرة. تتوافق خطوط الطاقة الرئيسية مع اثني عشر عضوًا رئيسيًا . تتوازن الطاقة الحيوية (تشي) من حيث الين واليانغ في سياق نظام العناصر الخمسة التقليدي. ^{[ 12 ] [ 13 ]} من المفهوم أن المرض ينشأ عندما يضعف تدفق الطاقة الحيوية (تشي) ، أو يختل توازنه، أو يركد. ويُعتقد أن الصحة تُستعاد وتُحافظ عليها من خلال إعادة بناء تدفق الطاقة الحيوية ، وإزالة انسداداته ، وتصحيح اختلالاته . ورغم أن بعض مفاهيم الطب الصيني التقليدي لا تتوافق مع العلوم والطب الحديثين، إلا أنها تُعتمد على نطاق واسع من قِبل الممارسين في جميع أنحاء شرق آسيا، وتُستخدم بشكل متزايد في الغرب لعلاج المرضى. ^{[ 50 ]}

في الطاوية، يُزعم أن ممارسات متنوعة تُعرف اليوم باسم تشي كونغ الطاوية تُوفر سبيلًا لتحقيق طول العمر والإدراك الروحي، ^{[ 51 ]} فضلًا عن تعزيز التواصل مع العالم الطبيعي. ^{[ 52 ]} وقد وجدت تشي كونغ الطاوية جذورها الفلسفية في كتاب داو دي جينغ . وظهرت تقنياتها المميزة للإكسير الداخلي في عهد أسرة هان الشرقية، وبلغت ذروة نضجها في عهد أسرتي مينغ وتشينغ. ^{[ 46 ] : 36-38} ويُدرج كتاب تشيفنغ سوي ، وهو مُلخص من عهد أسرة مينغ كتبه زاهد طاوي، طرقًا مختلفة لإطالة العمر تعتمد على تشي كونغ.

تُعدّ ممارسات التأمل جزءًا من مسار روحي يؤدي إلى التنوير أو البوذية . ويعتبرها البعض نوعًا من تمارين تشي كونغ البوذية. ^{[ 53 ]}

في الكونفوشيوسية، تُعدّ الممارسات المعروفة الآن باسم تشي كونغ الكونفوشيوسي وسيلةً للوصول إلى مرتبة جونزي (君子) من خلال الوعي بالأخلاق. ^{[ 54 ] [ 55 ]} قد يشمل تشي كونغ الكونفوشيوسي تمارين ديناميكية أو تأملًا ثابتًا، بالإضافة إلى تهذيب العقل لتحقيق "الروح النبيلة". ^{[ 46 ] : 40-41}

يُعتبر تشي كونغ تقنية طبية معتمدة في الصين منذ عام ١٩٨٩، ويُدرج أحيانًا في المناهج الطبية للجامعات الصينية الكبرى. ^{[ ٥٦ ] : ٣٤.} ويُعرّف الكتاب الصيني الرسمي لتشي كونغ الطبي، المُترجم إلى الإنجليزية عام ٢٠١٣ والمُستخدم في الصين ^{[ ٤٦ ] : ٤، ٣٨٥،} تشي كونغ الطبي الصيني بأنه "مهارة تمارين العقل والجسم التي تُدمج تعديلات الجسم والتنفس والعقل في كيان واحد"، ويؤكد أن تشي كونغ قائم على "التعديل" ( تياو ، ويُترجم أيضًا إلى "التنظيم" أو "الضبط" أو "المحاذاة") للجسم والتنفس والعقل. ^{[ ٤٦ ] : ١٦-١٨} . وبناءً على ذلك، ينظر الممارسون إلى تشي كونغ على أنه أكثر من مجرد تمرين بدني عادي، لأنه يجمع بين تدريبات الوضعية والتنفس والعقل في كيان واحد لإنتاج حالة نفسية فيزيولوجية مُحددة. ^{[ 46 ] : 15} على الرغم من أن تشي كونغ الصيني لا يزال قائمًا على النظرية التقليدية والكلاسيكية، إلا أن الممارسين المعاصرين يؤكدون أيضًا على أهمية وجود أساس علمي متين. ^{[ 46 ] : 81-89} وفقًا لكتاب تشي كونغ الصيني لعام 2013، فإن التأثيرات الفسيولوجية للتشي كونغ عديدة، وتشمل تحسين وظائف الجهاز التنفسي والقلب والأوعية الدموية، وربما الوظائف العصبية. ^{[ 46 ] : 89-102}

يشير الطب التكاملي إلى "دمج الطب التقليدي والعلاجات التكميلية بهدف استخدام أنسبها، أو كليهما، لرعاية المريض ككل" ^{[ 57 ] : 455-456.} أما الطب التكميلي، فيعتمد على استخدام نهج غير تقليدي بالتزامن مع الطب التقليدي، بينما يعتمد الطب البديل على استخدام نهج غير تقليدي بدلاً من الطب التقليدي. ^{[ 58 ]} يستخدم ممارسو الطب التكاملي تمارين تشي كونغ لتكملة العلاج الطبي التقليدي، استنادًا إلى تفسيرات الطب التكميلي والبديل لفعالية وسلامة تمارين تشي كونغ. ^{[ 30 ] : 22278-22306}

يمارس الناس رياضة تشي كونغ لأسباب عديدة، منها الترفيه، والرياضة والاسترخاء، والطب الوقائي والعلاج الذاتي ، والتأمل وتنمية الذات ، والتدريب على فنون الدفاع عن النفس. ويتراوح ممارسوها بين الرياضيين والأشخاص ذوي الإعاقة. ولأنها رياضة خفيفة ويمكن ممارستها في وضعيات الاستلقاء أو الجلوس أو الوقوف، فإن تشي كونغ مناسبة للأشخاص ذوي الإعاقة وكبار السن والمتعافين من الإصابات. ^{[ 4 ]}

يُمارس تشي كونغ للتأمل وتهذيب النفس كجزء من تقاليد فلسفية وروحية متنوعة. ويُعدّ التأمل وسيلةً لتهدئة العقل والدخول في حالة وعي تُضفي السكينة والصفاء والبهجة. ^{[ 14 ]} ويجد العديد من الممارسين أن تشي كونغ، بحركاته اللطيفة المركزة، أسهل من التأمل التقليدي. ^{[ 44 ]}

يمكن تصنيف تمارين تشيغونغ لتنمية الذات من حيث الفلسفة الصينية التقليدية: الطاوية والبوذية والكونفوشيوسية.

يُعدّ تشي كونغ عنصرًا هامًا في فنون الدفاع عن النفس الصينية ، بنوعيها الداخلي والخارجي . ^{[ 14 ]} ويُعتبر التركيز على طاقة تشي مصدرًا للقوة، فضلًا عن كونه أساسًا لفنون الدفاع عن النفس الداخلية ( نيجيا ). وتُعدّ تاي تشي ، وشينغ يي تشوان ، وباغوا تشانغ أمثلةً على فنون الدفاع عن النفس الصينية التي تعتمد على مفهوم تشي كأساس لها. ^{[ 59 ]} وتُعزى القدرات الاستثنائية في فنون الدفاع عن النفس، مثل القدرة على تحمّل الضربات القوية ( القميص الحديدي ،鐵衫) ^{[ 60 ]} والقدرة على كسر الأجسام الصلبة ( الكف الحديدي ،鐵掌؛ أو鐵絲掌، أو鐵沙掌، أو鐵砂掌) ^{[ 61 ] [ 62 ]} ، إلى تدريب تشي كونغ.

التاي تشي أسلوب قتالي صيني داخلي واسع الانتشار،قائم على نظرية التاي تشي ، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتشي كونغ، ويتضمن عادةً حركات منسقة ومعقدة مع التنفس، تُؤدى ببطء لأغراض الصحة والتدريب، أو بسرعة للدفاع عن النفس. يعتبر العديد من الباحثين التاي تشي نوعًا من أنواع التشي كونغ، ويعود أصله إلى القرن السابع عشر. في الممارسة الحديثة، يركز التشي كونغ عادةً على الصحة والتأمل أكثر من التطبيقات القتالية، ويلعب دورًا مهمًا في تدريب التاي تشي، ويُستخدم على وجه الخصوص لبناء القوة، وتطوير التحكم في التنفس، وزيادة الحيوية ("طاقة الحياة"). ^{[ 31 ] [ 63 ]}

أظهرت تمارين تشي كونغ فوائد علاجية في حالات صحية متنوعة. تشير الأبحاث إلى أن تمارين تشي كونغ تُحسّن وظائف الرئة، والقدرة على ممارسة الرياضة، ونوعية الحياة لدى مرضى الانسداد الرئوي المزمن. ^{[ 64 ]} كما أظهرت دراسة سريرية عشوائية تجريبية فعالية علاجية في تخفيف أعراض الفيبروميالجيا، بما في ذلك الألم، وجودة النوم، والإرهاق، والقلق، والاكتئاب، وتأثير الفيبروميالجيا. ^{[ 65 ]} علاوة على ذلك، أشارت الدراسات إلى أن تمارين تشي كونغ قد تكون فعالة في تخفيف أعراض الاكتئاب لدى الأفراد المصابين باضطراب الاكتئاب الشديد، وهناك حاجة إلى مزيد من التجارب السريرية العشوائية المضبوطة ذات التصميم الجيد والتي تشمل عينات كبيرة لتأكيد هذه النتائج. ^{[ 66 ]}

يُعتبر تشي كونغ آمناً بشكل عام. ^{[ 67 ]} لم تُلاحظ أي آثار جانبية في التجارب السريرية، ولذلك يُعتبر تشي كونغ آمناً للاستخدام لدى مختلف الفئات السكانية. تكلفة الرعاية الذاتية ضئيلة، وكفاءة التكلفة عالية عند تقديم الرعاية الجماعية. ^{[ 68 ]} عادةً ما تكون التحذيرات المرتبطة بتشي كونغ مماثلة لتلك المرتبطة بأي نشاط بدني، بما في ذلك خطر إجهاد العضلات أو التواءها، وضرورة ممارسة تمارين التمدد للوقاية من الإصابات، والسلامة العامة للاستخدام بالتزامن مع العلاجات الطبية التقليدية، واستشارة الطبيب عند الجمع بينه وبين العلاج التقليدي. ^{[ 2 ] [ 69 ]}

Only a limited number of studies on Qigong meet accepted medical and scientific standards of randomized controlled trials (RCTs).^[2][68] Clinical research concerning qigong has been conducted for a wide range of medical conditions, including bone density, cardiopulmonary effects, physical function, falls and related risk factors, quality of life, immune function, inflammation,^[68] hypertension,^[70] pain,^[71] and cancer treatment.^[2][72]

Although some clinical trials support qigong's effectiveness in treating medically diagnosed conditions, the quality of these studies is mostly low and, overall, their results are mixed.^[73]

A 2009 systematic review on the effect of qigong exercises on reducing pain concluded that "the existing trial evidence is not convincing enough to suggest that internal qigong is an effective modality for pain management."^[71]

A 2010 systematic review of the effect of qigong exercises on cancer treatment concluded "the effectiveness of qigong in cancer care is not yet supported by the evidence from rigorous clinical trials."^[72] A separate systematic review that looked at the effects of qigong exercises on various physiological or psychological outcomes found that the available studies were poorly designed, with a high risk of bias in the results. Therefore, the authors concluded, "Due to limited number of RCTs in the field and methodological problems and high risk of bias in the included studies, it is still too early to reach a conclusion about the efficacy and the effectiveness of qigong exercise as a form of health practice adopted by the cancer patients during their curative, palliative, and rehabilitative phases of the cancer journey."^[74]

في مراجعة منهجية للتجارب السريرية المضبوطة نُشرت عام ٢٠١١، خلص لي وزملاؤه إلى أن "فعالية تمارين تشي كونغ تعتمد في الغالب على أبحاث ذات جودة متدنية"، و"لذلك، من غير الحكمة استخلاص استنتاجات قاطعة في هذه المرحلة". ^{[ ٧٣ ]} وعلى الرغم من أن مراجعة شاملة للأدبيات نُشرت عام ٢٠١٠ وجدت ٧٧ تجربة سريرية عشوائية مضبوطة خاضعة لمراجعة الأقران، ^{[ ٦٨ ]} فقد كشفت مراجعة لي وزملاؤه للمراجعات المنهجية المتعلقة بحالات صحية محددة عن مشاكل مثل صغر حجم العينة، ونقص مجموعات الضبط المناسبة، بالإضافة إلى أن عدم وجود تعمية يرتبط بارتفاع خطر التحيز. ^{[ ٧٣ ]}

خلصت مراجعة منهجية أجريت عام 2015 حول تأثير تمارين تشي كونغ على أمراض القلب والأوعية الدموية وارتفاع ضغط الدم إلى عدم وجود أدلة قاطعة على فعاليتها. ^{[ 70 ]} وفي العام نفسه، أشارت مراجعة منهجية أخرى حول تأثيرها على ارتفاع ضغط الدم إلى أنها قد تكون فعالة، لكن الأدلة لم تكن قاطعة بسبب ضعف جودة التجارب التي شملتها، وأوصت بإجراء بحوث أكثر دقة في المستقبل. ^{[ 75 ]} وخلصت مراجعة منهجية أخرى أجريت عام 2015 حول تأثير تشي كونغ على المؤشرات الحيوية لأمراض القلب والأوعية الدموية إلى أن بعض التجارب أظهرت آثارًا إيجابية، لكنها خلصت إلى أن "معظم التجارب التي شملتها هذه المراجعة من المرجح أن تكون عرضة لخطر التحيز، لذلك لدينا ثقة منخفضة جدًا في صحة النتائج". ^{[ 70 ]}

كثرت الادعاءات بأن تمارين تشي كونغ قد تُفيد أو تُحسّن حالات الصحة النفسية، ^{[ 68 ]} بما في ذلك تحسين المزاج، وتقليل ردود الفعل تجاه التوتر، وتخفيف القلق والاكتئاب. وقد اقتصرت معظم الدراسات الطبية على دراسة العوامل النفسية كأهداف ثانوية، على الرغم من أن دراسات مختلفة أظهرت انخفاضًا في مستويات الكورتيزول، وهو هرمون كيميائي يُفرزه الجسم استجابةً للتوتر. ^{[ 68 ]}

كانت البحوث الأساسية والسريرية في الصين خلال ثمانينيات القرن الماضي وصفية في معظمها، ولم تُنشر سوى نتائج قليلة في المجلات العلمية المحكمة باللغة الإنجليزية. ^{[ 30 ] : 22060-22063.} واكتسبت رياضة تشيغونغ شهرة خارج الصين في تسعينيات القرن الماضي، وبدأت تُنشر في جميع أنحاء العالم تجارب سريرية عشوائية مضبوطة تبحث في فعالية تشيغونغ على الصحة والحالة النفسية، إلى جانب مراجعات منهجية. ^{[ 30 ] : 21792-21798}

معظم التجارب السريرية الحالية ذات أحجام عينات صغيرة، والعديد منها يفتقر إلى ضوابط كافية. ومن الأمور التي تثير القلق بشكل خاص عدم جدوى تطبيق التمويه المزدوج باستخدام علاجات وهمية مناسبة، وصعوبة التحكم في العلاج الوهمي، بحيث لا يمكن في كثير من الأحيان التمييز بين الفوائد وتأثير العلاج الوهمي . ^{[ 30 ] : 22278-22306 [ 76 ]} كما يثير القلق اختيار شكل تشي كونغ المناسب وكيفية توحيد العلاج أو كميته بما يتناسب مع مهارة الممارس الذي يقود أو يقدم العلاج، وتقليد تخصيص العلاجات، ومدة العلاج وشدته وتكراره. ^{[ 30 ] : 6869-6920، 22361-22370 [ 77 ]}