سونيتة مقدسة 9

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة
صفحة عنوان قصائد جون دون لعام 1633.

" السونيتة المقدسة التاسعة " هي سونيتة كتبها جون دون بين عامي 1608 و1610. [ 1 ] [ 2 ] نُشرت القصيدة لأول مرة بعد عامين من وفاة دون في ديوانه الشعري عام 1633، [ 3 ] حيث ظهرت بعنوان "السونيتة المقدسة الخامسة". وفي طبعة عام 1635 من الديوان ، عُدّل ترتيبها وأصبحت "السونيتة المقدسة التاسعة". [ 4 ]

في هذه السونيتة، يتساءل المتحدث عن سبب كون البشر، الذين مُنحوا العقل والإرادة، أكثر استحقاقًا للعقاب من عناصر أخرى من خلق الله تتصرف دون مسؤولية أخلاقية، كالمعادن السامة والحيوانات الخبيثة. [ 5 ] [ 6 ] يتحدى المتحدث عدل الله، لكن مع تقدم السونيتة، يُقرّ بتواضع بذنبه، مُدركًا أنه لا يستطيع مُجادلة إرادة الله. [ 7 ] ثم يتضرع المتحدث طالبًا الرحمة، سائلًا الله أن يغفر له ذنوبه ويُطهره بدم المسيح ودموعه، [ 8 ] [ 9 ] التي ترمز إلى الحاجة إلى المغفرة الإلهية. تنتقل السونيتة من الاحتجاج إلى التوبة، مُبرزةً التوتر بين العدل الإلهي والرحمة، وأمل المتحدث في نعمة الله للخلاص. [ 10 ]

تفسير

يبدأ الجزء الأول من قصيدة جون دون "السونيتة المقدسة التاسعة" باحتجاج على العدالة الإلهية، مُلخصًا في سلسلة من الأسئلة البلاغية:

إذا كانت المعادن السامة، وإذا كانت تلك الشجرة التي ألقت ثمارها الموت علينا نحن الخالدين، وإذا كانت الماعز الشهوانية، وإذا كانت الثعابين الحسودة لا يمكن إدانتها، فلماذا يجب أن أُدان أنا؟ [ 11 ]

تُعبّر هذه الأبيات عن "رعبٍ مكبوتٍ لا يُخفى"، وتُجسّد حوار المتحدث الدؤوب مع الله من خلال إيقاعاتٍ غير منتظمة ولغةٍ صريحة تُبرز حالته النفسية. [ 12 ] يبلغ الاحتجاج ذروته مع صرخة " آه"، التي تعكس خوف المتحدث العميق وسخطه من كونه مُعرّضًا للحساب بينما تفلت الجمادات والكائنات غير البشرية من هذا العقاب. [ 13 ] يرثي المتحدث عبء العقل والنية، الذي يجعل خطايا البشر "أفظع" من خطايا الحيوانات والنباتات والمعادن. يُبرز هذا العبء قسوة إله كالفيني ، الذي تبدو عدله، رغم منطقيته، طاغية ولا مفر منها. [ 14 ] يُشير بيترسون إلى أن القصيدة تنتقد الخلق الهرمي من خلال مُقارنة خطيئة الإنسان بالبراءة الظاهرة لأشكال الحياة الأدنى. [ 15 ] يستخدم المتحدث أمثلة المعادن السامة، وشجرة المعرفة، والماعز الشهوانية، والأفاعي الحسودّة لتسليط الضوء على التباين بين مسؤولية الإنسان وحصانة العالم الطبيعي من العقاب. [ 16 ]

يتم استكشاف هذا التباين بشكل أكبر في الرباعية الثانية:

لماذا تجعل النية أو العقل، المتأصلان فيّ، الذنوب، المتساوية في الأصل، أكثر فظاعة؟ والرحمة سهلة ومجيدة عند الله، فلماذا يهدد بها في غضبه الشديد؟ [ 17 ]

يفسر ستراير هذه الأسئلة بأنها تستند إلى ما يسميه "منطقًا متطورًا بشكل واضح"، مجادلًا بأن دون يصوغ أبياته للفت الانتباه إلى أكثر جوانب حجته إثارةً للشك. [ 18 ] ووفقًا لستراير، يقدم دون "النية أو السبب" كما لو كانت صفات متأصلة خارجة عن سيطرة المتحدث، وبالتالي يحرف المنطق لدعم ادعائه بأن موقفه، مقارنةً بعناصر أخرى من خلق الله، غير عادل. [ 19 ] من خلال التساؤل عن سبب طغيان الغضب على رحمة الله، التي هي "سهلة ومجيدة"، يؤطر المتحدث الحكم الإلهي بطريقة تقلل من أهمية كل من الرحمة والعدل كجوانب أساسية من طبيعة الله، معتمدًا على منطق، كما يجادل ستراير، يكبت "حقيقة واضحة" - وهي أن كليهما أساسيان لمجد الله. [ 20 ]

يؤكد سلايتس أن المقطع الشعري يعكس قابلية البشرية للخطأ ومسؤوليتها الأخلاقية من خلال أسئلة بلاغية تتحدى العقائد اللاهوتية، [ 21 ] بينما يسلط تشونغ الضوء على كيفية انتقال المتحدث من ضمائر الجمع ("نحن") إلى ضمائر المفرد ("أنا")، مما يزيد من الطابع الشخصي لاحتجاجه. [ 22 ] تحاكي عبارات "إذا" المتكررة حجة عقلانية، لكنها في النهاية تؤكد على الضيق العاطفي للمتحدث وشعوره بالظلم. [ 23 ] يجسد المقطع الشعري التوتر بين تمرد المتحدث وإدراكه لقدرة الله المطلقة. [ 24 ] في حين أن الأسئلة تبدو وكأنها تنتقد عدالة الله، فإنها تسلط الضوء أيضًا على ضعف المتحدث وعدم كفاية العقل البشري لفهم الإرادة الإلهية. [ 25 ]

يمثل الجزء السادس من "القصيدة المقدسة التاسعة" تحولاً من التساؤل المتحدي في الجزء الثامن إلى الخضوع المتواضع لرحمة الله: [ 26 ]

لكن من أنا لأجرؤ على مجادلتك يا الله؟ آه، من دمك الطاهر ودموعي، اجعل فيضانًا سماويًا، واغرق فيه ذكرى ذنوبي السوداء. إن تذكرك لها، يعتبره البعض دينًا؛ أما أنا فأراه رحمةً منك إن نسيتها. [ 27 ]

تبدأ الأبيات الستة بسؤال بلاغي يُشير إلى إدراك المتحدث لتجاوزه حدوده في الأبيات الثمانية السابقة، حيث حاول الجدال ضد عدل الله. يلاحظ ستراير أن هذا يُمثل نقطة تحول: ينتقل المتحدث من انتقاد الله إلى توبيخ نفسه، مُدركًا جرأة حججه السابقة. [ 28 ] وكما يُشير ستراير، "يتحول دون من الحديث عن الله إلى مخاطبته، ويتحول نقده إلى ذاته". [ 29 ] يُشير السؤال مباشرةً إلى توبيخ بولس البلاغي في رسالة رومية 9: 20 - "بل أيها الإنسان، من أنت حتى تُجادل الله؟" [ 30 ] ووفقًا لتشونغ، يُؤكد هذا التأديب الذاتي توبة المتحدث. يستعين المتحدث بكلمات بولس لمواجهة خطيئته، مما يُشير إلى تحول حاسم في النبرة من التمرد إلى الخضوع. [ 31 ]

في مناشدته للرحمة، يتخيل المتحدث "طوفانًا سماويًا من نهر ليثيا" مؤلفًا من دم المسيح ودموعه. [ 32 ] تشير الإشارة إلى طوفان ليثيا إلى نهر النسيان الأسطوري، ولكنها تُذكّر أيضًا بطوفان نوح في زمن الكتاب المقدس، رمزًا لكلٍّ من الدينونة والتجديد. [ 33 ] إن شعور المتحدث بالذنب طاغٍ لدرجة أنه يناشد قوى سماوية وقوى تدميرية على حد سواء لمحو ذنوبه. [ 34 ]

يُعبّر البيتان الأخيران عن رؤية المتحدث الفريدة للرحمة. يُشير ستراير إلى الطبيعة الخاصة لهذا التضرع، حيث تُعرَّف الرحمة لا على أنها غفران فعلي للذنوب، بل على أنها نسيان إلهي. [ 35 ] يعكس هذا الطلب المُفاجئ عمق خوف المتحدث من عدل الله، مما يجعل النسيان أفضل من الهلاك. [ 36 ] من منظور كالفيني، يتوافق هذا الطلب مع مفهوم التبرير، حيث لا يعود الله يتذكر ذنوب الخاطئ، بل ينظر إليه من خلال استحقاق المسيح. [ 37 ] يُؤكد هذا الفهم اللاهوتي اعتماد المتحدث الكامل على النعمة الإلهية، مما يدل على توبته وإيمانه الصادقين. [ 38 ]

ينتقل المقطع السادس من الجدال العقلاني إلى الصلاة الخاشعة - فالمتحدث، بعد أن اعترف بذنبه وعدم استحقاقه، يتواصل مع الله بامتنان وتواضع، طالباً تدخلاً إلهياً لمحو ذنوبه وإعادة الانسجام مع الله. [ 39 ]

الجدل الدائر حول البيت الأخير من قصيدة "السونيتة المقدسة التاسعة"

اقترحت هيلين غاردنر أن خطأً من الناسخ أدى إلى استبدال عبارة "لا تذكرهم بعد الآن" بالعبارة الأكثر تعقيدًا "يذكرهم البعض، كما يدّعون". [ 40 ] وربطت قراءتها بأوجه التشابه مع عظات دون ومراجع كتابية مثل إرميا 31: 34، حيث يقول الله: "لن أذكر خطيئتهم بعد الآن". [ 41 ] ومع ذلك، فقد وُجهت انتقادات لهذا التعديل لأنه ترك التركيب النحوي غير واضح. [ 42 ] فسر جون شوكروس كلمة "هم" على أنها تشير إلى كل من الخطايا والأشخاص المرتبطين بها، كما هو موضح في المزمور 25 : 7: "لا تذكر خطايا صباي، ولا معاصي. اذكرني برحمتك من أجل جودك". [ 43 ]

استند ستانلي آرتشر إلى قراءة شوكروس، مقترحًا إشارةً كتابيةً إلى رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية 4: 4-5، حيث يُصوَّر الخلاص على أنه مُعتمد على الإيمان لا على الأعمال. [ 44 ] أعاد آرتشر صياغة البيت الشعري على النحو التالي: "أن تذكرهم لفضل أعمالهم التي يدّعيها البعض كدين، والخلاص حقٌّ لهم؛ أرى أنه من الرحمة أن تنسى أعمالي، خيرها وشرها." [ 45 ] ومع ذلك، جادل نقادٌ مثل سوزان لينفيل بأن تفسير آرتشر انحرف عن نص القصيدة، مُدخلًا نقاشاتٍ لاهوتيةً خارجيةً لم تكن واضحةً في السونيتة. [ 46 ]

أكدت لينفيل أن الضمير "هم" في البيتين يشير على الأرجح إلى الخطايا، وهو ما يتوافق مع طلب القصيدة السابق بمحو ذكرى الخطايا من وعي كل من المتحدث والله. [ 47 ] وخلصت إلى أن السونيتة تنتقل من التفكير المتكبر إلى الاعتراف المتواضع باعتماد البشرية على تضحية المسيح لغفران الخطايا، وهو تحول يحافظ على التماسك البنيوي والأخلاقي للقصيدة دون تغيير. [ 48 ]

المتحدث

يُجسّد المتحدث في قصائد جون دون المقدسة روحًا تُصارع من أجل خلاصها، عالقةً بين طرفي نقيض: الإيمان برحمة الله ويأس إدانة الذات. [ 49 ] لا تتجذر هوية المتحدث في فرديته، بل في حالة روحية: "ضائع، مذنب، يائس، ومتغطرس، لكنه حسن النية". [ 50 ] يدعو هذا التجريد القراء إلى التماهي مع المتحدث، إذ تُعدّ "الشخصية" أداة بلاغية وليست شخصية مستقلة. [ 51 ] يعكس تسلسل القصائد المقدسة ككل صراعات التوبة والتباساتها، مصورًا حياةً من التوتر والتغيير المستمر، حيث يتشابك اليأس مع الإيمان والامتثال. [ 52 ]

في قصيدة "السونيتة المقدسة التاسعة" ("لو كانت معادن سامة")، يبلغ تأمل المتحدث لذاته ذروته. فهو لا يشعر بالذنب فحسب، بل يتأمل أيضًا في أفكاره حوله، مما يدل على وعي متزايد بالخطيئة وتداعياتها. [ 53 ] تبدأ السونيتة بسلسلة من الأسئلة البلاغية التي تتحدى عدالة حكم الله، [ 54 ] والتي تكشف عن إحباط المتحدث ومحاولته تبرير نفسه بمقارنة خطاياه بذنوب أقل شأنًا ارتكبتها كائنات أخرى (المعادن والحيوانات وشجرة المعرفة). ويبلغ احتجاج المتحدث على الله ذروته في السطرين 7 و8: "والرحمة سهلة ومجيدة / فلماذا يهدد الله في غضبه الشديد؟" [ 55 ] يتم تخفيف هذه النبرة العاطفية من الاتهام والغضب في السطر الأول من المقطع السادس، [ 56 ] حيث يتجه المتحدث إلى داخله، ويوبخ نفسه بالسؤال: "ولكن من أنا حتى أجرؤ على مجادلتك؟" [ 57 ]

تُشير لحظة التوبيخ الذاتي هذه إلى إدراك المتحدث أن حججه السابقة لم تكن استفسارات بريئة، بل استراتيجيات لتبرير الذات موجهة ضد الله. [ 58 ] كما يكشف هذا التحول عن إدراك المتحدث لحدوده في التشكيك في سلطة الله، مما يدل على تحول من الغضب إلى التواضع. [ 59 ] ومع ذلك، لا يُشير هذا التحول إلى أي يقين بأن الله قد تأثر بمناشدات المتحدث الحارة - فالصراع الروحي للمتحدث لا يزال دون حل، ونداءاته بلا إجابة. [ 60 ] وبهذه الطريقة، تُجسد السونيتة التوتر الأوسع في السونيتات المقدسة كتمثيلات للطريق السلبي ، حيث يُؤكد الوعي بغياب الله الواضح على "اختلافه وغموضه" العميقين. [ 61 ]

الخوف والحب في "القصيدة المقدسة التاسعة"

يُعدّ الخوف والحب موضوعين محوريين في سلسلة قصائد جون دون المقدسة . [ 62 ] هذان الشعوران جزء لا يتجزأ من إطار دون اللاهوتي ، فالخوف عنده هو "الحب البدائي" - المرحلة الأولى في عملية التوبة ، بينما الحب هو "الخوف المكتمل" - ذروة تلك العملية. [ 63 ] في إحدى عظاته ، يُفصّل دون نفسه هذه العلاقة قائلاً: "يبدأ حب الله بالخوف، وينتهي خوف الله بالحب؛ وهذا الحب لا ينتهي أبدًا، لأن الله هو الحب". [ 64 ] وهكذا، يُشكّل الخوف الخطوة الأولى في رحلة التوبة نحو الحب، الذي هو الغاية القصوى للتوبة. [ 65 ]

في هذه السونيتة، يتحدى المتحدث مفاهيم عدل الله ورحمته، موضحًا عبثية محاولة فهم الأسرار الإلهية بالعقل وحده. [ 66 ] ويلاحظ بيترسون أن محاولة حل مفارقة كون الله عادلاً ورحيمًا في آنٍ واحد هي في نهاية المطاف بلا جدوى، إذ يجب على التائب أن يقبل مشيئة الله بالإيمان والثقة برحمته. [ 67 ] ومن خلال التأمل في عدل الله المطلق، تثير السونيتة الخوف في نفس المتحدث، مما يؤكد ضرورة التوبة الكاملة. [ 68 ]

تُشير خاتمة القصيدة، وهي دعاءٌ للرحمة، إلى التحوّل من الحزن الناجم عن الخوف إلى الحزن الناجم عن الحب، [ 69 ] مُحققةً بذلك متطلبات الندم الحقيقي وفقًا للعقيدة الأنجليكانية . فالخوف وحده - الذي يُعرَّف بالانحطاط - لا يكفي للخلاص، إذ إن الحزن الناجم عن حب الله وحده هو الذي يُلبي معيار الندم. [ 70 ] وتعكس الطبيعة الانتقالية لقصيدة "السونيتة المقدسة التاسعة" هذه العملية، إذ تنقل المتحدث من الخوف إلى الحب، مُهيئةً إياه للمرحلة التالية من التوبة. [ 71 ]

العلاقة الموضوعية بين "القصيدة المقدسة التاسعة" و"القصيدة المقدسة الثانية عشرة"

ترتبط قصيدتا جون دون "السونيتة المقدسة التاسعة" ("إذا كانت المعادن السامة") و"السونيتة المقدسة الثانية عشرة" ("لماذا يتم خدمتنا من قبل جميع المخلوقات") بشكل موضوعي، مما يدل على تطور في وعي المتحدث بالخطيئة والعقل.

في قصيدة "السونيتة المقدسة التاسعة"، يواجه المتحدث مفهوم الخطيئة متسائلاً عن سبب إدانة البشرية بينما تنجو عناصر أخرى من الخلق الإلهي. [ 72 ] ويزعم المتحدث زوراً أن المخلوقات الأخرى تخطئ أيضاً، متجاهلاً براءتها. [ 73 ] في المقابل، في قصيدة "السونيتة المقدسة الثانية عشرة"، يُعاد تقييم تسلسل خلق الله. [ 74 ] يُقر المتحدث بأن الحيوانات "لم ترتكب خطيئة، ولا داعي لأن تكون خائفة"، ومع ذلك فهي لا تزال تخدم البشرية المخزية. [ 75 ] يُبرز هذا التحول في المنظور ثقل الخطيئة البشرية الهائل، [ 76 ] إذ يُدرك المتحدث الآن نقاء العالم الطبيعي في مقابل ذنوبه.

فيما يتعلق بكيفية تناول السونيتتين لمسألة العقل، يُنظر إلى العقل في "السونيتة المقدسة التاسعة" على أنه "مصدر للذنب" - أي القدرة التي تجعل الإنسان مسؤولاً عن أخطائه. [ 77 ] أما في "السونيتة المقدسة الثانية عشرة"، فلم يعد يُنظر إلى العقل كعبء، بل كهبة إلهية تُمكّن البشرية من إدارة العالم الطبيعي. [ 78 ] وفي هذه السونيتة الأخيرة، لا يتفوق على العقل إلا الكفارة كدليل على محبة الله، [ 79 ] مما يعكس فهمًا أعمق للنعمة.

الحواشي

  1. ↑ ستراير 1989 ، ص 358.
  2. ↑ بيترسون 1959 ، ص 518.
  3. ↑ غريرسون 1912 ، ص. lvii.
  4. ↑ ريكس 1966 ، ص 189.
  5. ↑ بيترسون 1959 ، ص 511.
  6. ↑ Skouen 2009 ، ص 169.
  7. ↑ ستراير 1989 ، ص 383.
  8. ↑ تشونغ 2005 ، ص 51.
  9. ↑ ليفالسكي 1978 ، ص 269.
  10. ↑ Slights 1998 ، ص 241.
  11. ↑ دون، جون. "سوناتات مقدسة: إذا كانت المعادن سامة، وإذا كانت تلك الشجرة" . مؤسسة الشعر . تم الاسترجاع في 6 مارس 2025 .
  12. ↑ ويني 1962 ، ص 113-114.
  13. ↑ ويني 1962 ، ص 114.
  14. ↑ ستاتشنيفسكي 1981 ، ص 694-695.
  15. ↑ بيترسون 1959 ، ص 511.
  16. ↑ Slights 1998 ، ص 241.
  17. ↑ دون، جون. "سوناتات مقدسة: إذا كانت المعادن سامة، وإذا كانت تلك الشجرة" . مؤسسة الشعر . تم الاسترجاع في 6 مارس 2025 .
  18. ↑ ستراير 1989 ، ص 382.
  19. ↑ ستراير 1989 ، ص 382.
  20. ↑ ستراير 1989 ، ص 383.
  21. ↑ Slights 1998 ، ص 240.
  22. ↑ تشونغ 2005 ، ص 47.
  23. ↑ تشونغ 2005 ، ص 46-47.
  24. ↑ ديرين 2013 ، ص 179.
  25. ↑ غيبوري 2015 ، ص 42.
  26. ↑ Yearwood 1982 ، ص 214-215.
  27. ↑ دون، جون. "سوناتات مقدسة: إذا كانت المعادن سامة، وإذا كانت تلك الشجرة" . مؤسسة الشعر . تم الاسترجاع في 6 مارس 2025 ..
  28. ↑ ستراير 1989 ، ص 383.
  29. ↑ ستراير 1989 ، ص 383.
  30. ↑ تشونغ 2005 ، ص 48.
  31. ↑ تشونغ 2005 ، ص 48.
  32. ↑ غيبوري 2015 ، ص 42.
  33. ↑ تشونغ 2005 ، ص 52.
  34. ↑ تشونغ 2005 ، ص 52.
  35. ↑ ستراير 1989 ، ص 384.
  36. ↑ ستراير 1989 ، ص 384.
  37. ↑ ليفالسكي 1978 ، ص 270.
  38. ↑ ليفالسكي 1978 ، ص 270.
  39. ↑ Slights 1998 ، ص 243.
  40. ↑ غاردنر 1979 ، ص 69.
  41. ↑ غاردنر 1979 ، ص 69.
  42. ↑ آرتشر 1971 ، ص 7.
  43. ↑ سترينجر وباريش 2005 ، ص 380.
  44. ↑ آرتشر 1971 ، ص 7.
  45. ↑ آرتشر 1971 ، ص 7.
  46. ↑ لينفيل 1978 ، ص 21.
  47. ↑ لينفيل 1978 ، ص 21-2.
  48. ↑ لينفيل 1978 ، ص 22.
  49. ↑ غاردنر 1979 ، ص. xxxi.
  50. ↑ Yearwood 1982 ، ص 220.
  51. ↑ Yearwood 1982 ، ص 220.
  52. ↑ ريكس 1966 ، ص 197-8.
  53. ↑ Slights 1998 ، ص 237.
  54. ↑ بيستون 1999 ، ص 101.
  55. ↑ بيستون 1999 ، ص 102.
  56. ↑ بيستون 1999 ، ص 102.
  57. ↑ Slights 1998 ، ص 238.
  58. ↑ Slights 1998 ، ص 242.
  59. ↑ بيستون 1999 ، ص 102.
  60. ↑ بيستون 1999 ، ص 102.
  61. ↑ بيستون 1999 ، ص 102.
  62. ↑ بيترسون 1959 ، ص 506.
  63. ↑ بيترسون 1959 ، ص 506.
  64. ↑ دون 1953 ، ص 113.
  65. ↑ بيترسون 1959 ، ص 506.
  66. ↑ بيترسون 1959 ، ص 510.
  67. ↑ بيترسون 1959 ، ص 510.
  68. ↑ بيترسون 1959 ، ص 510.
  69. ↑ بيترسون 1959 ، ص 510.
  70. ↑ بيترسون 1959 ، ص 506.
  71. ↑ بيترسون 1959 ، ص 510.
  72. ↑ Yearwood 1982 ، ص 216.
  73. ↑ Yearwood 1982 ، ص 216.
  74. ↑ بيترسون 1959 ، ص 511.
  75. ↑ Yearwood 1982 ، ص 216.
  76. ↑ Yearwood 1982 ، ص 216.
  77. ↑ بيترسون 1959 ، ص 512.
  78. ↑ بيترسون 1959 ، ص 512.
  79. ↑ بيترسون 1959 ، ص 512.

مراجع