المذهب الأنجليكاني

تعتبر الوثائق التأسيسية للمسيحية أساسية في العقيدة الأنجليكانية - يتم قبول جميع كتب العهد القديم والعهد الجديد ، ولكن كتب الأبوكريفا ، على الرغم من التوصية بها باعتبارها تعليمية بموجب المادة السادسة من المواد التسع والثلاثين، إلا أنه تم الإعلان أنها لا "تؤسس أي عقيدة".

نصّت المادة الثامنة من المواد التسع والثلاثين على أن العقائد الكاثوليكية الثلاث - عقيدة الرسل ، وعقيدة نيقية ، وعقيدة أثناسيوس - "مثبتة بأدلة قاطعة من الكتاب المقدس"، وقد أُدرجت في الطبعة الأولى والطبعات اللاحقة من كتاب الصلاة العامة. ولا تزال جميع كتب الصلاة الأنجليكانية تتضمن عقيدة الرسل وعقيدة نيقية. بعضها - مثل كتاب العبادة العامة لكنيسة إنجلترا أو كتاب صلاة نيوزيلندا - يحذف عقيدة أثناسيوس، ولكنه يتضمن "تأكيدات" بديلة. يشير هذا التنوع الليتورجي إلى أن المبادئ التي تنص عليها عقيدتا الرسل ونيقية لا تزال سليمة من الناحية العقائدية. ومع ذلك، فقد شاعت في الأنجليكانية، منذ دمج النظرية النقدية للكتاب المقدس في الخطاب اللاهوتي في القرن التاسع عشر، تفسيرات مجازية أو روحانية لبعض بنود العقيدة - على سبيل المثال، ميلاد يسوع من عذراء وقيامته.

تحتل المجامع المسكونية الأربعة الأولى ، نيقية والقسطنطينية وأفسس وخلقيدونية ، مكانة خاصة في اللاهوت الأنجليكاني، تأتي في المرتبة الثانية بعد الكتاب المقدس نفسه. [ ^{8 ] ويُعتقد} عادةً أن هذه السلطة تتعلق بمسائل طبيعة المسيح ( الأقنوم الإلهي والبشري) والعلاقات بين أقانيم الثالوث الأقدس ، والتي تُلخص بشكل رئيسي في العقائد التي انبثقت عن تلك المجامع. ومع ذلك، فإن المادة الحادية والعشرون من المواد التسع والثلاثين تُقيد سلطة هذه المجامع المسكونية وغيرها، مشيرةً إلى أنها "قد تُخطئ، وقد أخطأت في بعض الأحيان". بعبارة أخرى، فإن سلطتها مستمدة بشكل صارم من الكتاب المقدس وخاضعة له.

الأعمال المتعلقة بـ "تسعة وثلاثون مقالة" في ويكي مصدر

طُوِّرت العقيدة واللاهوت الإصلاحيان إلى شكل إنجليزي مميز على يد أساقفة ولاهوتيين بقيادة توماس كرانمر وماثيو باركر . وقد لُخِّصت عقيدتهم في المواد التسع والثلاثين للدين التي اعتمدها برلمان إنجلترا وكنيسة إنجلترا عام 1571.

رفض المصلحون الإنجليز الأوائل، شأنهم شأن معاصريهم في القارة الأوروبية مثل جون كالفن وجون نوكس ومارتن لوثر ، العديد من تعاليم الكنيسة الكاثوليكية. وتُفصّل بنود الإصلاح التسعة والثلاثون عقائد أساسية، ككفاية الكتاب المقدس للخلاص، وتضحية يسوع باعتباره "الفداء الكامل، والتكفير عن جميع خطايا العالم أجمع"، والقدر والاختيار . بعض هذه البنود عبارة عن بيانات صريحة تُعارض العقيدة الكاثوليكية، كالمادة الرابعة عشرة التي تنفي "أعمال التطوع "، والمادة الخامسة عشرة التي تستبعد ضمنيًا عقيدة الحبل بلا دنس ، والمادة الثانية والعشرون التي ترفض صراحةً مفهوم المطهر . كانت العبادة والتعليم الكاثوليكي آنذاك يُمارسان باللاتينية ، بينما اشترطت بنود الإصلاح استخدام اللغة العامية في الصلوات الكنسية . تكشف بنود العقيدة عن تأثير الكالفينية ، ولكن بشكل معتدل (إذ ترفض عقيدة القضاء والقدر المزدوج؛ فالله قد شاء الخلاص لبعض الناس بحكمته، ولكنه لا يريد الهلاك لأحد)، وترفض تيارات أخرى من التعاليم البروتستانتية ، مثل الحضور الجسدي الحقيقي في اللوثرية (مع الموافقة على التبرير بالإيمان وحده)، والزوينجلية، مثل عقيدة الملكية المشتركة لدى بعض المعمدانيين . كما ترفض الاستحالة الجوهرية: أي أن الخبز والخمر يبقيان على خصائصهما الطبيعية. ومع ذلك، تؤكد على الحضور الحقيقي والأساسي للمسيح في القربان المقدس، ولكن "بطريقة سماوية وروحية فقط"، بما يتوافق مع الرؤية الإصلاحية لعشاء الرب (انظر: عشاء الرب في اللاهوت الإصلاحي ). ^{[ 9 ]}

على عكس كالفن، لم ترفض بنود الكونفدرالية صراحةً عقيدة الاتحاد السرّي اللوثرية ، وهي عقيدة غالبًا ما تُخلط بعقيدة اللولاردية في العصور الوسطى حول التجسيد الجوهري. كما أقرت البنود نظامًا أسقفيًا ، وتعيين ملك إنجلترا حاكمًا أعلى لكنيسة إنجلترا ليحل محل أسقف روما . ويمكن أيضًا تفسير البنود على أنها تسمح بقبول الأسرار الخمسة التي تُسمى "غير الأسقفية"، وهي الاعتراف الخاص، والزواج، والرسامة، ومسحة المرضى، والتثبيت، كأسرار شرعية، بالإضافة إلى المعمودية والإفخارستيا . ورفضت بنود الكونفدرالية ذبيحة القداس. كما رفضت عقيدة الإفخارستيا باعتبارها ذبيحة أو قربان الكنيسة لله، والتي يعود تاريخها إلى القرن الثاني الميلادي، ولكن أشارت إلى المناولة المقدسة على أنها ذبيحة الحمد والشكر في صلاة اختيارية تُتلى بعد تناول القربان المقدس.

لم تُجرِ كنيسة إنجلترا أي تعديلات على بنودها التسعة والثلاثين. مع ذلك، أدخل المشرعون في المجامع الكنسية تغييرات على القانون الكنسي لمراعاة أولئك الذين لا يستطيعون الالتزام التام بهذه البنود. وقد عُدِّل الشكل القانوني لإعلان الموافقة المطلوب من رجال الدين عند تعيينهم، والذي كان في أشد حالاته صرامة عام ١٦٨٩، عام ١٨٦٥ ثم مرة أخرى عام ١٩٧٥ لإتاحة مزيد من المرونة. أما خارج كنيسة إنجلترا، فتتمتع هذه البنود بوضع أقل رسوخًا، وتُعامل عمومًا كوثيقة تاريخية تثقيفية غير ملزمة للعقيدة أو الممارسة.

تتألف المواعظ من كتابين يضمان ثلاثة وثلاثين موعظة، تُفصّل العقائد الإصلاحية بعمق وتفصيل أكبر مما ورد في بنود الدين التسعة والثلاثين. خلال عهدي إدوارد السادس وإليزابيث الأولى ، أدرك توماس كرانمر وغيره من المصلحين الإنجليز ضرورة تعليم الجماعات المحلية اللاهوت المسيحي وممارساته. فتم تعيين مواعظ وإلزامية قراءتها كل أحد ويوم مقدس باللغة الإنجليزية. بعضها عبارة عن دعوات مباشرة لقراءة الكتاب المقدس يوميًا وعيش حياة إيمانية، بينما البعض الآخر عبارة عن دراسات أكاديمية مطولة موجهة إلى جمهور أكاديمي حول اللاهوت وتاريخ الكنيسة وسقوط الإمبراطورية المسيحية وبدع روما .

تتميز العظات بأسلوبها البليغ والراقي، وباستخدامها للمصطلحات التاريخية. كل عظة منها مُعلّقة بتعليقات وافية تتضمن إشارات إلى الكتاب المقدس، وآباء الكنيسة ، ومصادر أولية أخرى. ولا تزال قراءة العظات في الكنيسة تخضع للمادة الخامسة والثلاثين من المواد التسع والثلاثين.

نُشر كتاب الصلاة العامة الأصلي لكنيسة إنجلترا عام ١٥٤٩، وصدرت أحدث نسخة معتمدة منه عام ١٦٦٢. وقد اعتمدت كتب الصلاة الوطنية (باستثناء اسكتلندا) هذه النسخة كنموذج مع انتشار الكنيسة الأنجليكانية خارج إنجلترا. وقد أدى المكانة التأسيسية لنسخة ١٦٦٢ إلى اعتبارها مرجعًا في العقيدة. وتعكس هذه المكانة عنصرًا أكثر انتشارًا في تطور العقيدة الأنجليكانية، ألا وهو مبدأ " قانون الصلاة هو قانون الإيمان". ^{[ ملاحظة ٢ ]}

يمثل الرباعي بين شيكاغو ولامبيث خلاصةً للمنهج الأنجليكاني في اللاهوت والعبادة وبنية الكنيسة، ويُستشهد به غالبًا كملخص أساسي لجوهر الهوية الأنجليكانية. وتتلخص النقاط الأربع فيما يلي:

1. الكتب المقدسة للعهد القديم والعهد الجديد، باعتبارها "تحتوي على كل الأشياء الضرورية للخلاص"، وباعتبارها القاعدة والمعيار النهائي للإيمان.
2. العقائد (وتحديداً عقائد الرسل وعقائد نيقية) باعتبارها البيان الكافي للإيمان المسيحي؛
3. الأسرار المقدسة للرهبان: سر المعمودية وسر القربان المقدس؛
4. تم تكييف نظام الأسقفية التاريخي محلياً.

نشأت النقاط الأربع من قرارات الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة عام 1886، وتم تعديلها (بشكل أكثر أهمية) ووضعها في صيغتها النهائية في مؤتمر لامبث عام 1888 لأساقفة الكنيسة الأنجليكانية. كان الهدف الأساسي من هذه النقاط هو السعي إلى حوار مسكوني مع الكنيسة الكاثوليكية، وسرعان ما أصبحت هذه النقاط الأربع شرطًا أساسيًا للهوية الأنجليكانية الجوهرية.

تضم الكنيسة الأنجليكانية كتّابًا تُعتبر أعمالهم مرجعًا أساسيًا في الإيمان والعقيدة. ورغم عدم وجود قائمة نهائية، يُعترف ضمنيًا بهؤلاء الكتّاب كمرجع موثوق من خلال إدراجهم في التقاويم الليتورجية الأنجليكانية أو في مختارات من أعمال اللاهوت الأنجليكاني. ومن بين هؤلاء شخصيات بارزة في بدايات الكنيسة مثل توماس كرانمر ، ولانسلوت أندروز ، وجون كوزين ، وريتشارد هوكر ، وجون جويل ، وماثيو باركر ، وجيريمي تايلور ؛ وشخصيات لاحقة مثل جوزيف بتلر ، وويليام لو ، وجون ويسلي ، وجورج وايتفيلد . وقد شهد القرن التاسع عشر ظهور عدد من المفكرين الأنجليكان البارزين، ولا سيما جون كيبل ، وفريدريك دينيسون موريس ، وجون هنري نيومان ، وإدوارد بوسي ، وجون تشارلز رايل . وفي الآونة الأخيرة، انضم تشارلز غور ، ومايكل رامزي ، وويليام تمبل إلى هذه الكوكبة. ورغم أن هذه القائمة تُعطي لمحة عامة، إلا أنها ليست شاملة.

لطالما عبّرت الكنيسة الأنجليكانية عن قناعاتها العقائدية استنادًا إلى نصوص الصلوات وطقوس الكنيسة. بعبارة أخرى، كان يُستند عادةً إلى ما يفعله الأنجليكان ويصفونه في العبادة الجماعية، كما هو مُبيّن في نصوص كتاب الصلاة العامة وكتب الصلوات الوطنية الأخرى، لتوجيه اللاهوت والممارسة. وبتطبيق هذه البديهية على العقيدة، نجد ثلاثة مجالات للتعبير عنها في عبادة الكنيسة:

• اختيار وترتيب وتأليف الأدعية والمواعظ؛
• اختيار وترتيب قراءات الكتاب المقدس؛ و
• القواعد ( اللوائح ) الخاصة بالعمل الليتورجي والاختلافات في الصلوات والمواعظ. ^{[ 10 ]}

يعمل مبدأ " قانون الصلاة، قانون الإيمان " وفقًا لما يُعرف بـ"الركائز الثلاث" للكتاب المقدس، والتقاليد، والعقل، المنسوبة إلى ريتشارد هوكر. ^{[ 11 ]} يهدف هذا الموقف العقائدي إلى تمكين الكنيسة الأنجليكانية من بناء لاهوت عملي، يركز على مؤسسة الكنيسة، ولكنه في الوقت نفسه منخرط في العالم. باختصار، هو لاهوت يُعلي من شأن تقاليد الإيمان وعقل المؤمنين، مُقرًا بأولوية الجماعة المُتعبدة في صياغة معتقدات الكنيسة وتعديلها ونقلها. وبذلك، يميل اللاهوت الأنجليكاني نحو توافق شامل بشأن مبادئ التقاليد والعلاقة بين الكنيسة والمجتمع. من هذا المنطلق، ينظر الأنجليكان إلى لاهوتهم على أنه تجسيدي بامتياز ، مُعبرين عن قناعتهم بأن الله يتجلى في الأشياء المادية والدنيوية للحياة اليومية، وفي سمات أزمنة وأماكن محددة.

إلا أن هذا النهج لا يخلو من المخاطر. فعلى سبيل المثال، ثمة ميل معاكس نحو التركيز على النص، أي التركيز على الجوانب التقنية والتاريخية والتفسيرية لكتب الصلاة وعلاقتها بمؤسسة الكنيسة، بدلاً من التركيز على العلاقة بين الإيمان والحياة. ثانياً، غالباً ما يؤدي التركيز على الشمولية إلى حلول وسط أو تسامح مع جميع وجهات النظر. والنتيجة هي أن الأنجليكانية قد تبدو وكأنها لا تتبنى أي موقف أو تتبنى كل شيء، وأن يتم تبني موقف وسطي غير مستقر وغير مُرضٍ بينما تستمر الخلافات اللاهوتية إلى ما لا نهاية. أخيراً، في حين أن مبدأ "قانون الصلاة، قانون الإيمان" ساهم في ترسيخ منظور أنجليكاني موحد عندما كان كتاب الصلاة لعام 1662 وما تلاه من كتب سائدة، وبينما كان الأساقفة المغتربون من المملكة المتحدة يفرضون التوافق معه في أراضي الإمبراطورية البريطانية ، فقد تغير هذا الوضع منذ زمن طويل. أدى الإصلاح الليتورجي وإعادة تنظيم الكنائس الوطنية في فترة ما بعد الاستعمار إلى تنوع متزايد في العبادة المشتركة منذ منتصف القرن العشرين.

يكشف مبدأ "قانون الصلاة، قانون الإيمان" عن فكرة أوسع في منهج الكنيسة الأنجليكانية تجاه العقيدة، ألا وهي أن العقيدة تُعتبر تجربة معيشية؛ إذ من خلال ممارستها، تستوعب الجماعة طبيعتها. وبهذا المعنى، تُعتبر العقيدة مشروعًا ديناميكيًا تشاركيًا لا مشروعًا جامدًا.

لقد عبّر جون هنري نيومان عن هذا الإحساس المتأصل بالديناميكية قبل قرن ونصف، حين تساءل كيف لنا، مع مرور الزمن، أن نتيقن أن المسيحية اليوم هي نفسها التي تصورها وطورها يسوع المسيح والرسل . ^{[ ملاحظة 3 ]} وكما ذُكر آنفًا، ينظر الأنجليكان إلى تعاليم الكتاب المقدس والكنيسة الموحدة في القرون الخمسة الأولى كمعيار كافٍ لفهم العقيدة، كما هي مُبينة في قوانين الإيمان. إلا أنها ليست سوى معيار، فالتفسير، وبالتالي التطور العقائدي، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالسياق . ويعود السبب في ذلك أساسًا إلى ثلاثة عوامل:

1. تطورت نظريات تفسير النصوص المقدسة المختلفة نتيجة للطبيعة الرمزية للغة ، وصعوبة ترجمة جوانبها الثقافية والزمنية، والعدسات الإدراكية الخاصة التي يرتديها المؤلفون؛
2. تراكم المعرفة من خلال العلوم والفلسفة؛ و
3. إن الحاجة المتزايدة إلى تقديم بعض التفسيرات لعلاقة المسيح بالواقع الثقافي المتميز والمتطور في جميع أنحاء العالم، حيث انتشرت المسيحية إلى أماكن مختلفة.

لقد تغلغل اقتراح نيومان لمعيارين للتطور السليم للعقيدة في الفكر الأنجليكاني. وهما، أولاً، أن يكون التطور مفتوحًا ومتاحًا للمؤمنين في كل مرحلة؛ وثانياً، أن يخضع للرجوع إلى الكتاب المقدس وسوابق العصور القديمة من خلال عملية البحث العلمي الرصين. وتتحقق هذه الغاية من خلال استخلاص العقيدة وإخضاعها لروح أنجليكانية سائدة تقوم على الحفاظ على النظام عبر التوافق والشمولية والاتفاق؛ وتفضيل الواقعية على التكهنات. ^{[ 12 ]} بعبارة أخرى، فإن التجربة تنبع من المنهج. وتعني المنهجية العقائدية الأنجليكانية التوافق مع بنية أساسية للهوية المشتركة: اتفاق على أساسيات الإيمان كما وردت في العقائد؛ ووجود عناصر بروتستانتية وكاثوليكية تخلق مسارًا وسطًا و"اتحادًا بين المتناقضات". ^{[ ملاحظة 4 ]} والاقتناع بأن فهم الحقيقة يتطور، ويُعبَّر عنه بمصطلحات عملية أكثر من المصطلحات النظرية. ^{[ 13 ]} باختصار، تتميز الأنجليكانية بأن الكنيسة "تحتوي في جوهرها على العديد من العناصر التي تُعتبر متناقضة في الطوائف الأخرى". ^{[ 14 ]}

يستمد القانون الكنسي في كنائس الكنيسة الأنجليكانية أصوله من قانون الكنيسة الغربية في العصور الوسطى والآبائية ، والذي تم تبنيه مع مراعاة القيود التي فرضتها حركة الإصلاح الإنجليزية . ويتناول القانون الكنسي جوانب عديدة من الحياة الكنسية، منها: علم الكنيسة ، أي إدارة الكنيسة وهيكلها كمؤسسة؛ والطقوس الدينية؛ والعلاقات مع المؤسسات العلمانية؛ والعقائد التي تتناول هذه المسائل ضمنيًا أو صراحةً. وتختلف هذه القوانين في درجة تطبيقها ووسائل إنفاذها، فضلًا عن اختلافها في نطاق اختصاصها.

إن طبيعة القانون الكنسي معقدة بسبب وضع كنيسة إنجلترا ككنيسة تابعة للتاج البريطاني؛ وهو وضع لا يؤثر على السلطات القضائية خارج إنجلترا، بما في ذلك الكنيسة الأسقفية الاسكتلندية ، وكنيسة أيرلندا ، وكنيسة ويلز . ويزداد الأمر تعقيدًا بسبب العلاقة بين الكنائس المستقلة داخل الاتحاد الكنسي نفسه؛ إذ لا يتمتع القانون الكنسي لإحدى السلطات القضائية بأي صفة قانونية في سلطة قضائية أخرى. علاوة على ذلك، وكما ذُكر آنفًا، لا يوجد نظام قضائي دولي قادر على صياغة أو فرض توحيد في أي مسألة. وقد أدى هذا إلى نزاعات حول بعض القضايا (انظر أدناه)، مما دفع إلى المطالبة بـ"ميثاق" يحدد معايير التطور العقائدي الأنجليكاني (انظر إعادة تنظيم الكنيسة الأنجليكانية للمزيد من التفاصيل).

كما ذُكر آنفًا، لا تمتلك الكنيسة الأنجليكانية أي هيئة قانونية دولية. دور رئيس أساقفة كانتربري رمزي وتوحيدي بحت، والهيئات الدولية الثلاث التابعة للكنيسة استشارية وتعاونية، ولا يكون لقراراتها أي أثر قانوني على المقاطعات المستقلة للكنيسة. ومع ذلك، تعمل هذه الهيئات الأربع مجتمعةً كـ"أدوات للوحدة"، نظرًا لمشاركة جميع كنائس الكنيسة فيها. وهي مرتبة حسب تاريخها:

1. إن رئيس أساقفة كانتربري ، بصفته الرأس الروحي للشركة، هو محور الوحدة، حيث لا تدعي أي كنيسة عضويتها في الشركة دون أن تكون على اتصال به.
2. مؤتمر لامبث هو اجتماع تشاوري لأساقفة الكنيسة الكاثوليكية، يهدف إلى تعزيز الوحدة والتضامن من خلال إظهار دور الأسقفية ، ومناقشة القضايا ذات الاهتمام المشترك، وإصدار قرارات تُعتبر بمثابة بوصلة. يُعقد المؤتمر كل عشر سنوات تقريبًا، ويوجه الدعوة إليه رئيس أساقفة كانتربري.
3. يجتمع المجلس الاستشاري الأنجليكاني عادةً كل ثلاث سنوات. ويتألف من أساقفة ورجال دين وعلمانيين ممثلين يتم اختيارهم من قبل المقاطعات الثمانية والثلاثين، وللهيئة أمانة عامة دائمة، هي مكتب الشركة الأنجليكانية، الذي يرأسه رئيس أساقفة كانتربري.
4. يُعد اجتماع رؤساء الأساقفة أحدث تجليات التشاور والتداول الدوليين، حيث تم عقده لأول مرة من قبل رئيس أساقفة كانتربري دونالد كوجان كمنتدى "للتفكير الهادئ والصلاة والتشاور العميق". ^{[ 15 ]}

بما أنه لا توجد سلطة ملزمة في الكنيسة الجامعة، فإن هذه الهيئات الدولية تُعدّ وسيلةً للتشاور والإقناع. وفي السنوات الأخيرة، تحوّل الإقناع إلى نقاشات حول التوافق في بعض مجالات العقيدة والانضباط والعبادة والأخلاق.

أدى تأميم المذهب الكاثوليكي في إنجلترا حتمًا إلى صراع بين فصائل راغبةً في البقاء مطيعةً للبابا ، وأخرى تدعو إلى إصلاحات جذرية، وثالثة تتبنى موقفًا وسطًا. وانتشرت في الكنيسة في إنجلترا وأيرلندا وويلز خلال أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر مجموعةٌ من الآراء المشيخية والكونغريغاشنالية والمعمدانية وغيرها من الآراء البيوريتانية . ورغم أن الآباء المؤسسين شعروا بضرورة الرحيل إلى نيو إنجلاند ، فقد اكتسب بيوريتانيون آخرون سلطةً كنسيةً وسياسيةً متزايدة، بينما دافع الملكيون عن الأرمينية والحق الإلهي للملوك . وكان هذا الصراع أحد الأسباب الرئيسية للحرب الأهلية الإنجليزية . وقد وضعت كنيسة إنجلترا ، بمساعدة لاهوتيين ورجال دين من الكنيسة المشيخية في اسكتلندا ، مذاهبها الكالفينية المُطوَّرة حديثًا في اعتراف وستمنستر عام ١٦٤٨، والذي لم يُعتمد رسميًا في قانون الكنيسة. بعد عودة الملكية عام 1660 وقانون التوحيد لعام 1662 الذي عزز مذهب كرانمر الأنجليكاني، هاجر أولئك الذين يرغبون في التمسك بالآراء الأكثر صرامة التي تم وضعها في وستمنستر أو أسسوا سراً كنائس مشيخية أو جماعية أو معمدانية غير متوافقة في بلادهم.

شهد القرن الثامن عشر الصحوة الكبرى ، والانشقاق الميثودي ، وانضمام التيار الإنجيلي إلى صفوف المحافظين الذين بقوا في الكنائس الأنجليكانية. واتخذ الانشقاق مع الميثوديين في القرن الثامن عشر منحىً لاهوتيًا (إذ كانت الميثودية أرمينية)، لا سيما فيما يتعلق بتأكيد الويسليين على الخلاص الشخصي بالإيمان وحده، على الرغم من أن جون ويسلي ظل يعتبر نفسه عضوًا في كنيسة إنجلترا. وشهدت الفترة نفسها ظهور حركة الكنيسة العليا ، التي بدأت تتوحد مع التراث الكاثوليكي للأنجليكانية، وتؤكد على أهمية القربان المقدس وتقاليد الكنيسة، رافضةً في معظمها شرعية السلطة البابوية في إنجلترا. وأسفرت حركة الكنيسة العليا عن ظهور حركة أكسفورد ، والحزب الأنجلو-كاثوليكي الأنجليكاني الناتج عنها في القرن التاسع عشر، والذي شهد أيضًا ظهور المسيحية الليبرالية في العالم البروتستانتي .

شهد منتصف القرن التاسع عشر جدلاً عقائدياً بين أتباع حركة أكسفورد ومعارضيهم من أتباع الكنيسة الإنجيلية ، وإن كان الصراع الأكثر وضوحاً يميل إلى التركيز على مسائل سطحية كاستخدام زينة الكنيسة، والملابس الكهنوتية، والشموع، والطقوس (التي اعتُبرت دلالة على التعاطف مع المذهب الكاثوليكي)، ومدى تقييد السلطات الكنسية لهذه الأمور. وقد أدت هذه الصراعات إلى مزيد من الانشقاقات، كما في تأسيس الكنيسة الأسقفية الإصلاحية في أمريكا الشمالية.

ابتداءً من القرن السابع عشر، تأثرت الكنيسة الأنجليكانية بالتيوتودينارية ، التي مثّلها بشكل رئيسي أفلاطونيو كامبريدج ، الذين رأوا أن الالتزام العقائدي الصحيح أقل أهمية من تطبيق الدقة العقلانية في دراسة القضايا اللاهوتية. إلا أن تزايد نفوذ النقد التاريخي الألماني للكتاب المقدس خلال القرن التاسع عشر أدى إلى تنامي الخلاف العقائدي حول تفسير الكتاب المقدس وتطبيقه. وقد اشتد هذا الجدل مع تراكم الرؤى المستمدة من العلوم الطبيعية والاجتماعية، والتي كانت تميل إلى التشكيك في التفسير الحرفي للكتاب المقدس. وساهمت شخصيات مثل جوزيف لايتفوت وبروك فوس ويستكوت في تسهيل الانتقال من لاهوت هوكر وأندروز وتايلور إلى استيعاب هذه التطورات. في أوائل القرن العشرين، سعت الكاثوليكية الليبرالية بقيادة تشارلز غور وويليام تمبل إلى دمج رؤى النقد الكتابي الحديث مع اللاهوت المُعبَّر عنه في العقائد والآباء الرسوليين ، إلا أن الأجيال اللاحقة من العلماء، مثل غوردون سيلوين وجون روبنسون، شككت في المكانة المقدسة التي كانت سائدة آنذاك لهذه الحقائق. ومع مرور القرن، اشتد الصراع، وتجلى بشكل رئيسي في تطبيق العقيدة المستمدة من الكتاب المقدس على القضايا الاجتماعية.

ناقش الأنجليكان العلاقة بين العقيدة والقضايا الاجتماعية منذ نشأتهم، حين كان التركيز منصباً بالدرجة الأولى على العلاقة الصحيحة بين الكنيسة والدولة. لاحقاً، في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، تحوّل التركيز إلى قضية العبودية . وفي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، دار نقاش حاد بين الأنجليكان حول استخدام وسائل منع الحمل الاصطناعية من قبل الأزواج المسيحيين، وهو أمرٌ محظورٌ بموجب تعاليم الكنيسة. وفي عام ١٩٣٠، اتخذ مؤتمر لامبث موقفاً منفرداً بين الطوائف المسيحية الرئيسية آنذاك، وسمح باستخدامها في بعض الظروف ^{[ ١٦ ]} (انظر أيضاً: الآراء المسيحية حول منع الحمل ).

شهد القرن العشرون جدلاً عقائدياً حاداً بين الأنجليكان حول رسامة النساء ، مما أدى إلى انشقاق، فضلاً عن اعتناق بعض رجال الدين الأنجليكان للمذهب الكاثوليكي. وحتى اليوم، لا يوجد إجماع في العقيدة أو الممارسة داخل الكنيسة الأنجليكانية فيما يتعلق برسامة النساء. وأخيراً، في خمسينيات وستينيات وسبعينيات القرن الماضي، واجهت الكنائس الأنجليكانية معضلة زواج المطلقين ، الذي كان محظوراً بموجب الوصايا الكنسية. ومرة ​​أخرى، لا يوجد إجماع في العقيدة أو الممارسة في هذا الشأن.

استمر تركيز النقاش العقائدي على قضايا اللاهوت الاجتماعي حتى القرن الحادي والعشرين. في الواقع، تجلى تراجع الاهتمام بقضايا العقيدة الكلاسيكية، كإقرارات الإيمان، في القرارات غير المثيرة للجدل نسبيًا التي اتخذتها بعض المقاطعات الأنجليكانية بتعديل قانون الإيمان النيقاوي بحذف عبارة "والابن" (Filioque) ، أو بإضافة تأكيدات إيمانية أخرى إلى قوانين الإيمان التاريخية. ^{[ ملاحظة 5 ]} اعتبارًا من عام 2016، كانت القضية العقائدية الأبرز التي تُناقش بنشاط في المجامع والمجالس الأنجليكانية حول العالم هي مكانة المثليين والمثليات في حياة الكنيسة، وتحديدًا فيما يتعلق بالزيجات المثلية والرسامة الكهنوتية (انظر: المثلية الجنسية والكنيسة الأنجليكانية ).

عادةً ما تُعدّ رسامة الأساقفة ومنح الأسرار المقدسة للأفراد بناءً على جنسهم أو ميولهم الجنسية من الأمور التي تشغل بال مجامع الأساقفة في المقاطعات المستقلة التابعة للكنيسة الأنجليكانية. أما تأثيرها على المقاطعات الأخرى، فيكون عبر الارتباط - إما الارتباط المادي بين الأفراد الذين مُنحت لهم الأسرار المقدسة وأولئك الذين يعارضون هذا التمديد؛ أو الارتباط التصوري للأنجليكانية عمومًا بهذه الممارسات. على أي حال، أثارت هذه القضايا جدلًا حول حدود الاستقلال الذاتي المحلي في المسائل العقائدية في غياب إجماع دولي. وقد تجاوزت بعض الأبرشيات والمقاطعات حدودًا يصعب على غيرها قبولها، وسعت بعض الرعايا المحافظة داخلها إلى الحصول على إشراف رعوي من أساقفة أبرشيات أو مقاطعات أخرى، في انتهاك للنظام الكنسي الأنجليكاني التقليدي (انظر: إعادة تنظيم الكنيسة الأنجليكانية ). وقد دفعت هذه التطورات البعض إلى المطالبة بميثاق لتحديد سلطة المقاطعات في التصرف بشكل مستقل بشأن القضايا المثيرة للجدل، بينما دعا آخرون إلى تجديد الالتزام بالشمولية والتسامح مع الممارسات المتنوعة.

الأنجلو-كاثوليكية :

• كينيث ليتش
• إريك ليونيل ماسكال
• غراهام ليونارد
• روان ويليامز

الإنجيلية :

• جورج كاري
• بيتر جنسن
• جي آي باكر
• جون ستوت
• إن تي رايت

الليبرالية :

• ماركوس بورغ
• ديفيد إدوارد جينكينز
• جون شيلبي سبونج
• ديزموند توتو