اللاهوت السلبي

كان الإغريق القدماء يرون في معرفة الآلهة ضرورةً للعبادة الصحيحة. ^{[ 7 ]} وكان للشعراء دورٌ هامٌ في هذا الصدد، وكان السؤال المحوري هو كيفية بلوغ معرفة الصور الإلهية. ^{[ 7 ]} ولعب عيد الغطاس دورًا أساسيًا في بلوغ هذه المعرفة. ^{[ 7 ]} وقد لاحظ زينوفانيس ( حوالي 570 - حوالي 475 قبل الميلاد ) أن معرفة الصور الإلهية مقيدةٌ بالخيال البشري، وأدرك الفلاسفة اليونانيون أن هذه المعرفة لا يمكن الوصول إليها إلا من خلال الأساطير والتمثيلات البصرية، وهي أمورٌ تعتمد على الثقافة. ^{[ 7 ]} 

بحسب هيرودوت (484-425 ق.م.)، فقد علّم هوميروس وهيسيود (بين 750 و650 ق.م.) الإغريق معرفة الأجساد الإلهية للآلهة. ^{[ 8 ]} يصف الشاعر الإغريقي القديم هيسيود (بين 750 و650 ق.م.) في كتابه "ثيوجونيا " ميلاد الآلهة وخلق العالم، ^{[ 4 ]} والذي أصبح " نصًا أساسيًا للسرديات الإبيڤانية المنهجية من منظور الشخص الأول في الأدب الإغريقي"، ^{[ 7 ] [ ملاحظة 1 ]} ولكنه أيضًا "يستكشف القيود الضرورية المفروضة على وصول الإنسان إلى الإلهي". ^{[ 7 ]} ووفقًا لبلات، فإن قول ربات الإلهام اللواتي منحن هيسيود معرفة الآلهة "يتوافق في الواقع بشكل أفضل مع منطق الفكر الديني السلبي". ^{[ 10 ] [ ملاحظة 2 ]}

يقدم بارمنيدس (الذي ازدهر في أواخر القرن السادس أو أوائل القرن الخامس قبل الميلاد)، في قصيدته " في الطبيعة "، وصفًا لوحيٍّ حول طريقتين للبحث. "طريق اليقين" يستكشف الوجود، والحقيقة المطلقة ("ما هو كائن")، وهو "ما هو غير مخلوق وخالد،/كامل وموحد، وساكن ومثالي". [ ^{12 ]} " طريق الرأي" هو عالم المظاهر، حيث تقود الحواس إلى مفاهيم خاطئة ومضللة. ويتجلى تمييزه بين الحقيقة الثابتة والرأي المتغير في أسطورة الكهف لأفلاطون . وقد استخدمه غريغوريوس النيصي وديونيسيوس الأريوباغي الزائف ^، إلى جانب قصة صعود موسى إلى جبل سيناء في الكتاب المقدس، لتقديم رواية مسيحية عن صعود الروح نحو الله. ^{[ 13 ]} ويشير كوك إلى أن قصيدة بارمنيدس هي سرد ​​ديني لرحلة صوفية، شبيهة بعبادات الأسرار ، ^{[ 14 ]} مما يضفي طابعًا فلسفيًا على النظرة الدينية. ^{[ 15 ]} ويضيف كوك أن مهمة الفيلسوف هي "محاولة التحرر، من خلال التفكير السلبي، من كل ما يعيق سعيه وراء الحكمة". ^{[ 15 ]}

كان لأفلاطون (428/427 أو 424/423 - 348/347 قبل الميلاد)، الذي "حسم الأمر لصالح بارمنيدس ضد هيراقليطس " ونظريته عن التغيير الأبدي، ^{[ 16 ]} تأثير قوي على تطور الفكر السلبي. ^{[ 16 ]}

تعمّق أفلاطون في استكشاف فكرة بارمنيدس عن الحقيقة الخالدة في حواره "بارمنيدس" ، الذي يتناول المُثُل الأزلية : الحق والجمال والخير ، وهي الغايات الحقيقية للمعرفة. ^{[ 16 ]} تُعدّ نظرية المُثُل إجابة أفلاطون على إشكالية كيف يُمكن لحقيقة أساسية واحدة أو جوهر ثابت أن يسمح بوجود العديد من الظواهر المتغيرة، دون أن يتم رفضها باعتبارها مجرد وهم. ^{[ 16 ]}

في كتاب الجمهورية ، يجادل أفلاطون بأن "موضوعات المعرفة الحقيقية ليست موضوعات الحواس المتغيرة، بل المُثُل الثابتة"، ^{[ موقع إلكتروني 5 ]} مصرحًا بأن مُثُل الخير ^{[ ملاحظة 3 ]} هي أسمى موضوع للمعرفة. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ موقع إلكتروني 5 ] [ ملاحظة 4 ]} ويبلغ حجته ذروتها في أسطورة الكهف ، حيث يجادل بأن البشر أشبه بالسجناء في كهف، لا يرون إلا ظلال الحقيقة، مُثُل الخير . ^{[ 18 ] [ موقع إلكتروني 5 ]} يجب تعليم البشر البحث عن المعرفة، بالابتعاد عن رغباتهم الجسدية نحو التأمل الأسمى، وصولًا إلى فهم أو إدراك فكري ^{[ ملاحظة 5 ]} للمُثُل، أي "المبادئ الأولى لكل معرفة". ^{[ 18 ]}

بحسب كوك، تتسم نظرية المُثُل بطابع لاهوتي، وكان لها تأثير قوي على أفكار مُفسّريه الأفلاطونيين المُحدثين، بروكلس وبلوتينوس. ^{[ 16 ]} أصبح السعي وراء الحق والجمال والخير عنصرًا أساسيًا في التقليد السلبي، ^{[ 16 ]} ولكن مع ذلك، وفقًا لكارابين، "لا يُمكن اعتبار أفلاطون نفسه مؤسس المنهج السلبي". ^{[ 19 ]} يُحذّر كارابين من إسقاط المفاهيم الأفلاطونية المُحدثة والمسيحية اللاحقة على أفلاطون، ويُشير إلى أن أفلاطون لم يُعرّف مُثُله بـ"مصدر مُتعالٍ واحد"، وهو تعريف تبنّاه مُفسّروه اللاحقون. ^{[ 20 ]}

تعمقت الأفلاطونية الوسطى (القرن الأول قبل الميلاد  - القرن الثالث الميلادي) ^{[ موقع ويب 6 ]} في دراسة "المذاهب غير المكتوبة" لأفلاطون، والتي استندت إلى مبدأي فيثاغورس الأولين : الموناد والداياد (المادة). ^{[ موقع ويب 6 ]} اقترحت الأفلاطونية الوسطى تسلسلًا هرميًا للوجود ، حيث يتربع الله على قمته كمبدأ أول، مُعرّفةً إياه بمثال الخير عند أفلاطون . ^{[ 21 ]} كان فيلو (حوالي 25 قبل الميلاد - حوالي 50 ميلادي) من أبرز دعاة الأفلاطونية الوسطى ، إذ وظّف فلسفة الأفلاطونية الوسطى في تفسيره للنصوص العبرية، وأكد تأثيره الكبير على المسيحية المبكرة. ^{[ موقع ويب 6 ]} ووفقًا لكريغ د. أليرت، "قدّم فيلو إسهامًا جليلًا في ابتكار مفردات تُستخدم في العبارات السلبية عن الله". ^{[ 22 ]} فبالنسبة لفيلو، الله لا يُوصف، ويستخدم مصطلحات تُبرز سموّه. ^{[ 22 ]} 

كانت الأفلاطونية المحدثة شكلاً صوفياً أو تأملياً من الأفلاطونية، نشأت خارج التيار الرئيسي للأفلاطونية الأكاديمية. ^{[ موقع ويب 7 ]} بدأت بكتابات أفلوطين (204/5-270 م)، وانتهت بإغلاق الإمبراطور جستنيان للأكاديمية الأفلاطونية عام 529 م  ، حين طُردت التقاليد الوثنية. ^{[ موقع ويب 8 ]} وهي نتاج التوفيقية الهلنستية، التي تطورت نتيجة التداخل بين الفكر اليوناني والنصوص اليهودية، وأدت أيضاً إلى ظهور الغنوصية . ^{[ موقع ويب 7 ]} لعب بروكلس الأثيني (412-485 م) دوراً محورياً في نقل الفلسفة الأفلاطونية من العصور القديمة إلى العصور الوسطى، حيث شغل منصب رئيس أو "خليفة" ( ديادوكوس ، أي لأفلاطون) "الأكاديمية" الأفلاطونية لأكثر من خمسين عاماً. ^{[ 23 ]} كان لتلميذه، ديونيسيوس الزائف، تأثير أفلاطوني محدث واسع النطاق على المسيحية والتصوف المسيحي. ^{[ موقع ويب 7 ]}

أفلوطين

كان أفلوطين (204/5-270 م) مؤسس الأفلاطونية المحدثة. ^{[ 24 ]} في فلسفة أفلوطين وبروكلس الأفلاطونية المحدثة ، ارتقى المبدأ الأول ليصبح وحدةً جذرية، عُرضت على أنها مطلقٌ لا يُدرك. ^{[ 21 ]} بالنسبة لأفلوطين، الواحد هو المبدأ الأول الذي ينبثق منه كل شيء آخر. ^{[ 24 ]} استقى أفلوطين هذا المفهوم من كتابات أفلاطون، مُعرّفًا خير الجمهورية بأنه علة المُثُل الأخرى، مع الواحد في الفرضية الأولى من الجزء الثاني من محاورة بارمنيدس . ^{[ 24 ]} بالنسبة لأفلوطين، يسبق الواحد المُثُل ، ^{[ 24 ]} وهو "يتجاوز العقل، بل ويتجاوز الوجود". ^{[ 21 ]} من الواحد ينبثق العقل ، الذي يحتوي على جميع المُثُل. ^{[ ٢٤ ]} الواحد هو مبدأ الوجود، بينما المُثُل هي مبدأ جوهر الكائنات، والفهم الذي يُمكن من إدراكها على هذا النحو. ^{[ ٢٤ ]} المبدأ الثالث عند أفلوطين هو النفس، وهي الرغبة في الأشياء الخارجية عنها. وأعلى إشباع للرغبة هو التأمل في الواحد ، ^{[ ٢٤ ]} الذي يوحد جميع الموجودات "كحقيقة واحدة شاملة". ^{[ الصفحة ٨ ]}

الواحد بسيطٌ للغاية، ولا يملك حتى معرفةً بذاته، لأن معرفة الذات تستلزم التعدد. [ ^{21 ] ومع} ذلك، يحثّ أفلوطين على البحث عن المطلق، بالتوجه نحو الداخل وإدراك "حضور العقل في النفس البشرية"، ^{[ ملاحظة 6 ]} مما يُطلق صعودًا للنفس عن طريق التجريد أو "الإزالة"، وصولًا إلى ظهورٍ مفاجئٍ للواحد . ^{[ 25 ]} في كتاب "التساعيات" ، يكتب أفلوطين:

لا يستطيع فكرنا أن يدرك الواحد ما دامت أي صورة أخرى نشطة في الروح ... ولتحقيق هذه الغاية، يجب عليك تحرير روحك من كل الأشياء الخارجية والتوجه كلياً إلى داخلك، دون أي ميل لما هو خارج، وتجريد عقلك من الأشكال المثالية، كما كان من قبل من الأشياء الحسية، ونسيان نفسك أيضاً، وبالتالي تصبح في مرمى بصر ذلك الواحد.

يشير كارابين إلى أن مفهوم أبوفاسيس عند أفلوطين ليس مجرد تمرين ذهني، أو إقرار باستحالة معرفة الواحد ، بل هو وسيلة للوصول إلى النشوة والصعود إلى "النور الذي لا يُدنى منه، وهو الله". ^{[ موقع ويب 10 ]} ويخلص باو-شين هو، في بحثه عن أساليب أفلوطين لبلوغ التجسد الإلهي ، ^{[ ملاحظة 7 ]} إلى أن "تعاليم أفلوطين الصوفية تتألف من ممارستين فقط، وهما الفلسفة واللاهوت السلبي". ^{[ 28 ]} ووفقًا لمور، فإن أفلوطين يناشد "الملكة الحدسية غير الخطابية للنفس"، من خلال "الدعوة إلى نوع من الصلاة، أو دعاء الإله، الذي يسمح للنفس بالارتقاء إلى التأمل المباشر والحميم غير الوسيط في ما يتجاوزها (V.1.6)". ^{[ الصفحة ٨ ]} ويشير باو-شين هو أيضًا إلى أن "التجربة الصوفية، بالنسبة لأفلوطين، لا يمكن اختزالها إلى حجج فلسفية". ^{[ ٢٨ ]} فالجدل حول التجسد الروحي يسبقه تجربة فعلية له، ولا يمكن فهمه إلا بعد بلوغه . ^{[ ٢٨ ]} ويشير هو كذلك إلى أن كتابات أفلوطين تتسم بطابع تعليمي، إذ تهدف إلى "توحيد روحه وأرواح الآخرين عن طريق العقل مع الواحد". ^{[ ٢٨ ]} وعلى هذا النحو، تُعدّ التاسوعات أداة تعليمية روحية أو زهدية، شبيهة بكتاب " سحابة الجهل" ، ^{[ ٢٩ ]} تُظهر مناهج البحث الفلسفي والسلبيّ. ^{[ ٣٠ ]} وفي نهاية المطاف، يؤدي هذا إلى الصمت والتخلي عن كل بحث فكري، تاركًا التأمل والوحدة. ^{[ ٣١ ]}

يذكر سفر الرؤيا ٨:١ ^{[ ٣٦ ]} "صمت الجوقة الأبدية في السماء". بحسب دان ميركور:

كان لصمت الجوقة الدائمة في السماء دلالات روحانية، لأن الصمت يرافق زوال التعددية خلال تجارب الوحدة الروحانية . كما يشير مصطلح "الصمت" إلى "الصوت الخافت" ( ١ ملوك ١٩: ١٢) الذي كشف لإيليا على جبل حوريب رفض الصور الرؤيوية بتأكيده على لاهوت سلبي. ^{[ ٣٧ ] [ ملاحظة ٨ ]}

تأثر آباء الكنيسة الأوائل بفيلون [ ^{4 ] (} حوالي 25 ق.م. - حوالي 50 م )، الذي رأى في موسى "نموذجًا للفضيلة الإنسانية، وسيناء نموذجًا أصليًا لصعود الإنسان إلى 'ظلام الله النوراني'". ^{[ 38 ]} وقد اتبع تفسيره لموسى كليمنت الإسكندري، وأوريجانوس ، وآباء الكبادوكيين، وديونيسيوس الزائف، ومكسيموس المعترف. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 5 ] [ 41 ]} 

لقد تناول آباء الكنيسة الأوائل ظهور الله لموسى في العليقة المشتعلة بتفصيلٍ كبير، ^{[ 39 ]} ولا سيما غريغوريوس النيصي ( حوالي 335 - حوالي 395 )، ^{[ 40 ] [ 5 ] [ 41 ]} مدركين استحالة معرفة الله معرفةً كاملة؛ ^{[ 39 ] [ 42 ]} وهو تفسيرٌ استمر في التقاليد الصوفية في العصور الوسطى. ^{[ 43 ]} وكان ردهم أنه على الرغم من استحالة معرفة الله، إلا أنه يمكن اتباع يسوع كشخص، لأن "اتباع المسيح هو الطريقة البشرية لرؤية الله". ^{[ 44 ]} 

كان كليمنت الإسكندري ( حوالي 150 - حوالي 215 ) من أوائل دعاة اللاهوت السلبي. ^{[ 45 ] [ 5 ]} يرى كليمنت أن الله غير قابل للمعرفة، مع أن عدم معرفة الله يقتصر على جوهره، لا على طاقاته أو قدراته. ^{[ 45 ]} ووفقًا لـ ر. أ. بيكر، يتطور مصطلح "النظرية " في كتابات كليمنت من مجرد "رؤية" فكرية إلى شكل روحي من التأمل. ^{[ 46 ]} يرتبط لاهوت كليمنت السلبي أو فلسفته ارتباطًا وثيقًا بهذا النوع من النظرية و"الرؤية الصوفية للروح". ^{[ 46 ]} بالنسبة لكليمنت، الله متعالٍ وحاضر في كل مكان. ^{[ 47 ]} ووفقًا لبيكر، فإن نزعة كليمنت السلبية لا تستند أساسًا إلى النصوص الكتابية، بل إلى التراث الأفلاطوني. ^{[ 48 ]} ​​إن تصوره عن إله لا يُوصف هو توليفة من أفكار أفلاطون وفيلون، من منظور كتابي. ^{[ 49 ]} ووفقًا لأوزبورن، فهو توليفة ضمن إطار كتابي؛ بينما يرى بيكر أنه في حين يُفسر التراث الأفلاطوني المنهج السلبي، يُفسر التراث الكتابي المنهج الإيجابي. ^{[ 50 ]} إن التنظير والتجريد هما الوسيلة لتصور هذا الإله الذي لا يُوصف؛ ويسبقهما التجرد. ^{[ 51 ]} 

بحسب ترتليان ( حوالي 155 - حوالي 240 ): 

إنّ ما هو لانهائي لا يعرفه إلا نفسه. وهذا ما يُعطينا فكرةً عن الله، مع أنه لا يزال بعيد المنال عن جميع تصوراتنا - فعجزنا عن إدراكه إدراكًا كاملًا يُتيح لنا فكرةً عمّا هو عليه حقًا. يُعرض علينا في عظمته المتعالية، فهو معروفٌ ومجهولٌ في آنٍ واحد. ^{[ 52 ]} 

يقول القديس كيرلس الأورشليمي ( حوالي 313 - 386) في عظاته التعليمية :

لأننا لا نشرح ماهية الله، بل نعترف صراحةً بأننا لا نملك معرفة دقيقة به. ففيما يتعلق بالله، فإن الاعتراف بجهلنا هو أفضل معرفة. ^{[ 53 ]}

عرّف أوغسطينوس من هيبو (354-430) الله aliud, aliud valde ، بمعنى "آخر، آخر تمامًا"، في الاعترافات 7.10.16، ^{[ 54 ]} وكتب Si [enim] comprehendis, non est Deus ، ^{[ 55 ]} بمعنى "إذا فهمت [شيئًا ما]، فهو ليس الله"، في Sermo 117.3.5 ^{[ 56 ]} ( PL 38, 663)، ^{[ 57 ] [ 58 ]} وتحكي أسطورة مشهورة أنه بينما كان يسير على طول شاطئ البحر الأبيض المتوسط ​​متأملًا في سر الثالوث ، التقى بطفل كان يحاول بصدفة بحرية (أو دلو صغير) سكب البحر كله في حفرة صغيرة محفورة في الرمال. أخبره أوغسطين أنه من المستحيل حصر عظمة البحر في فتحة صغيرة كهذه، فأجابه الطفل أنه من المستحيل أيضاً محاولة فهم لانهائيّة الله ضمن حدود العقل البشري المحدودة. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

تستند العقيدة المسيحية التي صاغها المجمع المسكوني الرابع المنعقد في خلقيدونية عام 451 إلى ثنائية الطبيعة والاتحاد الأقنومي ، وهما مفهومان يُستخدمان لوصف اتحاد الإنسانية والألوهية في أقنوم واحد ، أو وجود فردي، هو وجود يسوع المسيح . ويبقى هذا الاتحاد متعاليًا على التصنيفات العقلانية للبشر، وهو سرٌّ يجب حمايته بلغةٍ سلبية، لأنه اتحاد شخصي فريد من نوعه. ^{[ 62 ]}

وجدت اللاهوت السلبي أقصى تجلياته تأثيرًا في مؤلفات ديونيسيوس الأريوباغي الزائف (أواخر القرن الخامس إلى أوائل القرن السادس الميلادي)، تلميذ بروكلس (412-485)، الذي جمع بين الرؤية المسيحية للعالم والأفكار الأفلاطونية المحدثة. ^{[ 63 ]} وهو عنصر أساسي في التقاليد التأملية للكنائس الأرثوذكسية الشرقية، ومنذ القرن التاسع فصاعدًا، كان لكتاباته أيضًا تأثير قوي على التصوف الغربي. ^{[ 64 ]}

كان ديونيسيوس الأريوباغي اسمًا مستعارًا، مأخوذًا من سفر أعمال الرسل، الإصحاح 17، حيث ألقى بولس خطابًا تبشيريًا أمام بلاط الأريوباغوس في أثينا. ^{[ 65 ]} في أعمال الرسل 17: 23 ^{[ 66 ]} يشير بولس إلى نقش على مذبح، مُكرّس للإله المجهول ، "كإجراء احترازي لتكريم آلهة أجنبية لا تزال مجهولة للعالم الهلنستي". ^{[ 65 ]} بالنسبة لبولس، يسوع المسيح هو هذا الإله المجهول، ونتيجة لخطاب بولس، اعتنق ديونيسيوس الأريوباغي المسيحية. ^{[ 67 ]} مع ذلك، وفقًا لستانغ، بالنسبة لديونيسيوس الأريوباغي المزعوم، كانت أثينا أيضًا موطن الحكمة الأفلاطونية المحدثة، وكان مصطلح "الإله المجهول" بمثابة قلب لدعوة بولس نحو دمج المسيحية مع الأفلاطونية المحدثة، والاتحاد مع "الإله المجهول". ^{[ 67 ]}

استكشف ديونيسيوس الزائف مفهوم " الأبوفاسيس" في سياق الفلسفة المسيحية ، فبالنسبة له، فإن ما هو العلة المتعالية بالمعنى الدقيق لا يمتلك جميع الصفات الإيجابية للكون، بل هو يسبقها جميعًا، ولا ينبغي أن يكون هناك تناقض بين تأكيدها ونفيها، لأنها تسبق كل حرمان وتتجاوزه، كونها متجاوزة تمامًا لكل تمييز إيجابي وسلبي. ^{[ 68 ]} وبهذا المعنى، فإن الواحد الذي قد ننشأ من خلال الجهل هو إدراك أنه لا يمكن لأحد أن يعرف الواحد اللامتناهي معرفة كاملة، وبالتالي لا يمكن الاقتراب منه إلا من خلال "الأغنوسيا" أو من خلال ما هو أبعد من كل معرفة وفوقها. ^{[ 69 ]}

بحسب كوريجان وهارينغتون، فإنّ "الشغل الشاغل لديونيسيوس هو كيف يمكن لإلهٍ مثلث الأقانيم  ... كائنٍ غير قابلٍ للمعرفة تمامًا، وغير مقيد، يتجاوز الجواهر الفردية، بل ويتجاوز حتى الخير، أن يتجلى في الخليقة بأسرها، وفيها، ومن خلالها، لكي يعيد كل شيء إلى ظلام مصدره الخفي." ^{[ 70 ]} وبالاستناد إلى الأفلاطونية المحدثة، وصف ديونيسيوس الزائف ارتقاء الإنسان إلى الألوهية بأنه عملية تطهير وإضاءة واتحاد. ^{[ 64 ]} ومن التأثيرات الأفلاطونية المحدثة الأخرى وصفه للكون بأنه سلسلة من التسلسلات الهرمية، التي تتجاوز المسافة بين الله والبشر. ^{[ 64 ]}

في المسيحية الأرثوذكسية ، يُدرَّس اللاهوت السلبي على أنه أسمى من اللاهوت الإيجابي. وقد صرّح آباء الكبادوك في القرن الرابع ^{[ ملاحظة 9 ]} بالإيمان بوجود الله، ولكن بوجودٍ يختلف عن وجود كل شيء آخر: فكل ما هو موجود مخلوق، أما الخالق فيتجاوز هذا الوجود، فهو غير مخلوق. جوهر الله غير قابل للمعرفة تمامًا؛ ويمكن للبشر اكتساب معرفة جزئية بالله في صفاته ( الخاصة به )، الإيجابية والسلبية، من خلال التأمل في عملياته الكاشفة لذاتها ( الطاقة ) والمشاركة فيها. ^{[ 72 ]} وقد أكّد غريغوريوس النيصي ( حوالي 335 - حوالي 395 )، ويوحنا فم الذهب ( حوالي 347 - 407)، وباسيليوس الكبير (329-379) على أهمية اللاهوت السلبي في الفهم الأرثوذكسي لله. استخدم يوحنا الدمشقي ( حوالي 675/676 - حوالي 749 ) اللاهوت السلبي عندما كتب أن التصريحات الإيجابية عن الله تكشف "ليس عن الطبيعة، ولكن عن الأشياء المحيطة بالطبيعة".   

تبنى مكسيموس المعترف (580-622) أفكار ديونيسيوس الزائف، وكان له تأثير قوي على لاهوت وممارسات التأمل في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 63 ]} صاغ غريغوريوس بالاماس (1296-1359) اللاهوت المحدد للهيسيخازم ، وممارسات الصلاة التأملية والتأله في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية .

من بين اللاهوتيين الأرثوذكس المؤثرين في القرن العشرين، نجد كتابًا من المدرسة البالامية الجديدة، مثل فلاديمير لوسكي ، وجون ميندورف ، وجون س. رومانيدس ، وجورج فلوروفسكي . يجادل لوسكي، استنادًا إلى قراءته لديونيسيوس وماكسيموس المعترف، بأن اللاهوت الإيجابي أدنى دائمًا من اللاهوت السلبي، الذي يُعد خطوةً في طريق المعرفة الأسمى التي تُنال بالنفي. ^{[ 73 ]} ويتجلى هذا في فكرة أن التصوف هو التعبير الأمثل عن اللاهوت العقائدي . ^{[ 74 ]}

بحسب لوسكي، فإنه خارج نطاق المعرفة المُوحى بها مباشرةً من خلال الكتاب المقدس والتقاليد المقدسة ، كطبيعة الله الثالوثية، فإن الله في جوهره يتجاوز حدود ما يمكن للبشر (أو حتى الملائكة ) إدراكه. فهو متعالٍ في جوهره ( أوسيا ). ولا بد من البحث عن المزيد من المعرفة من خلال تجربة مباشرة لله أو طاقاته غير القابلة للفناء عبر رؤية الله (ثيوريا). ^{[ 75 ] [ 76 ]} ووفقًا لأرسطو بابانيكولاو، في المسيحية الشرقية، فإن الله حاضر في كل مكان في أقنومه أو وجوده. ^{[ 77 ]}

للاهوت السلبي مكانة في التقاليد المسيحية الغربية أيضاً. كتب اللاهوتي جون سكوتس إريجينا، الذي عاش في القرن التاسع:

لا نعرف ما هو الله. والله نفسه لا يعرف ما هو لأنه ليس شيئًا [أي "ليس مخلوقًا"]. حرفيًا، الله ليس موجودًا ، لأنه يتجاوز الوجود. ^{[ 80 ]}

عندما يقول سكوتس "هو ليس شيئًا" و"الله ليس موجودًا"، فإنه لا يعني عدم وجود الله، بل يعني أنه لا يمكن القول بوجود الله كما يوجد الخلق، أي أن الله غير مخلوق. إنه يستخدم لغة سلبية ليؤكد أن الله "مختلف". ^{[ 80 ]}

يُجسّد لاهوتيون مثل مايستر إيكهارت ويوحنا الصليب بعض جوانب أو ميول التقاليد الأبوفاطية في الغرب. ويُعدّ كتاب " سحابة الجهل" الذي يعود للعصور الوسطى، وكتاب " ليلة الروح المظلمة " ليوحنا الصليب، من أشهرها. في عام ١٢١٥، أصبحت الأبوفاطية الموقف الرسمي للكنيسة الكاثوليكية ، التي صاغت، استنادًا إلى الكتاب المقدس وتقاليد الكنيسة ، العقيدة التالية خلال مجمع لاتران الرابع :

لا يمكن التعبير عن أي تشابه بين الخالق والمخلوق دون أن ينطوي ذلك على اختلاف أكبر . ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

Apophatic statements are still crucial to many modern theologians, restarting in the 1800s by Søren Kierkegaard (see his concept of the infinite qualitative distinction)^[94][95] up to Rudolf Otto, Karl Barth (see their idea of "Wholly Other", i.e. ganz Andere or totaliter aliter),^[96][97][98] the Ludwig Wittgenstein of the Tractatus, and Martin Heidegger after his Kehre.^[99][100]

C. S. Lewis, in his book Miracles (1947), advocates the use of negative theology when first thinking about God, in order to cleanse one's mind of misconceptions. He goes on to advocate refilling the mind with the truth about God, untainted by mythology, bad analogies or false mind-pictures.^[101]

يُقدّم الفيلسوف الهولندي هيرمان دويفيرد ، الذي عاش في منتصف القرن العشرين ، والذي يُنسب غالبًا إلى التقاليد الكالفينية الجديدة، أساسًا فلسفيًا لفهم استحالة معرفة الله معرفةً مطلقة، ومع ذلك إمكانية معرفة شيءٍ ما عنه معرفةً حقيقية. ^{[ 102 ]} وقد ميّز دويفيرد تمييزًا واضحًا بين المواقف الفكرية النظرية وما قبل النظرية. فهو يرى أن معظم النقاش حول معرفة الله يفترض معرفةً نظرية، تتضمن التأمل ومحاولات التعريف والمناقشة. والمعرفة النظرية، في رأي دويفيرد، ليست مطلقة أبدًا، وتعتمد دائمًا على افتراضات دينية، ولا يمكنها إدراك الله أو جانب الشريعة. أما المعرفة ما قبل النظرية، فهي انخراطٌ عميق، وتُظهر نطاقًا واسعًا من الجوانب، ويمكنها إدراك جانب الشريعة على الأقل. ووفقًا لدويفيرد، فإن معرفة الله، كما يُريد الله أن يكشفها، هي معرفة ما قبل نظرية، ومباشرة، وبديهية، وليست نظرية بطبيعتها. ^{[ 103 ] [ 104 ]} رأى الفيلسوف ليو شتراوس أن الكتاب المقدس، على سبيل المثال، ينبغي التعامل معه على أنه ما قبل نظري (يومي) وليس نظريًا في محتواه. ^{[ 105 ]}

يمكن قراءة إيفان إيليتش (1926-2002)، المؤرخ والناقد الاجتماعي، على أنه لاهوتي سلبي، وفقًا لما ذكره لي هويناكي، المتعاون معه منذ فترة طويلة، في ورقة بحثية قُدمت في ذكرى إيليتش بعنوان "لماذا فيليا؟". ^{[ 106 ]}

تلاحظ كارين أرمسترونج ، في كتابها "قضية الله " (2009)، عودة اللاهوت السلبي في اللاهوت ما بعد الحداثي . ^{[ 107 ]}

يطرح الفيلسوف والباحث الأدبي ويليام فرانك ، لا سيما في مجموعته المكونة من مجلدين عام 2007 بعنوان "ما لا يُقال" ودراسته " فلسفة ما لا يُقال" عام 2014 ، فكرة أن استكشاف اللاهوت السلبي لحدود اللغة وتطبيقها ليس مجرد تيار واحد من بين تيارات عديدة في الفكر الديني، بل هو "نوع من الفلسفة المضادة الدائمة لفلسفة اللوغوس" التي تتحدى باستمرار المبادئ الأساسية للفكر الغربي عبر تاريخه. ويرى فرانك أن الأدب يُظهر الطبيعة "اللامحدودة" للغة التي يسعى اللاهوت السلبي والأشكال الفلسفية ذات الصلة إلى لفت الانتباه إليها. ولذلك، يجادل فرانك بأن الأدب والفلسفة واللاهوت تبدأ بالتداخل فيما بينها عندما تقترب مما يُطلق عليه الجانب "السلبيّ" من الفكر الغربي. ^{[ 108 ]}

كثيراً ما قورنت أعمال الفيلسوف اليهودي جاك دريدا ، ولا سيما منهجه النقدي المسمى بالتفكيكية ، باللاهوت السلبي، مما أدى إلى تجدد الاهتمام باللاهوت السلبي في أواخر القرن العشرين، حتى بين فلاسفة أوروبا القارية والباحثين الأدبيين الذين ربما لم يكونوا مهتمين بالقضايا اللاهوتية لولا ذلك. ^{[ 120 ]} في المقابل، اتخذ التصور بأن التفكيكية تشبه اللاهوت السلبي العلماني، أو أنها في جوهرها شكل منه، شكلاً من أشكاله - وفقاً لدريدا نفسه - من اتهام منتقديه، إذ يفترضون ضمنياً أن كلاً من اللاهوت السلبي والتفكيكية مجرد أساليب مطولة لقول لا شيء ذي قيمة أو أهمية. مع ذلك، رفض دريدا هذه المقارنة بشدة طوال معظم مسيرته الفكرية، مؤكداً أن أي تشابه بين فكره واللاهوت السلبي هو تشابه سطحي بحت. جادل دريدا بأن أهداف اللاهوت السلبي - إثبات الحقيقة المطلقة وغير المفهومة والمتسامية لله - هي شكل من أشكال اللاهوت الوجودي الذي يتعارض بشكل أساسي مع هدف التفكيك المتمثل في تطهير الفكر الغربي من ميتافيزيقا الحضور المنتشرة فيه . ^{[ 121 ]}

وفي وقت لاحق من حياته المهنية، كما في مقالته "Sauf le nom" ، يرى ديريدا اللاهوت السلبي كوسيلة محتملة ولكن ليس بالضرورة وسيلة يمكن من خلالها لفت انتباهنا واستكشاف أوجه القصور المستعصية في اللغة والصعوبات الوجودية الناجمة عنها: ^{[ 122 ]}

هناك تجسيد واحد قادر على الاستجابة، والتوافق، والتماهي مع أشد رغبات الله نهمًا، وفقًا لتاريخ وحدث ظهورها أو سر عدم ظهورها. أما التجسيد الآخر، الصوت الآخر، فيمكن أن يظل غريبًا تمامًا عن كل رغبة، وعلى أي حال عن كل شكل من أشكال الرغبة البشرية المتجسدة. ^{[ 123 ]}

لاحظ باحثون مثل ستيفن شكسبير أنه على الرغم من اهتمام دريدا العميق بالعديد من جوانب اللاهوت والهوية اليهودية، فإن كتاباته حول اللاهوت السلبي تستند بشكل شبه حصري إلى الكتابات المسيحية، وتطرح الموضوع بلغة المسيحية عمومًا. وكان لفكر دريدا عمومًا، ولا سيما كتاباته المتأخرة حول اللاهوت السلبي، تأثير بالغ في تطور حركة اللاهوت الضعيف، وفي اللاهوت ما بعد الحداثي ككل. ^{[ 124 ]}

وقد سلط ديفيد وود وروبرت برناسكوني الضوء على كيفية شرح دريدا لمفهوم التفكيكية بطريقة سلبية للغاية، "أبوفاتيكية" . ^{[ 125 ]}