معرفة

في التصوف ، المعرفة (أو الغنوص ) هي الفهم الروحي لله أو الحقيقة الإلهية. وقد وُصفت بأنها إدراك وفهم مباشر لطبيعة الأشياء كما هي. تشمل المعرفة فهمًا عميقًا للحقيقة المطلقة، التي هي جوهرها الله، وتمتد لتشمل فهم كل الأشياء في علاقتها بالله. يصل المتصوفة إلى المعرفة من خلال رحلة روحية ، تتألف عادةً من مراحل مختلفة تُعرف باسم "المقامات" و"الحالات". في حالة المعرفة، يتجاوز المتصوف إغراءات الذات وينغمس في الله، مُختبرًا شعورًا بالاغتراب عن ذاته.

يشير مصطلح " العارف" إلى المتصوفين المتقدمين الذين بلغوا مرتبة المعرفة .

المعرفة ركن أساسي في التصوف، تجسد مفهومي "المعرفة" أو "المعرفة التجريبية". ^{[ 1 ]} وتُعتبر ذروة المسار الروحي. ^{[ 1 ]} في التصوف، يتمثل أسمى طموح للوجود الإنساني في إدراك الحقيقة، التي تُعدّ مرادفة للواقع، وتمثل أصل كل الوجود. ببلوغ هذه الحقيقة، يتحرر الأفراد من قيود الجهل. ^{[ 2 ]} يصف روبرت وود جونسون أوستن المعرفة بأنها "إدراك وفهم مباشر، ليس لشيء جديد أو غريب، بل لحالة الأشياء ومكانتها كما هي في الواقع، وكما كانت دائمًا، وكما ستكون أبدًا". ^{[ 3 ]} في جوهرها، تنطوي المعرفة على إدراك أن الذات مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالواقع الإلهي، وأنها جزء لا يتجزأ منه. ^{[ 3 ]}

على الرغم من ارتباط التصوف العميق بالحب، وارتباطه أيضاً، إلى حد ما، بالعمل، إلا أنه في أسمى مراتبه طريقٌ للمعرفة (المعرفة بالعربية، والعرفان بالفارسية)، معرفةٌ مُنيرةٌ ومُوحِّدة، معرفةٌ غايتها القصوى الحقيقة المطلقة، أي الله، ومن ثم معرفة الأشياء في علاقتها بالله. فالحقيقة موجودة، ويمكن معرفتها. هذه هي أولى اليقينيات، ومنها تنبع جميع يقينيات الحياة البشرية. معرفة الحقيقة كضوء الشمس، والحب كالحرارة التي تُلازم ذلك الضوء. ^{[ ٢ ]}

في التعاليم الصوفية، المعرفة هي إدراكٌ للوحدة الإلهية بحيث يغيب وعي الذات في إدراك الله. ^{[ 4 ]} وقد استُخدم مصطلح "العارف"، بمعنى "العارف"، لوصف المتصوفين المتمكنين الذين بلغوا مرتبة المعرفة الروحية السامية. ^{[ 5 ]} ووفقًا للقشيري ، يصل المتصوف إلى حالة المعرفة عندما تهدأ وساوس نفسه الداخلية، ولا يعود قلبه ينجذب إلى الأفكار التي تحيد عن الله. في هذه الحالة، يكون المتصوف على يقين من عودته إلى الله مع كل نظرة إليه، ويُرزق ببصيرة في الجوانب الخفية لمصيره، مُلهمًا من الله نفسه. في هذه الحالة، ينغمس الصوفي تمامًا في الله ويشعر بنوع من الاغتراب عن ذاته. ^{[ 4 ]} في المفهوم الصوفي، تتجاوز المعرفة "المعرفة العادية" ( العلم ) لأنها تشمل فهمًا شاملًا للواقع. يوضح المثل الصوفي أن المعرفة تشبه المرآة التي يرى من خلالها العارف سيده. ^{[ 4 ]}

بحسب رضا شاه كاظمي ، تمثل المعرفة أعلى مستويات المعرفة التي يمكن للفرد الوصول إليها. إلا أن جوهرها يتجاوز حدود الفهم الفردي، مما يؤدي إلى وصفها بـ"الجهل". فمن جهة، يُقال إن المعرفة مصدرٌ للتنوير والوضوح، تُنير الحقائق العميقة. ولكن من جهة أخرى، قد يكون بريقها طاغيًا، مُعميًا، ومُطفئًا في نهاية المطاف لمن يدّعي امتلاك هذه المعرفة، والمعروف بـ"العارف". لا تتطلب هذه المعرفة حالة "الجهل" فحسب، بل تتطلب أيضًا محوًا تامًا لإحساس الفرد بذاته . وتُعرَّف أعلى درجات المعرفة بالاندماج التام بين المعرفة الكاملة والوجود الخالص . ^{[ 6 ]}

بحسب الجنيد البغدادي ، فإن المعرفة أو الغنوص "هي تذبذب القلب بين إعلان عظمة الله التي لا تُدرك، وإعلان قدرته التي لا تُحس. وهي تعني معرفة أن كل ما يُتصور في القلب هو نقيض ذلك". ^{[ 5 ]}

في التعاليم الصوفية، غالبًا ما تُقارن المعرفة بالعلم ، الذي يُشير إلى المعرفة المكتسبة من خلال التعلم، وبالعقل ، الذي يُمثل التفكير المنطقي. وبينما قد يعتبر علماء اللاهوت التقليديون العلم والمعرفة مترادفين، يضع الصوفيون المعرفة في مرتبة روحية سامية. يُوضح الكُتاب الصوفيون المعرفة على أنها فهم عميق وتجريبي للذات الإلهية، لا يُمكن بلوغه بالجهد البشري وحده، بل هو هبة من الله، تنطبع في قلب السالك. تُشير المعرفة إلى فهم تحويلي وحميم للحقيقة الإلهية يتجاوز مجرد الفهم العقلي. ^{[ 1 ]} مع ذلك، يُخالف أوفامير أنجم التمييز الشائع بين المعرفة والعلم كما هو مُصوَّر في الكتابات الصوفية. ^{[ ٧ ]} يجادل بأن المعرفة كانت في الأصل مرادفة للعلم، إذ تمثل عملية اكتساب المعرفة، دون إشارة محددة إلى علم الله في القرآن . ووفقًا لأنجم، فإن التمييز بين العلم كمعرفة ظاهرة والمعرفة كمعرفة باطنية أو غنوصية يفتقر إلى أساس اشتقاقي متين في الاستخدام السابق. ويؤكد أن القرآن لا يؤيد هذا التمييز، إذ يعتبر أن المعرفة العميقة بالله التي تُوحي بالخشوع محصورة في العلم وحده. فعلى سبيل المثال، تقول الآية: "إنما يخاف الله أصحاب العلم" (القرآن ٣٥: ٢٨). ^{[ ٧ ]}

بحسب آن ماري شيميل ، فإن المراحل الأخيرة من المسار الصوفي تتمثل في الحب والمعرفة. وقد تباينت الآراء حول العلاقة بين هذين المفهومين؛ ففي بعض الأحيان يُنظر إليهما على أنهما يُعزز أحدهما الآخر، بينما في أحيان أخرى يُعتبر الحب أسمى، وفي أحيان أخرى تُعتبر المعرفة أرفع شأناً. ويُعبر الغزالي عن رأيه بأن الحب بدون معرفة لا يُمكن بلوغه، إذ لا يُمكن للمرء أن يُحب إلا ما يعرفه حقاً. ^{[ 5 ]}

في إحدى أقدم الروايات عن مقامات الأربعين في التصوف، يذكر الشيخ الصوفي أبو سعيد بن أبي الخير المعرفة باعتبارها المقام الخامس والعشرين:

"المحطة الخامسة والعشرون هي المعرفة. من خلال جميع مخلوقات العالمين، ومن خلال جميع الناس، يدركون الله، ولا لوم على إدراكهم." ^{[ 8 ]}

غالباً ما تعتبر ماريفا واحدة من " الأبواب الأربعة " للتصوف:

• الشريعة ( عربي : شريعة ): المسار القانوني.
• الطريقة ( عربي : طريقة ): المسار المنهجي الباطني.
• الحقيقة ( العربية : حقيقة ): الحقيقة الصوفية/الحقيقة.
• المعرفة ( بالعربية : معرفة ): المعرفة والوعي الصوفي، التصوف. ^{[ 9 ]}

يُستخدم تشبيهٌ لشرح معنى المعرفة، وهو جمع اللؤلؤ . فالشريعة هي القارب، والطريقة تُمثَّل بتجديف جامع اللؤلؤ وغوصه، والحقيقة هي اللؤلؤة، والمعرفة هي هبة رؤية اللؤلؤة الحقيقية باستمرار. ^{[ 10 ]}

• حكمة
• حكمة المطالية
• عرفان
• علم (عربي)
• المعرفة الباطنية
• التنويرية
  • علم الحزوري (المعرفة بالحضور)

• نغوين، مارتن (2016). "الفكر اللاهوتي الصوفي" . في: شميدتكه، س. (محرر). دليل أكسفورد في اللاهوت الإسلامي . سلسلة أدلة أكسفورد في الدين واللاهوت. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-969670-3.
• نصر، ش.هـ. (2007). حديقة الحقيقة: رؤية ووعد التصوف، التراث الصوفي للإسلام . هاربر كولينز. ​​ISBN 978-0-06-079722-5.
• براون، د. و. (2009). مدخل جديد إلى الإسلام . جون وايلي وأولاده. رقم ISBN 978-1-4051-5807-7.
• بيرمان، جيه آر (2012). الزخرفة العربية الأمريكية: العرب والإسلام في مخيلة القرن التاسع عشر . أمريكا والقرن التاسع عشر الطويل. مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 978-0-8147-2321-0.
• أنجوم، أوفامر؛ الجوزية، آي كيو (2020). "مقدمة المترجم" . مراتب السالكين: نص إنجليزي-عربي متوازٍ. المجلد 1. سلسلة الترجمة الإسلامية. بريل. ISBN 978-90-04-41341-2.
• شاه كاظمي، ر. (1 مايو 2002). "مفهوم المعرفة وأهميتها في التصوف". مجلة الدراسات الإسلامية ، 13 (2). مطبعة جامعة أكسفورد: 155-181 . doi : 10.1093/jis/13.2.155 . ISSN 0955-2340 . 
• سيفيم، إردم (1 أكتوبر 2016). "الطريق إلى الذات الكونية عند الحاج بختاش ولي: أربعة أبواب - أربعون محطة" . علم النفس الروحي والإرشاد . 1 (2). جمعية علم النفس الروحي والإرشاد. doi : 10.12738/spc.2016.2.0014 . ISSN 2458-9675 . 
• جيرتز، كليفورد (1976). ديانة جاوة . مطبعة جامعة شيكاغو . ISBN 9780226285108تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 ديسمبر 2016 .
• شيميل، آن ماري (1975). الأبعاد الصوفية للإسلام . مطبعة جامعة نورث كارولينا. ص  130. ISBN 978-967-5062-04-9.
• نصر، سيد حسين (1973). مقالات صوفية . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-87395-233-2.