الاختصاصات غير المتداخلة

إن السلطة القضائية غير المتداخلة ( NOMA ) هي وجهة النظر التي يدافع عنها عالم الحفريات ستيفن جاي جولد ، والتي ترى أن كل من العلم والدين يمثل مجالات مختلفة من الاستقصاء، الحقيقة مقابل القيم ، لذلك هناك فرق بين "الشباك" ^[1] التي لديهم عليها "سلطة قضائية شرعية، أو مجال سلطة التدريس"، والمجالان لا يتداخلان. ^[2] ويقترح، مع الأمثلة، أن "السلطة القضائية غير المتداخلة تتمتع بدعم قوي وصريح بالكامل، حتى من الصور النمطية الثقافية الأساسية للتقليدية المتشددة" وأنها "موقف سليم من الإجماع العام، تأسس من خلال صراع طويل بين أشخاص ذوي نوايا حسنة في كلا المجالين". ^[1] انتقد البعض الفكرة أو اقترحوا قيودًا عليها، ولا يزال هناك خلاف حول أين يجب أن تكون الحدود بين المجالين.

في مقال عام 1997 بعنوان "الماجستيريا غير المتداخلة" ^[3] لمجلة التاريخ الطبيعي ، وفي وقت لاحق في كتابه "صخور العصور" (1999)، طرح جولد ما وصفه بأنه "حل بسيط ومبارك وتقليدي تمامًا لـ ... الصراع المفترض بين العلم والدين"، ^[1] من حيرته بشأن الحاجة إلى واستقبال خطاب البابا يوحنا بولس الثاني عام 1996 إلى الأكاديمية البابوية للعلوم "الحقيقة لا يمكن أن تتعارض مع الحقيقة". ^[4] يستمد مصطلح السلطة التعليمية من رسالة البابا بيوس الثاني عشر ، Humani generis (1950)، ويعرّفها بأنها "مجال حيث يحتوي أحد أشكال التدريس على الأدوات المناسبة للخطاب والحل الهادف"، ^[1] ويصف مبدأ NOMA بأنه "يحاول العلم توثيق الطبيعة الواقعية للعالم الطبيعي، وتطوير النظريات التي تنسق وتشرح هذه الحقائق. من ناحية أخرى، تعمل الدين في مجال الأغراض والمعاني والقيم البشرية المهم بنفس القدر، ولكن المختلف تمامًا - وهي مواضيع قد يلقي المجال الواقعي للعلم الضوء عليها، ولكن لا يمكنه حلها أبدًا". ^[1] "لا تتداخل هاتان السلطتان، ولا تشملان كل الاستفسارات (فكر، على سبيل المثال، في سلطة الفن ومعنى الجمال)". ^[1]

وقد أكد جولد على شرعية كل مجال من مجالات البحث فقط في نطاق مجال البحث المناسب له: "إن نظرية عدم التطابق بين الأديان تقطع كلا الاتجاهين. فإذا لم يعد الدين قادراً على إملاء طبيعة الاستنتاجات الواقعية التي توجد بشكل صحيح ضمن نطاق العلوم، فإن العلماء لا يستطيعون أن يزعموا أنهم يمتلكون بصيرة أعلى في الحقيقة الأخلاقية من أي معرفة متفوقة بالدستور التجريبي للعالم". ^[1] وفي الفصل "تعريف نظرية عدم التطابق بين الأديان والدفاع عنها"، أعطى جولد أمثلة على أنواع الأسئلة المناسبة لكل مجال من مجالات البحث، حول موضوع "علاقتنا بالكائنات الحية الأخرى": "هل يشبه البشر القردة إلى هذا الحد لأننا نشترك في سلف مشترك حديث أم لأن الخلق اتبع نظاماً خطياً، حيث تمثل القردة الدرجة التي تليها مباشرة؟" يمثل سؤالاً يتعلق بالحقيقة، بينما يمثل السؤال "في ظل أي ظروف (إن وجدت) يحق لنا دفع الأنواع الأخرى إلى الانقراض من خلال القضاء على مواطنها؟ هل ننتهك أي قواعد أخلاقية عندما نستخدم التكنولوجيا الوراثية لوضع جين من مخلوق ما في جينوم نوع آخر؟" أسئلة في مجال القيم. ^[1] ثم واصل تقديم "مخطط للأسباب التاريخية لوجود الصراع، حيث لا ينبغي أن يوجد أي منها". ^[1]

في خطاب أمام المعهد الأمريكي للعلوم البيولوجية ، أكد جولد على الأسباب الدبلوماسية لتبني NOMA أيضًا، قائلاً: "السبب وراء دعمنا لهذا الموقف هو أنه صحيح منطقيًا. ولكن يجب أن ندرك أيضًا أنه عملي جدًا أيضًا إذا أردنا أن ننتصر". جادل جولد أنه إذا كانت بيانات استطلاعات الرأي صحيحة بالفعل - وأن 80-90٪ من الأمريكيين يؤمنون بكائن أعلى، وأن مثل هذا الاعتقاد يُساء فهمه على أنه يتعارض مع التطور - إذن "يجب أن نستمر في التأكيد على أن الدين مسألة مختلفة، وأن العلم لا يعارضه بأي حال من الأحوال"، وإلا "لن نصل إلى حد كبير". ^[5] ومع ذلك، لم يعتبر هذا الجانب الدبلوماسي ذا أهمية قصوى، وكتب في عام 1997: "يمثل NOMA موقفًا مبدئيًا على أسس أخلاقية وفكرية، وليس مجرد موقف دبلوماسي".

وفي عام 1997، شرح هذا الموقف من خلال وصف دوره كعالم فيما يتعلق بـ NOMA:

إن الدين يشكل أهمية بالغة بالنسبة لكثير من الناس، ولا يجوز لنا أن نتجاهل أو ننتقص من قيمة الراحة التي ما زال كثيرون يبحثون عنها في اللاهوت. على سبيل المثال، قد أشك في قرارة نفسي أن إصرار البابا على غرس الروح الإلهية فينا يمثل تهدئة لمخاوفنا، ووسيلة للحفاظ على الاعتقاد بتفوق الإنسان داخل عالم تطوري لا يمنح أي مخلوق مكانة مميزة. ولكنني أعلم أيضاً أن الأرواح تمثل موضوعاً خارج نطاق سلطة العلم. ولا يستطيع عالمي أن يثبت أو يدحض مثل هذه الفكرة، ولا يستطيع مفهوم الأرواح أن يهدد أو يؤثر على مجالي. فضلاً عن ذلك، ورغم أنني لا أستطيع شخصياً أن أقبل وجهة النظر الكاثوليكية بشأن الأرواح، فإنني أحترم بالتأكيد القيمة المجازية لمثل هذا المفهوم سواء من حيث إرساء أسس المناقشة الأخلاقية أو التعبير عن أكثر ما نقدره في الإمكانات البشرية: لياقتنا، واهتمامنا، وكل الصراعات الأخلاقية والفكرية التي فرضها علينا تطور الوعي.

يرى سياران بنسون ميلًا إلى إعادة التفاوض على الحدود بين "العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية"، كما في ادعاء فيلهلم ديلثي عام 1883 للتمييز بين Geisteswissenschaften (العلوم الإنسانية) و Naturwissenschaften (العلوم). ^[6] يقترح عالم الفيزياء الفلكية أرنولد أو. بنز أن الحدود بين المجالين تكمن في الطرق المختلفة التي يدركون بها الواقع: القياسات الموضوعية في العلم، والخبرة التشاركية في الدين. ^[7] تختلف مستويا الإدراك، لكنهما يلتقيان، على سبيل المثال، في الاندهاش والأخلاق.

وفي عام 1999 أيضاً، تبنت الأكاديمية الوطنية للعلوم موقفاً مماثلاً. فقد ذكرت في منشورها "العلم والخلقية" أن "العلماء، مثلهم كمثل كثيرين غيرهم، يشعرون بالرهبة إزاء النظام والتعقيد الذي تتسم به الطبيعة. والواقع أن العديد من العلماء متدينون إلى حد كبير. ولكن العلم والدين يشغلان عالمين منفصلين من التجربة الإنسانية. والمطالبة بدمجهما تقلل من مجد كل منهما". ^[8]

كتب جولد أنه استوحى فكرة عدم تداخل السلطات بعد أن دفعه ذلك إلى فحص الرسالة البابوية لعام 1950 Humani generis ، والتي يسمح فيها البابا بيوس الثاني عشر للكاثوليك بقبول فرضية التطور لجسم الإنسان طالما أنهم يقبلون التلقيح الإلهي للروح. ^[3] استشهد جولد بالفقرة التالية:

"إن السلطة التعليمية للكنيسة لا تمنع، بما يتفق مع الحالة الحالية للعلوم الإنسانية واللاهوت المقدس، من إجراء البحوث والمناقشات من جانب الرجال ذوي الخبرة في كلا المجالين فيما يتعلق بعقيدة التطور، بقدر ما تبحث في أصل الجسم البشري باعتباره قادمًا من مادة حية موجودة مسبقًا - لأن الإيمان الكاثوليكي يُلزمنا بالإيمان بأن النفوس يخلقها الله على الفور. ^[9]

لقد انتقد ريتشارد دوكينز موقف جولد على أساس أن الدين ليس منفصلاً عن الأمور العلمية أو العالم المادي. وكتب يقول: "من غير الواقعي تمامًا أن نزعم، كما يفعل جولد وكثيرون غيره، أن الدين يبتعد عن مجال العلم، ويحصر نفسه في الأخلاق والقيم. إن الكون الذي يتمتع بحضور خارق للطبيعة سيكون نوعًا مختلفًا جوهريًا ونوعيًا من الكون عن الكون الذي لا يتمتع بحضور خارق للطبيعة. والفرق بينهما، لا محالة، هو فرق علمي. فالأديان تدعي الوجود، وهذا يعني ادعاءات علمية". ^[10]

يزعم دوكينز أيضًا أن الدين الخالي من التدخل الإلهي سيكون مختلفًا تمامًا عن أي دين موجود، ومختلفًا بالتأكيد عن الديانات الإبراهيمية . علاوة على ذلك، يزعم أن الأديان ستكون سعيدة جدًا بقبول الادعاءات العلمية التي تدعم وجهات نظرها. على سبيل المثال، إذا أثبتت أدلة الحمض النووي أن يسوع لم يكن له أب أرضي، يزعم دوكينز أن حجة عدم تداخل السلطات سوف يتم إسقاطها بسرعة. ^[11]

كان عالم اللاهوت فريدريش فيلهلم جراف متعاطفًا مع هذا النهج، لكنه يزعم أنه من الجانب اللاهوتي - يفترض جراف أن الخلقية على سبيل المثال قد يتم تفسيرها على أنها رد فعل من المجتمعات الدينية على Verweltanschaulichung (أي التفسير كنظرية عالمية ) للعلم (الطبيعي) في الداروينية الاجتماعية . ومع ذلك، فإن محاولات التنافس مع الدين من خلال العلم الطبيعي قد تولد رد فعل عنيفًا ضارًا لكلا الجانبين. ^{[12] [13]}

يدافع سياران بينسون، وهو إنساني علماني، عن الروحانية باعتبارها فئة ضد كليهما. ويفترض أنه في حين يزعم جولد وجود سلطة غير متداخلة بين العلم والأخلاق والدين، ويؤيد ريتشارد دوكينز، لفظيًا، "نوعًا من العبودية للآخر من قبل السلطة العلمية"، يفضل بينسون وجود سلطة متداخلة، وخاصة في حالة الفن والدين. ^[6]

انتقد فرانسيس كولينز ما رآه حدودًا لـ NOMA، مجادلًا بأن العلم والدين والمجالات الأخرى "تداخلت جزئيًا" بينما اتفق مع جولد على أنه لا يمكن تحديد الأخلاق والروحانية والأخلاق من خلال التفسير الطبيعي. ^[14] يتجاوز هذا أعظم ترابط سمح به جولد في مقالته الأصلية عام 1997 "Nonoverlapping Magisteria" حيث كتب:

إن كل موضوع ... له سلطة شرعية، أو مجال سلطة تعليمية ... وقد يظل هذا الحل نظيفًا ونظيفًا إذا تم فصل السلطات غير المتداخلة (NOMA) للعلم والدين عن طريق أرض لا أحد واسعة النطاق. ولكن في الواقع، فإن السلطاتين تصطدمان ببعضهما البعض، وتتشابكان بطرق معقدة بشكل عجيب على طول حدودهما المشتركة. إن العديد من أعمق أسئلتنا تستدعي جوانب من كليهما لأجزاء مختلفة من الإجابة الكاملة - وقد يصبح فرز المجالات الشرعية معقدًا وصعبًا للغاية. ^[2]

يلاحظ مات ريدلي أن الدين لا يتحدث عن المعاني والأخلاق المطلقة فحسب، ولا يُمنع العلم من الحديث عن ما سبق أيضًا. ففي نهاية المطاف، تنطوي الأخلاق على السلوك البشري ، وهو ظاهرة يمكن ملاحظتها، والعلم هو دراسة الظواهر التي يمكن ملاحظتها. يلاحظ ريدلي أن هناك أدلة علمية قوية على الأصول التطورية للأخلاق والفضيلة . ^[15]

وقد انتقد سام هاريس هذا المفهوم بشدة في كتابه "المشهد الأخلاقي" . ويشير سام إلى أن "المعنى والقيم والأخلاق والحياة الطيبة يجب أن ترتبط بالحقائق المتعلقة برفاهية المخلوقات الواعية - وفي حالتنا، يجب أن تعتمد بشكل قانوني على الأحداث في العالم وعلى حالات الدماغ البشري". ^[16]

• التمييز بين الحقيقة والقيمة
• إله الفجوات
• الإلحاد الجديد § وجهات نظر حول عدم تداخل السلطات
• العلاقة بين العلم والدين
• سيادة المجال

• سلطة غير متداخلة – بقلم ستيفن جاي جولد (MP3)
• الطبيعة غير الأخلاقية – بقلم ستيفن جاي جولد
• جولد عن الله – بقلم إتش ألين أور، مجلة بوسطن ريفيو .
• مراجعة كتاب صخور العصور – بقلم مايكل روس، معهد ميتانيكسوس .
• سلام منفصل – بقلم مايكل روس، العلم والروح.
• الثغرات في غشاء جولد شبه المنفذ بين العلم والدين – بقلم أورسولا جود إنوف
• "ماجيستيريا" المنفصلة لجولد - بقلم مارك دورم، ماسيمو بيجليوتشي، المستفسر المتشكك
• الآراء الدينية لدى ستيفن جولد وتشارلز داروين – بقلم مارتن جاردنر، الباحث المتشكك
• مراجعة كتاب Rocks of Ages – بقلم جيم ووكر