الإصلاح غير الإصلاحي

الإصلاح غير الإصلاحي ، ويشار إليه أيضًا باسم الإصلاح الإلغائي ، ^[1] والإصلاح المناهض للرأسمالية ، ^{[2] [3] [4]} والإصلاح الثوري ، ^{[5] [6]} والإصلاح البنيوي ^{[7] [8] [9]} والإصلاح التحويلي ، ^{[10] [11]} هو إصلاح "لا يتم تصوره من حيث ما هو ممكن في إطار نظام وإدارة معينين، ولكن في ضوء ما يجب أن يصبح ممكنًا من حيث الاحتياجات والمتطلبات الإنسانية". من ناحية أخرى، تحافظ الإصلاحات الإصلاحية بشكل أساسي على الوضع الراهن ولا تهدد البنية القائمة. ^[12] وقد وُصفت هذه بأنها إصلاحات تعمل على ترشيد أو "ضبط الوضع الراهن " من خلال تنفيذ التعديلات "من الأعلى إلى الأسفل"، لكنها تفشل في معالجة الأسباب الجذرية للمشكلة. ^[7] كما وصف الفيلسوف أندريه جورز ، الذي صاغ مصطلح الإصلاح غير الإصلاحي ، فإن الإصلاحات غير الإصلاحية في النظام الرأسمالي هي إصلاحات مناهضة للرأسمالية ، أو إصلاحات لا تستند في صحتها وحقها في الوجود "على الاحتياجات والمعايير والأساس المنطقي الرأسمالي"، بل على الاحتياجات البشرية. ^[2]

وقد تم تحديد الإصلاحات غير الإصلاحية باعتبارها إصلاحات "تتحدى علاقات القوة القائمة وتمهد الطريق لمزيد من التغييرات الثورية في المجتمع الأكبر اللازمة لعالم أكثر عدالة اجتماعية واستدامة بيئيًا " ، ^[13] تلك التي تخلق وتعيد خلق "القدرة على تحويل النظام القائم بشكل تراكمي" ^{[14] [9]} وتلك التي تلغي وتقوض أسس البنية القائمة. ^{[1] [15]} يحدد العلماء أنه لكي يكون هذا ممكنًا حقًا، لا يمكن "أن تؤخذ هذه الإصلاحات لصالح الفقراء أو المنتمين إلى عرق معين " على افتراض أن "أولئك الذين يُعتبرون فقراء أو منتمين إلى عرق معين غير قادرين على اتخاذ إجراء بأنفسهم". بعبارة أخرى، لا يمكن أن يكون المهمشون "وكلاء سلبيين" في هذه العملية، ولكن يجب أن يكونوا موضوعات تحويلية "نشطة في إعادة ترتيب العلاقات الاجتماعية، وتشخيص التفاوتات الاجتماعية، والتعبئة من أجل طريقة أفضل لتنظيم العالم اجتماعيًا". ^[16]

غالبًا ما يُستشهد بإنشاء إصلاحات غير إصلاحية على أنها صعبة. ^{[13] [17]} أحد التحديات التي تواجه إنشاء إصلاح غير إصلاحي هو الاستيعاب أو الدمج أو إزالة التسييس أو دمج مطالب الحركات الاجتماعية . ^{[18] [19]} يحدد المحامي والناشط دين سبيد الدمج على أنه "عندما تحاول مؤسسة ضارة للغاية قمعية استخدام نسخة فارغة من [على سبيل المثال] السياسة المثلية كحيلة علاقات عامة لنفسها، لكن المثليين لا يحصلون على أي شيء منها". يذكر سبيد أنه يمكن تحديد الدمج عندما تصبح "أشكال جديدة من الرؤية" لقضية العدالة الاجتماعية المعنية مرئية، ولكن فقط في ظل شكل من أشكال "القبول المشروط" أو الاحترام للنظام المهيمن. إن الإدماج يؤدي إلى "نشر شخصيات تستحق ذلك" حيث يتم تصنيف مجموعة مختارة من الأشخاص الذين تتعلق بهم قضية العدالة الاجتماعية على أنهم "مجتهدون" أو "محترفون" أو "أشياء مقبولة" من قبل النظام المهيمن بينما يتم تصنيف الآخرين في نفس الوقت على أنهم "غير مستحقين" ويتم استبعادهم. ثم ينتج الإدماج مقترحات إصلاحية أو إصلاحية تعافي تعمل على تعزيز أو تعافي المؤسسات الضارة بينما يستمر الضرر والعنف بالفعل. ^[20] تقول جانيت نيومان إن "مطالبات النساء بالمساواة [في الحركات الاجتماعية الجديدة في الستينيات والسبعينيات] تم دمجها من خلال عمليات "الإدماج" التي عملت على بيروقراطية وإزالة الطابع السياسي عن النسوية ". ^[18]

إن التحدي الآخر الذي يواجه إحداث إصلاح غير إصلاحي هو صعوبة تجنب توسيع النظام الذي يحاول المرء إصلاحه. إن محاولة تنفيذ إصلاح غير إصلاحي قد تصبح إصلاحية في تنفيذها، وذلك لأن "بعض العوامل التي أدت إلى نمو صناعة السجون كانت نتيجة مباشرة لمحاولات إصلاح النظام"، كما وصفتها الباحثة ليات بن موشيه. وفي كثير من الحالات، أدت الجهود العامة والناشطة لتغيير الظروف المتأصلة في نظام السجون في نهاية المطاف إلى توسيع نظام السجون. تستشهد ماري جوتشالك بثلاثة أمثلة لتوضيح كيف يحدث هذا فيما يتعلق بنظام السجون: (1) "أدى معارضة عقوبة الإعدام إلى إصدار أحكام بالسجن مدى الحياة دون الإفراج المشروط، وساعدت في تعزيز حجة الردع في خطاب مكافحة الجريمة ، (2) ساعد نشطاء المثليين جنسياً الذين يقاتلون ضد العنف ضد المثليين جنسياً والمتحولين جنسياً في إنشاء تشريعات جرائم الكراهية التي سجنت الناس لفترات زمنية أطول، و(3) أدت منظمة أمهات ضد العنف المسلح إلى إدخال تدابير السيطرة على الأسلحة التي زادت أيضًا من التأثير الصافي للنظام الجزائي ، بما في ذلك تدابير المراقبة على مجتمعات الملونين". وفي ضوء هذه الظاهرة، يحدد بن موشيه أن استمرار هذه المشكلة قد يكمن في "عدم سعي النشطاء إلى تحقيق ما يكفي من التقدم، وعدم مشاركتهم بشكل كاف في السياسات الائتلافية والثورية التي من شأنها معالجة الأسباب الجذرية للضرر"، وقد يستمر هذا الاستمرار دون علم من جانب أولئك الذين استوعبوا "الدولة في أفعالهم وتفاعلاتهم". ^[21]

في ضوء التحديات التي تواجه خلق الإصلاح غير الإصلاحي والتي يحددها العلماء، وضع الناشطون معايير لتحديد متى يمكن أن يكون الإصلاح إصلاحيًا أو غير إصلاحي. ومن بين الناشطين والمنظمات البارزة التي وضعت المعايير دين سبيد ، وبيتر جيلديرلوس ، وهارشا واليا ، والمقاومة النقدية ، ومريم كابا ، الذين اقترحوا المعايير التالية على التوالي: ^{[1] [20] [22] [23]}

دين سبيد

• هل يوفر الإغاثة المادية؟
• هل يتجاهل جزءًا مهمشًا بشكل خاص من المجموعة المتضررة (على سبيل المثال الأشخاص الذين لديهم سجلات إجرامية، والأشخاص الذين ليس لديهم وضع هجرة)؟
• هل هذا يضفي الشرعية أو يوسع النظام الذي نحاول تفكيكه؟
• هل يحرك الفئات الأكثر تضررا من أجل النضال المستمر؟

بيتر جيلديرلوس

• هل يستحوذ على مساحة يمكن من خلالها خلق علاقات اجتماعية جديدة؟
• هل ينشر الوعي بأفكاره؟ (مشاركة وليس سلبية)
• هل لديه دعم النخبة؟
• هل يحقق أي مكاسب ملموسة في تحسين حياة الناس؟

هارشا واليا

• هل كان هذا التكتيك فعالا في الكشف عن أو مواجهة نقطة محددة داخل النظام من خلال التقليل من شرعيته الأخلاقية أو تقويض وظائفه؟

المقاومة الحرجة

• هل سيؤدي ذلك إلى توسيع النظام الذي نحاول تفكيكه؟
• هل يتعين علينا التراجع عن هذا لاحقًا؟

رخام ستيلي بوتس

• هل يؤدي هذا الإصلاح إلى تحريك أي سلطة أو موارد؟
• هل هو، بطريقة ما، يعترف بالأذى الماضي؟
• هل يؤدي ذلك إلى تحسين الظروف المادية؟
• هل يخلق مساحة للتجريب؟
• هل نستطيع أن نجرب شيئاً جديداً أو مختلفاً نتيجة لذلك؟

مريم كابا، فيما يتعلق بإصلاح الشرطة

• هل يتم تخصيص المزيد من الأموال للشرطة؟
• هل يدعو إلى مزيد من الشرطة والشرطة؟
• هل يركز الإصلاح في المقام الأول على التكنولوجيا؟
• هل يركز على الحوارات الفردية مع رجال الشرطة الأفراد؟

وقد تم تحديد قوانين جرائم الكراهية كمثال للإصلاح الإصلاحي لأنها تضيف "قوة عقابية" للمؤسسات، غالبًا من خلال تضمين "مزيد من الأموال لإنفاذ القانون المحلي" وأحيانًا تضمين "أنواع مختلفة من تدابير جمع البيانات "، كما ذكر المحامي والناشط دين سبيد . وبينما قد تبدو مفيدة على السطح، يزعم سبيد أن الأشخاص المتحولين جنسياً الذين يطالبون بمزيد من قوانين جرائم الكراهية يعملون في الواقع على "إنتاج فكرة أن أنظمة عقوبات الشرطة موجودة لحماية الأشخاص المتحولين جنسياً، بينما في الواقع فإن أكبر مصدر للعنف للأشخاص المتحولين جنسياً هو تلك الأنظمة ذاتها". وكما ذكر سبيد، فإن ذلك يسمح "لنظام العقوبة الجنائية بأن يكون قادرًا على القول: "نحن هنا لحماية الأشخاص المتحولين جنسياً". وفي الوقت نفسه، يظل هذا الأمر يقتل الأشخاص المتحولين جنسياً". ^[20]

وقد حدد العلماء والناشطون تشريعات مكافحة التنمر باعتبارها إصلاحًا إصلاحيًا من خلال تعزيز قوة " برامج العقاب المدرسية لاستهداف الطلاب الملونين". والحجة هي أنها لم تقلل أو تجعل البيئات المدرسية أكثر أمانًا، بل عملت كإطار عقابي للطلاب والشباب. ^[20]

وقد تم تحديد تجريم العنف المنزلي كمثال للإصلاح الإصلاحي. فقد تم تبني مطالب الحركة الاجتماعية النسوية بتسمية العنف المنزلي بالعنف من قبل نظام العقوبات الجنائية الذي مول الجهود الرامية إلى مكافحة العنف المنزلي من خلال "تشديد العقوبة على الأشخاص الذين يرتكبونه". وقد أدى هذا إلى انقسام الحركة النسوية على أساس عرقي حيث أصبحت النسويات البيض أكثر ميلاً إلى دعم إنفاذ القانون ونظام العدالة الجنائية بينما أكدت النسويات من ذوات البشرة الملونة والنسويات الأصليات أن هذا النظام لن يحميهن أو يحمي مجتمعاتهن، لأننا "لا نشعر بالراحة عند استدعاء رجال الشرطة، وسوف يأتون ويطردوننا ، وسوف يعتقلوننا جميعًا". وقد أدى هذا إلى تطور ما أطلق عليه النسوية السجنية حيث تمكن نظام العدالة الجنائية من تقديم نفسه على أنه يحمي النساء. يحدد دين سبيد أن " العنف الجنسي يحدث على أيدي الشرطة داخل نظام الإصلاح ، ربما أكثر من أي مكان آخر" وأن التجريم لم يعالج السبب الجذري للعنف المنزلي. ^[20]

تم تحديد كاميرات الجسم الخاصة بالشرطة وكاميرات لوحة القيادة الخاصة بالشرطة على أنها إصلاحات إصلاحية عززت قوة الدولة السجنية . ^{[24] [11]} تزعم العالمة أرديا سكاي بريك أن كاميرات الجسم تم تحديدها على أنها إصلاحية لأنها "تتلاعب بالنظام" بدلاً من معالجة حقيقة أن وحشية الشرطة "متجذرة بعمق في نسيج هذا النظام، في أساسه ذاته، والذي له كل علاقة بأصول التفوق الأبيض لهذا المجتمع المعين في الولايات المتحدة [...] والتي تتطلب إخضاع قطاعات معينة من المجتمع وقمعها". ^[25]

وقد تم تحديد مجالس المراجعة المدنية باعتبارها إصلاحًا إصلاحيًا لأنها لم تغير بشكل أساسي نتائج عمل الشرطة على الرغم من تنفيذها في بعض المواقع منذ الستينيات. ^[25] يحدد الباحث سليمان عثمان كيف تم دعم وكالات الرقابة على الشرطة المدنية هذه على نطاق واسع من قبل الإصلاحيين الذين "كانوا واثقين من قدرتهم على تهدئة مخاوف الناخبين العرقيين البيض من خلال تنظيم اجتماعات في قاعة المدينة ومناقشات مفتوحة"، ولكن بدلاً من ذلك قوبلت بمعارضة من "تمرد محافظ شعبوي". ^[26]

وقد تم تحديد السياسات وأطر الحقوق المتعلقة بالتوجه الجنسي والهوية الجنسية في الخدمة العسكرية باعتبارها إصلاحات إصلاحية اكتسبت شعبية بين القطاعات الإصلاحية في مجتمع المثليين والمثليات منذ انتخاب بيل كلينتون في عام 1992. وقد تم الاعتراف بأن الأذى والعنف ضد المثليين والمثليات داخل الجيش منتشر على نطاق واسع. وفي الوقت نفسه، كما وصفته الباحثة نيكولا فيلد، فإن "انضباط القوات العسكرية الرأسمالية يعني أنه حتى لو سمحت للمثليات والمثليين بالخدمة، فلن يتمكنوا فجأة من أن يصبحوا قوة من أجل الحرية والمساواة والتحرير". ^[27]

وقد تم تحديد قوانين زواج المثليين كمثال للإصلاح الإصلاحي لأنها "تترك مؤسسات عنف الدولة سليمة من خلال رفض تلك الأهداف والمطالب - مهما كانت الحاجة إليها عميقة - والتي لا تتوافق مع النظام". وعلى الرغم من الاعتراف بأن زواج المثليين يوفر حقوقًا وحماية مهمة للأشخاص المثليين، إلا أنه "لا يعارض العنف الذي تفرضه الأبوية المؤسسية، بما في ذلك قتل الشرطة للنساء المتحولات جنسياً من ذوات البشرة الملونة". بعبارة أخرى، تم تحديد قوانين زواج المثليين كإصلاحات إصلاحية لأنها لا تسعى إلى القضاء على مؤسسية قانون الزواج نفسه الذي يديم العنف الأبوي ، بل يمتد إلى أبعد من ذلك. ^[28]

إن حركة إلغاء السجون وتمكين المجتمعات من المشاركة في الممارسات الإصلاحية تعمل كمثال للإصلاح غير الإصلاحي من قبل نشطاء مثل مريم كابا . تقول كابا إن الإصلاح غير الإصلاحي في هذا الصدد يعني إنشاء هيكل جديد "سيسمح للناس بالشعور بالأمان وتلبية احتياجاتهم، في طريقنا إلى نهاية إلغائية". ^[24]

وقد تم اقتراح النمو السلبي كمثال على النهج غير الإصلاحي لتحويل المجتمع الرأسمالي . ويحدد بيتريديس وموراكا وكاليس أن التنفيذ التدريجي لـ " السياسات البيئية ( حدود الموارد وثاني _أكسيد الكربون ، وحدود الاستخراج)، والسياسات الاجتماعية ( الدخل الأساسي ، والحد الأقصى للدخل ، وضمانات الضمان الاجتماعي ، وساعات العمل المخفضة )، والمقترحات الاقتصادية ( المؤسسات الاجتماعية والشركات التعاونية ، والبنوك الأخلاقية ، والضرائب البيئية )" بالإضافة إلى مقترحات أكثر تحويلية مثل "تقييد الإعلان وإنشاء مناطق خالية من التجارة" هي خطوات غير إصلاحية للانتقال من المجتمع الرأسمالي إلى مجتمع النمو السلبي. ^[6]

وقد تم اقتراح تحديات فردية وجماعية لهيمنة السيارة الخاصة كأمثلة للإصلاحات غير الإصلاحية التي تهدف إلى خلق "عالم أكثر عدالة اجتماعية واستدامة بيئيًا". إن إلغاء قيادة المرء لصالح الدراجة هو مثال على النهج غير الإصلاحي على المستوى الفردي. وقد تم اقتراح توسيع خدمات النقل العام وتقييد استخدام السيارات الفردية كمثال للإصلاح غير الإصلاحي على المستوى الجماعي. ^[29]

في مثال افتراضي، يقول الباحث براين مارتن "إن الإضراب من أجل زيادة الأجور قد يشتري ببساطة السخط ويعزز السيطرة الرأسمالية: إنه إصلاح يعزز النظام. وعلى النقيض من ذلك، فإن الدفع نحو سيطرة العمال على قرارات المصانع يمكن أن يضع الأساس لمزيد من المبادرات العمالية: إنه مثال للإصلاح غير الإصلاحي". ^[17]