الألم (فلسفة)

قد تتناول فلسفة الألم المعاناة بشكل عام، أو بشكل أكثر تحديدًا الألم الجسدي . تُعدّ تجربة الألم، نظرًا لشموليتها الظاهرية، مدخلًا ممتازًا لفهم جوانب مختلفة من الحياة البشرية. وقد أدت المناقشات في فلسفة العقل حول الكيفيات الحسية إلى ظهور فرع معرفي يُعرف بفلسفة الألم ، ^{[ 1 ]} وهو يُعنى بالألم بمعناه الضيق، أي الألم الجسدي ، ويجب تمييزه عن الأعمال الفلسفية التي تتناول الألم بمعناه الواسع، أي المعاناة . تتناول هذه المقالة كلا الموضوعين.

كان لجيريمي بنثام والماركيز دي ساد ، وهما شخصيتان معاصرتان تقريبًا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، آراءٌ متباينةٌ للغاية حول هذه المسائل. فقد رأى بنثام الألم واللذة ظاهرتين موضوعيتين، وأسس النفعية على هذا المبدأ. أما الماركيز دي ساد، فقد قدم رؤيةً مختلفةً تمامًا، مفادها أن للألم في حد ذاته أخلاقيات ، وأن السعي وراء الألم، أو فرضه، قد يكون مفيدًا وممتعًا بنفس القدر، وأن هذا هو في الواقع غاية الدولة - إشباع الرغبة في إلحاق الألم انتقامًا ، على سبيل المثال، عبر القانون (إذ كان معظم العقاب في عصره يتمثل في إلحاق الألم). كانت النظرة السائدة في أوروبا خلال القرن التاسع عشر هي ضرورة الترويج لرأي بنثام، بينما قُمعت آراء دي ساد (التي اعتبرتها مؤلمة) بشدة حتى أصبحت - كما تنبأ دي ساد - متعةً في حد ذاتها. وكثيرًا ما يُستشهد بالثقافة الفيكتورية كأفضل مثال على هذا النفاق .

علّق العديد من فلاسفة القرن العشرين (مثل جيه جيه سي سمارت ، وديفيد كيلوج لويس ، ودي إم أرمسترونج ) على معنى الألم وما يمكن أن يكشفه لنا عن طبيعة التجارب الإنسانية. كما كان الألم موضوعًا للعديد من الدراسات الاجتماعية والفلسفية . فعلى سبيل المثال، لاحظ ميشيل فوكو أن النموذج الطبي الحيوي للألم، والتحول عن العقوبات المؤلمة، كان جزءًا من ابتكارات عصر التنوير العامة.

جادل فلاسفة ما بعد الإنسانية ، مثل ديفيد بيرس ومارك آلان ووكر، بأن التكنولوجيا المستقبلية ستجعل من الممكن في نهاية المطاف القضاء على الألم والمعاناة تمامًا . يرى بيرس أن الألم الجسدي يمكن استبداله بـ"مستويات متدرجة من السعادة" تُؤدي نفس وظيفة الألم، كالتجنّب للإصابة، ولكن دون معاناة. ^{[ 2 ]} صاغ ووكر مصطلح " السعادة البيولوجية " لوصف فكرة التلاعب المباشر بالجذور البيولوجية للسعادة بهدف زيادتها. ^{[ 3 ]} يرى بيرس أن المعاناة يُمكن القضاء عليها تمامًا في نهاية المطاف ، مُصرحًا: "من المتوقع أن تكون آخر تجربة غير سارة في العالم حدثًا يُمكن تحديد تاريخه بدقة". ^{[ 4 ]} تشمل الأساليب التكنولوجية المقترحة للتغلب على دوامة المتعة: التحفيز المباشر للدماغ لتحقيق سعادة موحدة، والذي يُضعف الدافع واللياقة التطورية؛ والأدوية المصممة، التي تُوفر رفاهية مستدامة دون آثار جانبية، على الرغم من أنها غير عملية للاعتماد عليها مدى الحياة؛ والهندسة الوراثية ، وهي النهج الأكثر واعدة. قد يؤدي التعديل الجيني عبر الجينات المحفزة لفرط النشاط إلى رفع مستويات المتعة، مما يعزز الرفاهية التكيفية والإبداع والإنتاجية مع الحفاظ على الاستجابة للمؤثرات. ورغم أن هذا التحول قابل للتحقيق علميًا، إلا أنه يتطلب دراسة متأنية للجوانب الأخلاقية والاجتماعية لفهم آثاره العميقة. ^{[ 5 ]}

يُعتبر من المسلّمات أن المرء يمتلك معرفة فطرية بوعيه بمجرد وجوده في "عالمه الداخلي" . وقد شاع هذا التمييز الجوهري بين العالم الداخلي والخارجي على يد رينيه ديكارت عندما رسّخ مبدأ الثنائية الديكارتية . ومن مركزية وعي المرء ينبع إشكال جوهري يتعلق بالعقول الأخرى ، والذي غالباً ما تمحور النقاش حوله حول الألم. ويشير بعض الباحثين إلى الألم النفسي على أنه حالة معاناة داخلية، وهو ما يتناقض مع الإحساس الذي يشعر به المرء عند اصطدام ساقه بحجر.

استخدم العديد من الفلاسفة تجربة الألم لتحليل أنواع مختلفة من فلسفة العقل ، كالثنائية ونظرية الهوية والوظيفية . يقدم ديفيد لويس ، في مقالته " ألم الجنون وألم المريخ "، أمثلة على أنواع مختلفة من الألم لدعم رؤيته الخاصة للوظيفية . يُعرّف ألم الجنون بأنه الألم الذي يصيب شخصًا مختلًا عقليًا (ربما كانت هذه ملاحظة مبكرة تميز الألم الطبيعي عن الألم النفسي السريري أو ألم الفصام ) بحيث لا يدفعه ما نسميه عادةً "ألمًا" إلى البكاء أو التململ من شدة العذاب، بل إلى التركيز الشديد والتفوق في الرياضيات، على سبيل المثال. أما ألم المريخ ، فهو، في رأيه، ألم يؤدي الدور السببي نفسه لألمنا، لكن له تجسيدًا فيزيائيًا مختلفًا تمامًا (على سبيل المثال، يشعر المريخي بالألم نتيجة تنشيط نظام هيدروليكي داخلي معقد ، بدلًا من، على سبيل المثال، إطلاق ألياف عصبية من النوع C ). ويزعم لويس أن هاتين الظاهرتين هما ألم، ويجب أخذهما في الاعتبار في أي نظرية متماسكة للعقل.

التكافؤ هو معيار مُستنتج من المشاعر المُتولّدة غريزيًا؛ وهو الخاصية التي تُحدد ما إذا كانت المشاعر إيجابية أو سلبية أو محايدة. ^{[ 6 ]} يُعدّ وجود تكافؤ غير مُحدد، ولو مؤقتًا، إشكاليةً بالنسبة للباحثين النفسيين الذين يرفضون وجود مشاعر محايدة (مثل المفاجأة ، والتسامي). ^{[ 6 ]} مع ذلك، يفترض باحثون نفسيون آخرون وجود مشاعر محايدة. ^{[ 7 ]} ثمة وجهتا نظر متناقضتان في علم ظواهر التكافؤ: الأولى هي نظرية علم نفس التكافؤ المُقيد، حيث لا تتجاوز شدة التجارب الأشدّ عمومًا عشرة أضعاف شدة التجارب الأخفّ، والثانية هي فرضية التكافؤ ذي الذيل الثقيل، التي تنص على أن نطاق درجات التكافؤ المُمكنة أكثر تطرفًا بكثير. ^{[ 8 ]}

يتساءل بعض الفلاسفة عما إذا كان هيكل التجربة الوجدانية يدعم ثنائية التكافؤ الإيجابي والسلبي الصارمة. فعلى سبيل المثال، يُقال إنه بينما تُعتبر المعاناة سلبية بوضوح، فإن المحاولات الاستبطانية لتحديد حالة معاكسة ظاهريًا - مثل "مناهضة المعاناة" - تفشل في الكشف عن نظير تجريبي متميز. وهذا يشير إلى أن التكافؤ قد لا يتوافق دائمًا مع فئات معارضة بسيطة. فبدلاً من مقياس خطي، قد يعكس التكافؤ العاطفي فضاءً أكثر تعقيدًا وغير متناظر للحالات الوجدانية، حيث لا يُعادل غياب المعاناة بالضرورة وجود المتعة. ^{[ 9 ] : 47}

• الإحساس بالألم
• ألم
• انعدام رمزية الألم
• تصور
• معاناة

• غراهيك، نيكولا (2007). الشعور بالألم والمعاناة منه . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا . ISBN 978-0-262-07283-0.

• الألم (موسوعة ستانفورد للفلسفة)
• المراجع - فلسفة الألم (مؤرشفة بتاريخ 1 مارس 2020 في أرشيف الإنترنت)
• خنفساء فيتغنشتاين - الفلسفة على الإنترنت