عصر التنوير

أرست النزعة التجريبية لبيكون والفلسفة العقلانية لديكارت أسس فكر عصر التنوير. ^{[ 27 ]} لم تكن محاولة ديكارت لبناء العلوم على أساس ميتافيزيقي متين ناجحةً بقدر نجاح منهجه في الشك المطبق على الفلسفة، والذي أدى إلى مذهب ثنائي للعقل والمادة. وقد صُقلت شكوكه من خلال كتاب لوك "مقال في الفهم البشري" (1690) وكتابات هيوم في أربعينيات القرن الثامن عشر. وواجهت ثنائية ديكارت تحديًا من خلال تأكيد سبينوزا القاطع على وحدة المادة في كتابيه "رسالة منطقية فلسفية" ( 1670) و "الأخلاق" (1677). ^{[ 28 ]}

بحسب جوناثان إسرائيل ، أرست هذه الأفكار خطين متميزين من فكر التنوير: أولهما، التيار المعتدل، الذي اتبع ديكارت ولوك وكريستيان وولف ، والذي سعى إلى التوفيق بين الإصلاح والأنظمة التقليدية للسلطة والدين؛ وثانيهما، التنوير الراديكالي، المستوحى من فلسفة سبينوزا، والذي دعا إلى الديمقراطية والحرية الفردية وحرية التعبير وإلغاء السلطة الدينية. ^{[ 29 ] [ 30 ]} اتسم التيار المعتدل بالنزعة الربوبية ، بينما فصل التيار الراديكالي أسس الأخلاق تمامًا عن اللاهوت. وقد عارض كلا التيارين الفكريين في نهاية المطاف تيار التنوير المضاد المحافظ الذي سعى إلى العودة إلى الإيمان. ^{[ 31 ]}

في منتصف القرن الثامن عشر، أصبحت باريس مركزًا للنشاط الفلسفي والعلمي الذي تحدى المذاهب والعقائد التقليدية. بعد مرسوم فونتينبلو عام ١٦٨٥، كانت العلاقة بين الكنيسة والحكومة المطلقة وثيقة للغاية. ظهرت حركة التنوير المبكرة احتجاجًا على هذه الظروف، واكتسبت زخمًا بدعم من مدام دي بومبادور ، عشيقة لويس الخامس عشر . ^{[ ٣٢ ]} كانت الحركة الفلسفية للتنوير، التي عُرفت بعصر الأنوار، قد بدأت بالفعل في أوائل القرن الثامن عشر، عندما أطلق بيير بايل نقده الشعبي والأكاديمي للدين. وبصفته متشككًا ، لم يقبل بايل فلسفة ومبادئ العقلانية إلا جزئيًا، ولكنه رسم حدودًا فاصلة صارمة بين الأخلاق والدين. وقد أثرت دقة معجمه التاريخي والنقدي على العديد من الموسوعيين في عصر التنوير . ^{[ 33 ]} بحلول منتصف القرن الثامن عشر، وجدت حركة التنوير الفرنسية محورًا لها في مشروع الموسوعة . [ ^{32 ] قاد} الحركة الفلسفية فولتير وروسو، اللذان دعيا إلى مجتمع قائم على العقل لا على الإيمان والعقيدة الكاثوليكية، وإلى نظام مدني جديد قائم على القانون الطبيعي ، وإلى علم قائم على التجارب والملاحظة. وقدّم الفيلسوف السياسي مونتسكيو فكرة فصل السلطات في الحكومة، وهو مفهوم تبنّاه بحماس واضعو دستور الولايات المتحدة . ورغم أن فلاسفة التنوير الفرنسي لم يكونوا ثوريين، وكان العديد منهم من النبلاء، إلا أن أفكارهم لعبت دورًا هامًا في تقويض شرعية النظام القديم وتشكيل الثورة الفرنسية . ^{[ 34 ]}

وصف فرانسيس هاتشسون ، الفيلسوف الأخلاقي وأحد مؤسسي عصر التنوير الاسكتلندي ، المبدأ النفعي والنتائجي القائل بأن الفضيلة هي ما يوفر، على حد تعبيره، "أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس". وقد طوّر تلاميذ هاتشسون في إدنبرة ، ديفيد هيوم وآدم سميث، الكثير مما يتضمنه المنهج العلمي (طبيعة المعرفة، والأدلة، والتجربة، والسببية) وبعض المواقف الحديثة تجاه العلاقة بين العلم والدين. ^{[ 35 ] [ 36 ]} وأصبح هيوم شخصية بارزة في التقاليد الفلسفية الشكية والتجريبية.

سعى كانط إلى التوفيق بين العقلانية والمعتقد الديني، والحرية الفردية والسلطة السياسية، فضلاً عن رسم رؤية للمجال العام من خلال العقل الخاص والعام. ^{[ 37 ]} واستمر تأثير أعمال كانط على الحياة الفكرية الألمانية والفلسفة الأوروبية على نطاق أوسع حتى القرن العشرين. ^{[ 38 ]}

كانت ماري وولستونكرافت من أوائل الفلاسفة النسويات في إنجلترا . ^{[ 39 ]} دافعت عن مجتمع قائم على العقل، وعن ضرورة معاملة النساء والرجال على حد سواء ككائنات عاقلة. اشتهرت بكتابها " دفاع عن حقوق المرأة" الصادر عام 1792. ^{[ 40 ]}

لعب العلم دورًا هامًا في خطاب وفكر عصر التنوير. فقد كان لدى العديد من كتّاب ومفكري هذا العصر خلفيات علمية، وربطوا التقدم العلمي بنبذ الدين والسلطة التقليدية لصالح تطوير حرية التعبير والفكر. ^{[ 41 ]} وقد ترتبت على ذلك نتائج عملية فورية. فقد استُخدمت تجارب أنطوان لافوازييه لإنشاء أولى المصانع الكيميائية الحديثة في باريس، كما مكّنت تجارب الأخوين مونغولفييه من إطلاق أول رحلة مأهولة بمنطاد هوائي ساخن عام 1783. ^{[ 42 ]}

بشكل عام، أولت علوم عصر التنوير أهمية بالغة للتجريب والتفكير العقلاني، وكانت متأصلة في مُثل التنوير العليا المتمثلة في التقدم والتطور. وانقسمت دراسة العلوم، تحت مسمى الفلسفة الطبيعية ، إلى الفيزياء ومجموعة شاملة من الكيمياء والتاريخ الطبيعي ، والتي تضمنت علم التشريح ، وعلم الأحياء ، والجيولوجيا، وعلم المعادن ، وعلم الحيوان . ^{[ 43 ]} وكما هو الحال مع معظم آراء عصر التنوير، لم تُعتبر فوائد العلم مُجمعة: فقد انتقد روسو العلوم لإبعادها الإنسان عن الطبيعة وعدم سعيها لتحقيق سعادة الناس. ^{[ 44 ]}

هيمنت الجمعيات والأكاديميات العلمية على العلوم خلال عصر التنوير ، حيث حلت إلى حد كبير محل الجامعات كمراكز للبحث والتطوير العلمي. كما شكلت هذه الجمعيات والأكاديميات الركيزة الأساسية لنضج مهنة العلوم. ونشأت الأكاديميات والجمعيات العلمية من رحم الثورة العلمية بوصفها مُنتجة للمعرفة العلمية، في مقابل النزعة المدرسية للجامعة. ^{[ 45 ]} وقد أنشأت بعض الجمعيات روابط مع الجامعات أو حافظت عليها، إلا أن المصادر المعاصرة ميزت بين الجامعات والجمعيات العلمية، مؤكدةً أن فائدة الجامعة تكمن في نقل المعرفة، بينما تعمل الجمعيات على إنتاجها. ^{[ 46 ]} ومع تضاؤل ​​دور الجامعات في العلوم المؤسسية، أصبحت الجمعيات العلمية حجر الزاوية للعلوم المنظمة. وقد مُنحت الجمعيات العلمية الرسمية تراخيص من الدولة لتوفير الخبرة الفنية. ^{[ 47 ]}

مُنحت معظم الجمعيات إذنًا بالإشراف على منشوراتها الخاصة، والتحكم في انتخاب الأعضاء الجدد، وإدارة شؤون الجمعية. ^{[ 48 ]} في القرن الثامن عشر، تأسس عدد كبير جدًا من الأكاديميات والجمعيات الرسمية في أوروبا؛ وبحلول عام 1789، كان هناك أكثر من 70 جمعية علمية رسمية. وفي إشارة إلى هذا النمو، صاغ برنارد دي فونتينيل مصطلح "عصر الأكاديميات" لوصف القرن الثامن عشر. ^{[ 49 ]}

ومن التطورات المهمة الأخرى انتشار العلوم بين السكان الذين ازداد عددهم ومستوى تعليمهم. فقد عرّف الفلاسفة العامة بالعديد من النظريات العلمية، ولا سيما من خلال الموسوعة ونشر نظرية نيوتن على يد فولتير وإيميلي دو شاتليه . وقد وصف بعض المؤرخين القرن الثامن عشر بأنه فترة ركود في تاريخ العلوم. ^{[ 50 ]} شهد هذا القرن تقدماً ملحوظاً في ممارسة الطب والرياضيات والفيزياء؛ وتطوير التصنيف البيولوجي ؛ وفهم جديد للمغناطيسية والكهرباء؛ ونضوج الكيمياء كعلم مستقل، مما أرسى أسس الكيمياء الحديثة.

بدأ تأثير العلم يظهر بشكل أكثر وضوحًا في الشعر والأدب. وبينما تأسست بعض الجمعيات العلمية على صلة بالجامعات أو حافظت على الجمعيات القائمة، غالبًا ما ميزت المصادر المعاصرة بينهما، مؤكدةً أن الجامعات تخدم في المقام الأول نقل المعرفة، في حين أن الجمعيات العلمية موجهة نحو خلق معارف جديدة. ^{[ 51 ]} كتب جيمس طومسون قصيدته "قصيدة في ذكرى السير إسحاق نيوتن"، التي رثى فيها رحيل نيوتن وأشاد بعلمه وإرثه. ^{[ 52 ]}

طوّر هيوم وغيره من مفكري عصر التنوير الاسكتلندي " علم الإنسان " ^{[ 53 ]} ، والذي تجلّى تاريخيًا في أعمال مؤلفين من بينهم جيمس بورنيت ، وآدم فيرغسون ، وجون ميلار ، وويليام روبرتسون ، الذين جمعوا جميعًا بين دراسة علمية لسلوك البشر في الثقافات القديمة والبدائية وإدراك عميق لقوى الحداثة المؤثرة . وقد نشأ علم الاجتماع الحديث إلى حد كبير من هذه الحركة ^{[ 54 ]} ، وشكّلت مفاهيم هيوم الفلسفية، التي أثّرت بشكل مباشر على جيمس ماديسون (وبالتالي على دستور الولايات المتحدة)، والتي شاع استخدامها على يد دوغالد ستيوارت ، أساس الليبرالية الكلاسيكية ^{[ 55 ]} .

في عام ١٧٧٦، نشر آدم سميث كتاب "ثروة الأمم" ، الذي يُعتبر غالبًا أول عمل في الاقتصاد الحديث، إذ كان له تأثير فوري على السياسة الاقتصادية البريطانية، ولا يزال هذا التأثير مستمرًا حتى القرن الحادي والعشرين. ^{[ ٥٦ ]} وقد سبقه مباشرةً كتاب " تأملات في تكوين الثروة وتوزيعها " (١٧٦٦) لآن روبرت جاك تورجو ، وتأثر به . وقد أقر سميث بتأثره بهذا الكتاب، وربما كان هو المترجم الإنجليزي الأصلي له. ^{[ ٥٧ ]}

اشتهر بيكاريا، الفقيه وعالم الجريمة والفيلسوف والسياسي، وأحد أبرز كتّاب عصر التنوير، بكتابه الرائع "في الجرائم والعقوبات " (1764). وقد تُرجمت أطروحته إلى 22 لغة، ^{[ 58 ]} وأدانت التعذيب وعقوبة الإعدام، وشكّلت عملاً تأسيسياً في مجال علم العقاب والمدرسة الكلاسيكية لعلم الجريمة ، إذ روّجت للعدالة الجنائية . أما فرانشيسكو ماريو باجانو، فقد كتب دراسات مثل "المقالات السياسية" (1783) و " تأملات في المحاكمة الجنائية" (1787)، والتي رسّخت مكانته كمرجع دولي في القانون الجنائي. ^{[ 59 ]}

لطالما نُظر إلى عصر التنوير باعتباره أساس الثقافة السياسية والفكرية الغربية الحديثة. ^{[ 60 ]} جلب التنوير تحديثًا سياسيًا للغرب، من خلال إدخال القيم والمؤسسات الديمقراطية وإنشاء ديمقراطيات ليبرالية حديثة. وقد حظيت هذه الأطروحة بقبول واسع النطاق بين الباحثين، وتعززت من خلال الدراسات واسعة النطاق التي أجراها روبرت دارنتون وروي بورتر ، ومؤخرًا جوناثان إسرائيل. ^{[ 61 ] [ 62 ]} كان لفكر التنوير تأثير عميق في المجال السياسي. حاول حكام أوروبيون مثل كاترين الثانية إمبراطورة روسيا ، وجوزيف الثاني إمبراطور النمسا ، وفريدريك الثاني ملك بروسيا تطبيق فكر التنوير على التسامح الديني والسياسي، والذي عُرف باسم الاستبداد المستنير . ^{[ 25 ]} ارتبط العديد من الشخصيات السياسية والفكرية البارزة التي قادت الثورة الأمريكية ارتباطًا وثيقًا بعصر التنوير: زار بنجامين فرانكلين أوروبا مرارًا وتكرارًا، وساهم بنشاط في المناقشات العلمية والسياسية هناك، وعاد بأحدث الأفكار إلى فيلادلفيا؛ لقد اتبع توماس جيفرسون الأفكار الأوروبية عن كثب، وفي وقت لاحق أدرج بعضًا من مُثُل عصر التنوير في إعلان الاستقلال ؛ وأدرج ماديسون هذه المُثُل في دستور الولايات المتحدة أثناء صياغته في عام 1787. ^{[ 63 ]}

نظريات الحكم

أسس جون لوك، أحد أبرز مفكري عصر التنوير، ^{[ 64 ]} فلسفته في الحكم على نظرية العقد الاجتماعي ، وهو موضوعٌ تغلغل في الفكر السياسي التنويري. وقد أطلق الفيلسوف الإنجليزي توماس هوبز هذا النقاش الجديد بكتابه "ليفياثان" عام 1651. كما طوّر هوبز بعضًا من أسس الفكر الليبرالي الأوروبي: حق الفرد، والمساواة الطبيعية بين جميع البشر، والطابع المصطنع للنظام السياسي (مما أدى لاحقًا إلى التمييز بين المجتمع المدني والدولة)، والرأي القائل بأن كل سلطة سياسية شرعية يجب أن تكون " تمثيلية " ومبنية على رضا الشعب، والتفسير الليبرالي للقانون الذي يترك للناس حرية فعل ما لا يحظره القانون صراحةً. ^{[ 65 ]}

طوّر كلٌّ من لوك وروسو نظريات العقد الاجتماعي في كتابيهما "رسالتان في الحكم" و "مقال في عدم المساواة" على التوالي. ورغم اختلاف أعمالهم اختلافًا كبيرًا، فقد اتفق لوك وهوبز وروسو على أن العقد الاجتماعي، الذي تستمد فيه الحكومة سلطتها من رضا المحكومين ، ^{[ 66 ]} ضروريٌّ لكي يعيش الإنسان في مجتمع مدني. يُعرّف لوك حالة الطبيعة بأنها حالة يكون فيها البشر عقلانيين ويتبعون القانون الطبيعي، حيث يولد جميع الناس متساوين ولهم الحق في الحياة والحرية والملكية. ومع ذلك، عندما يخالف أحد المواطنين قانون الطبيعة، يدخل كلٌّ من المخالف والضحية في حالة حرب، يكاد يكون من المستحيل الخروج منها. لذلك، قال لوك إن الأفراد يلتحقون بالمجتمع المدني لحماية حقوقهم الطبيعية من خلال "قاضٍ نزيه" أو سلطة عامة، كالمحاكم. في المقابل، يعتمد مفهوم روسو على افتراض أن "الإنسان المدني" فاسد، بينما "الإنسان الطبيعي" لا يحتاج إلى شيء لا يستطيع إشباعه بنفسه. لا يُنتزع الإنسان الطبيعي من حالة الطبيعة إلا عند إرساء عدم المساواة المرتبطة بالملكية الخاصة . ^{[ 67 ]} قال روسو إن الناس ينضمون إلى المجتمع المدني عبر العقد الاجتماعي لتحقيق الوحدة مع الحفاظ على الحرية الفردية. ويتجسد هذا في سيادة الإرادة العامة ، وهي الهيئة التشريعية الأخلاقية والجماعية التي يشكلها المواطنون.

يُعرف جون لوك بمقولته بأن للأفراد الحق في "الحياة والحرية والملكية"، وبإيمانه بأن الحق الطبيعي في الملكية مُستمد من العمل. وقد كتب أنتوني آشلي كوبر، إيرل شافتسبري الثالث، الذي تتلمذ على يد لوك ، عام 1706: "هناك نور عظيم يُشع على العالم، وخاصة في هاتين الدولتين الحرتين، إنجلترا وهولندا، اللتين تدور حولهما شؤون أوروبا الآن". ^{[ 68 ]} وقد أثرت نظرية لوك في الحقوق الطبيعية على العديد من الوثائق السياسية، بما في ذلك إعلان استقلال الولايات المتحدة وإعلان حقوق الإنسان والمواطن الصادر عن الجمعية الوطنية التأسيسية الفرنسية .

جادل بعض الفلاسفة بأن إرساء أساس تعاقدي للحقوق سيؤدي إلى آلية السوق والرأسمالية ، والمنهج العلمي، والتسامح الديني ، وتنظيم الدول في جمهوريات ذاتية الحكم عبر الوسائل الديمقراطية. وبناءً على هذا الرأي، يُعتبر ميل الفلاسفة، على وجه الخصوص ، إلى تطبيق العقلانية على كل مشكلة، التغيير الجوهري. ^{[ 69 ]}

على الرغم من هيمنة منظري العقد الاجتماعي على جزء كبير من الفكر السياسي في عصر التنوير، فقد انتقد هيوم وفيرغسون هذا التيار. يجادل هيوم في مقالته " في العقد الأصلي" بأن الحكومات القائمة على الرضا نادرة، وأن الحكم المدني يرتكز على السلطة والقوة المعتادتين للحاكم. وبسبب سلطة الحاكم على الرعية، يوافق الرعية ضمنيًا، ويقول هيوم إن الرعية "لن تتخيل أبدًا أن موافقتها هي التي منحته السيادة"، بل السلطة هي التي فعلت ذلك. ^{[ 70 ]} وبالمثل، لم يعتقد فيرغسون أن المواطنين هم من بنوا الدولة، بل نشأت الكيانات السياسية من التطور الاجتماعي. في كتابه " مقال في تاريخ المجتمع المدني" الصادر عام 1767 ، يستخدم فيرغسون مراحل التقدم الأربع، وهي نظرية كانت شائعة في اسكتلندا آنذاك، لشرح كيف يتقدم البشر من مجتمع الصيد وجمع الثمار إلى مجتمع تجاري ومدني دون الموافقة على عقد اجتماعي.

تستند نظريات العقد الاجتماعي لكل من روسو ولوك إلى افتراض الحقوق الطبيعية ، وهي حقوق ليست نتاجًا للقانون أو العرف، بل هي حقوق يتمتع بها جميع البشر في المجتمعات ما قبل السياسية، وبالتالي فهي حقوق عالمية غير قابلة للتصرف. أشهر صياغة للحقوق الطبيعية وردت في كتاب لوك "المقال الثاني"، عندما قدم مفهوم حالة الطبيعة. يرى لوك أن قانون الطبيعة قائم على الأمن المتبادل، أو فكرة أنه لا يجوز لأحد أن ينتهك الحقوق الطبيعية للآخر، لأن كل إنسان متساوٍ وله نفس الحقوق غير القابلة للتصرف. تشمل هذه الحقوق الطبيعية المساواة الكاملة والحرية، بالإضافة إلى الحق في الحفاظ على الحياة والممتلكات.

يعارض لوك نظام العبودية التعاقدية انطلاقاً من أن استعباد المرء لنفسه يتعارض مع قانون الطبيعة، إذ لا يمكن للإنسان التنازل عن حقوقه: فالحرية مطلقة، ولا يمكن لأحد أن ينتزعها. ويجادل لوك بأن استعباد شخص لآخر أمرٌ مستهجن أخلاقياً، مع أنه يُشير إلى استثناء مفاده أن استعباد أسير شرعي في زمن الحرب لا يُعدّ مخالفاً للحقوق الطبيعية.

الاستبداد المستنير

لم يكن قادة عصر التنوير ديمقراطيين بشكل خاص، إذ كانوا ينظرون في أغلب الأحيان إلى الملوك المطلقين باعتبارهم مفتاح فرض الإصلاحات التي صممها المثقفون. وقد احتقر فولتير الديمقراطية، وقال إن الملك المطلق يجب أن يكون مستنيراً وأن يتصرف وفقاً لمبادئ العقل والعدل، أي أن يكون " ملكاً فيلسوفاً ". ^{[ 71 ]}

في العديد من الدول، استقبل الحكام قادة عصر التنوير في بلاطهم وطلبوا منهم المساعدة في وضع القوانين والبرامج لإصلاح النظام، بهدف بناء دول أقوى. ويُطلق المؤرخون على هؤلاء الحكام اسم "المستبدين المستنيرين". ^{[ 72 ]} ومن بينهم فريدريك العظيم ملك بروسيا، وكاثرين العظيمة إمبراطورة روسيا، وليوبولد الثاني ملك توسكانا ، وجوزيف الثاني ملك النمسا. كان جوزيف متحمسًا أكثر من اللازم، فأعلن عن العديد من الإصلاحات التي لم تحظَ بتأييد يُذكر، مما أدى إلى اندلاع الثورات وتحوّل نظامه إلى مهزلة من الأخطاء، وتم التراجع عن جميع برامجه تقريبًا. ^{[ 73 ]} كما حكم الوزيران البارزان بومبال في البرتغال ويوهان فريدريش ستروينسي في الدنمارك وفقًا لمبادئ التنوير. وفي بولندا، عبّر الدستور النموذجي لعام 1791 عن مبادئ التنوير، لكنه لم يُطبّق إلا لمدة عام واحد قبل أن تُقسّم البلاد بين جيرانها. أما الإنجازات الثقافية فكانت أكثر ديمومة، إذ ولّدت روحًا قومية في بولندا. ^{[ 74 ]}

كان فريدريك العظيم، ملك بروسيا من عام 1740 إلى 1786، يعتبر نفسه قائدًا لعصر التنوير، وقد رعى الفلاسفة والعلماء في بلاطه ببرلين. وكان فولتير، الذي سُجن وعُذِّب على يد الحكومة الفرنسية، متلهفًا لقبول دعوة فريدريك للإقامة في قصره. وقد أوضح فريدريك قائلاً: "إن شغلي الشاغل هو مكافحة الجهل والتعصب... وتنوير العقول، وغرس الأخلاق، وجعل الناس سعداء قدر استطاعتي، وبما تسمح به إمكانياتي." ^{[ 75 ]}

كانت التعليقات الدينية في عصر التنوير رد فعل على القرن السابق من الصراع الديني في أوروبا، ولا سيما حرب الثلاثين عامًا . ^{[ 83 ]} سعى لاهوتيو التنوير إلى إصلاح عقيدتهم وإعادتها إلى جذورها السلمية، والحد من قدرة الجدل الديني على الامتداد إلى السياسة والحرب، مع الحفاظ في الوقت نفسه على الإيمان الحقيقي بالله. بالنسبة للمسيحيين المعتدلين، كان هذا يعني العودة إلى فهم الكتاب المقدس ببساطة. تخلى لوك عن مجموعة التعليقات اللاهوتية لصالح "دراسة موضوعية" لكلمة الله وحدها . وحدد أن جوهر المسيحية هو الإيمان بالمسيح الفادي، وأوصى بتجنب النقاشات الأكثر تفصيلًا. ^{[ ٨٤ ]} نشر أنتوني كولينز ، أحد المفكرين الأحرار الإنجليز ، مقالته "مقال حول استخدام العقل في القضايا التي يعتمد دليلها على الشهادة البشرية" (١٧٠٧)، والتي رفض فيها التمييز بين "فوق العقل" و"مخالف للعقل"، وطالب بأن يتوافق الوحي مع تصورات الإنسان الطبيعية عن الله. وفي نسخة جيفرسون من الكتاب المقدس ، ذهب توماس جيفرسون إلى أبعد من ذلك، فحذف أي مقاطع تتناول المعجزات، وزيارات الملائكة، وقيامة يسوع بعد موته ، في محاولته استخلاص المبادئ الأخلاقية المسيحية العملية من العهد الجديد . ^{[ ٨٥ ]}

سعى علماء عصر التنوير إلى الحد من النفوذ السياسي للأديان المنظمة ، وبالتالي منع نشوب عصر آخر من الحروب الدينية المتعصبة. ^{[ 86 ]} عزم سبينوزا على إبعاد السياسة عن اللاهوت المعاصر والتاريخي (مثل تجاهل الشريعة اليهودية ). ^{[ 87 ]} نصح موسى مندلسون بعدم إعطاء أي ثقل سياسي لأي دين منظم، بل أوصى بأن يتبع كل شخص ما يجده أكثر إقناعًا. ^{[ 88 ]} اعتقدوا أن الدين الجيد القائم على الأخلاق الفطرية والإيمان بالله لا ينبغي نظريًا أن يحتاج إلى القوة للحفاظ على النظام بين أتباعه، وقد قيّم كل من مندلسون وسبينوزا الدين بناءً على ثماره الأخلاقية، لا على منطق لاهوته. ^{[ 89 ]}

ظهرت عدة أفكار جديدة حول الدين مع عصر التنوير، بما في ذلك الربوبية والحديث عن الإلحاد . ووفقًا لتوماس باين ، فإن الربوبية هي الإيمان البسيط بالله الخالق دون الرجوع إلى الكتاب المقدس أو أي مصدر آخر للمعجزات. وبدلًا من ذلك، يعتمد الربوبي كليًا على عقله الشخصي لتوجيه عقيدته ، [ ^{90 ] وهو} ما لاقى قبولًا واسعًا لدى العديد من مفكري ذلك العصر. ^{[ 91 ]} وقد نوقش الإلحاد كثيرًا، لكن لم يكن له مؤيدون كثر. ويشير ويلسون وريل إلى أنه: "في الواقع، كان عدد قليل جدًا من المفكرين المستنيرين، حتى عندما كانوا من أشد منتقدي المسيحية، ملحدين حقيقيين. بل كانوا منتقدين للمعتقدات التقليدية ، ومتمسكين بالشك أو الربوبية أو الحيوية أو ربما وحدة الوجود." ^{[ 92 ]} وقد اتبع البعض بيير بايل وجادلوا بأن الملحدين يمكن أن يكونوا رجالًا أخلاقيين. ^{[ 93 ]} ورأى كثيرون آخرون، مثل فولتير، أنه بدون الإيمان بإله يعاقب الشر، فإن النظام الأخلاقي للمجتمع سينهار. أي أن الملحدين، لعدم خضوعهم لأي سلطة عليا أو قانون، وعدم خوفهم من العواقب الأبدية، كانوا أكثر عرضة لزعزعة استقرار المجتمع. ^{[ 94 ]} لاحظ بايل أنه في عصره، "يحرص الحكماء دائمًا على التظاهر بالتدين"، وكان يعتقد أن حتى الملحدين قادرون على التمسك بمفاهيم الشرف وتجاوز مصالحهم الشخصية للمساهمة في بناء المجتمع والتفاعل فيه. ^{[ 95 ]} قال لوك إنه في حال غياب الله والقانون الإلهي، ستكون النتيجة فوضى أخلاقية: فكل فرد "لن يكون له قانون سوى إرادته، ولا غاية سوى ذاته. سيكون إلهًا لنفسه، وإشباع إرادته هو المقياس والغاية الوحيدين لجميع أفعاله". ^{[ 96 ]}

كانت حركة التنوير اليهودي، أو الهسكالا (بالعبرية: הַשְׂכָּלָה، وتعني "التعليم")، حركة فكرية بين يهود أوروبا الوسطى والشرقية، وكان لها تأثير ملحوظ على يهود أوروبا الغربية والعالم الإسلامي. وقد نشأت كرؤية أيديولوجية محددة للعالم خلال سبعينيات القرن الثامن عشر، وانتهت مرحلتها الأخيرة حوالي عام ١٨٨١، مع صعود القومية اليهودية.

دعت الحركة إلى مناهضة الانعزالية اليهودية، وشجعت على تبني الملابس السائدة بدلاً من الملابس التقليدية، بينما عملت أيضاً على تقليص سلطة المؤسسات المجتمعية التقليدية مثل المحاكم الحاخامية ومجالس الشيوخ.

بدأ عصر التنوير الهولندي عام ١٦٤٠. ^{[ ١٢٦ ]} خلال بدايات عصر التنوير الهولندي (١٦٤٠-١٧٢٠)، تُرجمت العديد من الكتب من اللاتينية أو الفرنسية أو الإنجليزية إلى الهولندية، غالبًا على حساب المترجمين والناشرين. ^{[ ١٢٦ ]} وبحلول عشرينيات القرن الثامن عشر، أصبحت الجمهورية الهولندية مركزًا رئيسيًا لطباعة وتصدير الكتب المحظورة إلى فرنسا. ^{[ ١٢٧ ]} وبفضل العقلانية العامية المتأصلة في الثقافة الهولندية ، استفاد الهولنديون من الفلسفة الفكرية التي نشرها عصر التنوير. ^{[ ١٢٨ ]} وكان باروخ سبينوزا أشهر شخصيات عصر التنوير الهولندي .

تأثرت حركة التنوير الفرنسية بإنجلترا ^{[ 129 ]} ، وأثرت بدورها على حركات التنوير الوطنية الأخرى. وكما ذكرت شارون أ. ستانلي، "تتميز حركة التنوير الفرنسية عن غيرها من حركات التنوير الوطنية بهجومها المتواصل على قيادة الكنيسة ولاهوتها". ^{[ 130 ]}

تصدّرت بروسيا الولايات الألمانية في رعاية الإصلاحات السياسية التي حثّ مفكرو عصر التنوير الحكام المطلقين على تبنّيها. وشهدت ولايات بافاريا وساكسونيا وهانوفر وبالاتينات الأصغر حركاتٍ مهمةً مماثلة. وفي كل حالة، لاقت قيم التنوير قبولًا واسعًا، وأفضت إلى إصلاحات سياسية وإدارية جوهرية مهّدت الطريق لإنشاء دول حديثة. ^{[ 131 ]} فعلى سبيل المثال، نفّذ أمراء ساكسونيا سلسلةً رائعةً من الإصلاحات الأساسية في مجالات المالية والإدارة والقضاء والتعليم والثقافة والاقتصاد العام. وقد ساهمت البنية الحضرية المتينة للبلاد، فضلًا عن الجماعات التجارية المؤثرة، في تحديث ساكسونيا التي كانت قائمةً قبل عام 1789، وفقًا لمبادئ التنوير الكلاسيكية. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

قبل عام ١٧٥٠، كانت الطبقات العليا الألمانية تتطلع إلى فرنسا بحثًا عن الريادة الفكرية والثقافية والمعمارية، إذ كانت الفرنسية لغة الطبقة الراقية. وبحلول منتصف القرن الثامن عشر، أحدثت حركة التنوير (Aufklärung) تحولًا جذريًا في الثقافة الألمانية الراقية في الموسيقى والفلسفة والعلوم والأدب. وكان كريستيان وولف رائدًا في هذا المجال، إذ شرح مبادئ التنوير للقراء الألمان، وأضفى الشرعية على اللغة الألمانية كلغة فلسفية. ^{[ ١٣٤ ]}

شكّل يوهان غوتفريد فون هيردر رائدًا في الفلسفة والشعر، بصفته قائدًا لحركة العاصفة والاندفاع في بدايات الرومانسية. أما كلاسيكية فايمار ( Weimarer Klassik ) فكانت حركة ثقافية وأدبية انطلقت من فايمار، سعت إلى ترسيخ نزعة إنسانية جديدة من خلال دمج أفكار الرومانسية والكلاسيكية والتنوير. وشارك في هذه الحركة (من عام ١٧٧٢ حتى عام ١٨٠٥) هيردر، بالإضافة إلى الموسوعي يوهان فولفغانغ فون غوته ، والشاعر والمؤرخ فريدريش شيلر . وكان لمدير المسرح أبيل سيلر تأثير كبير على تطور المسرح الألماني، حيث روّج للأوبرا الألمانية الجادة ، والأعمال الجديدة، والإنتاجات التجريبية، ومفهوم المسرح الوطني. ^{[ ١٣٥ ]} جادل هيردر بأن لكل جماعة هويتها الخاصة، التي تتجلى في لغتها وثقافتها. وقد أضفى هذا شرعية على الترويج للغة والثقافة الألمانية، وساهم في تشكيل القومية الألمانية. عبرت مسرحيات شيلر عن الروح المضطربة لجيله، مصورة صراع البطل ضد الضغوط الاجتماعية وقوة القدر. ^{[ 136 ]}

بلغت الموسيقى الألمانية، التي رعتها الطبقات العليا، مرحلة النضج في عهد الملحنين يوهان سيباستيان باخ ، وجوزيف هايدن ، وولفغانغ أماديوس موزارت . ^{[ 137 ]}

في كونيغسبرغ النائية ، سعى كانط إلى التوفيق بين العقلانية والمعتقد الديني، والحرية الفردية والسلطة السياسية. احتوى فكر كانط على توترات جوهرية استمرت في تشكيل الفكر الألماني، بل والفلسفة الأوروبية برمتها، حتى القرن العشرين. ^{[ 138 ]} حظيت حركة التنوير الألمانية بدعم الأمراء والأرستقراطيين والطبقة الوسطى، وأعادت تشكيل الثقافة بشكل دائم. ^{[ 139 ]} مع ذلك، كان هناك نزعة محافظة بين النخب حذرت من المبالغة. ^{[ 140 ]}

في عام ١٧٨٨، أصدرت بروسيا "مرسومًا دينيًا" يحظر إلقاء أي خطبة تُقوّض المعتقدات الشعبية بالثالوث الأقدس أو الكتاب المقدس. كان الهدف هو تجنب الخلافات اللاهوتية التي قد تُزعزع الاستقرار الداخلي. أيّد هذا الإجراء رجالٌ شكّكوا في جدوى عصر التنوير، وكذلك فعل العديد من المؤيدين. كانت الجامعات الألمانية قد أنشأت نخبةً مغلقةً قادرةً على مناقشة القضايا الخلافية فيما بينها، لكنّ نشرها للعامة كان يُنظر إليه على أنه مُحفوفٌ بالمخاطر. حظيت هذه النخبة الفكرية برعاية الدولة، لكنّ هذا قد ينقلب إذا أثبتت عملية التنوير أنها تُزعزع الاستقرار السياسي أو الاجتماعي. ^{[ ١٤١ ]}

خلال القرن الثامن عشر، كانت النمسا تحت حكم آل هابسبورغ . تميز عهد ماريا تيريزا ، أول ملكة من آل هابسبورغ تأثرت بأفكار عصر التنوير في بعض المجالات، بمزيج من التنوير والمحافظة. وشهد عهد ابنها جوزيف الثاني القصير هذا الصراع، حيث واجهت أيديولوجيته المعروفة باسم "اليوسفينية" معارضة شديدة. أجرى جوزيف الثاني العديد من الإصلاحات بروح عصر التنوير، والتي أثرت، على سبيل المثال، على النظام التعليمي والأديرة والنظام القانوني. أما الإمبراطور ليوبولد الثاني ، الذي كان من أوائل المعارضين لعقوبة الإعدام، فقد كان حكمه قصيرًا ومثيرًا للجدل، وتميز في معظمه بالعلاقات مع فرنسا. وبالمثل، تميز عهد الإمبراطور فرانسيس الثاني في المقام الأول بالعلاقات مع فرنسا.

ظهرت أفكار عصر التنوير أيضاً في الأعمال الأدبية والمسرحية، وكان جوزيف فون سوننفيلز أحد أبرز ممثليها. وفي الموسيقى، ارتبط موسيقيون نمساويون مثل جوزيف هايدن وولفغانغ أماديوس موزارت بعصر التنوير.

كان عصر التنوير اليوناني الحديث (باليونانية: Διαφωτισμός، ديافوتيسموس) التعبير اليوناني عن عصر التنوير، والذي تميز بحركة فكرية وفلسفية داخل المجتمع اليوناني. في ذلك الوقت، كان العديد من اليونانيين منتشرين في أنحاء الإمبراطورية العثمانية، حيث استقر بعضهم في الجزر الأيونية، وفي البندقية، ومناطق أخرى من إيطاليا.

ظهرت حركة التنوير المجرية ^{[ 142 ]} خلال القرن الثامن عشر، عندما كانت المجر جزءًا من الإمبراطورية النمساوية المجرية . ويُقال عادةً إن حركة التنوير المجرية بدأت عام 1772، وتأثرت بشكل كبير بحركة التنوير الفرنسية (عبر فيينا). ^{[ 142 ]}

ظهرت حركة التنوير الرومانية ^{[ 143 ]} خلال القرن الثامن عشر في المناطق التاريخية الرئيسية الثلاث التي سكنها الرومانيون: ترانسيلفانيا ، ووالاشيا ، ومولدافيا . في ذلك الوقت، كانت ترانسيلفانيا تابعة للإمبراطورية الهابسبورغية، بينما كانت والاشيا ومولدافيا تابعتين للإمبراطورية العثمانية .

تم تمثيل عصر التنوير في ترانسيلفانيا من خلال مدرسة ترانسيلفانيا ، وهي مجموعة من المفكرين الذين روجوا لإحياء الثقافة وحقوق الرومانيين (الذين تم تهميشهم من قبل آل هابسبورغ).

وقد مثل التنوير الأفلاقي شخصيات مثل دينيكو غوليسكو (1777-1830)، بينما ترأس التنوير المولدافي الأمير ديميتري كانتيمير (1673-1723).

وصل عصر التنوير إلى سويسرا متأخرًا نسبيًا، إذ انتشر من إنجلترا وهولندا وفرنسا مع نهاية القرن السابع عشر. وقد ترسخ هذا التيار في البداية في المناطق البروتستانتية، حيث حلّ تدريجيًا محل الفكر الديني التقليدي. وشكّل انتصار كانتوني زيورخ وبرن المُصلحين على الكانتونات الكاثوليكية الخمسة في وسط سويسرا عام ١٧١٢ في حرب فيلميرجن الثانية انتصارًا للبروتستانت وانتصارًا لأفكار التنوير في المناطق الأكثر تطورًا اقتصاديًا. ^{[ ١٤٤ ]}

في سويسرا، التي كانت تفتقر إلى محكمة مركزية أو أكاديمية، انتشرت حركة التنوير بين النخبة الفكرية في المدن الإصلاحية، ولا سيما القساوسة الذين تلقوا تعليمهم في الأكاديميات والكليات ذات التقاليد الإنسانية الراسخة. قاد الثلاثي اللاهوتي "الهيلفيتيكي " المكون من جان ألفونس توريتيني (جنيف)، وجان فريدريك أوسترفالد (نوشاتيل)، وصموئيل فيرنفيلز (بازل) كنائسهم نحو المسيحية الإنسانية بدءًا من عام 1697، مما أدى إلى ظهور ما أسماه بول فيرنل "الأرثوذكسية العقلانية" التي توازن بين الفكر العقلاني والأخلاق المسيحية. ^{[ 144 ]}

قدّم مفكرو عصر التنوير السويسري إسهاماتٍ جليلة في مجالاتٍ متعددة. فقد طوّرت مدرسة روماند نظرياتٍ مؤثرة في القانون الطبيعي ، حيث روّج علماءٌ مثل جان باربيراك (لوزان)، وجان جاك بورلاماكي (جنيف)، وإيمر دي فاتيل (نوشاتيل) لمفاهيم الحقوق غير القابلة للتصرف والمقاومة المبررة للاستبداد، الأمر الذي أثّر في حركة الاستقلال الأمريكية. وفي الأدب، جعل يوهان ياكوب بودمر ويوهان ياكوب برايتينجر من زيورخ مركزًا للابتكار الأدبي الألماني، بينما مثّلت قصائد ألبرت فون هالر ذروة الأدب السويسري في عصر التنوير. أما جان جاك روسو ، الذي اعتبر نفسه مواطنًا جنيفيًا وسويسريًا، فقد طوّر نظرياتٍ جمهورية ديمقراطية وسّعت نطاق النماذج الجنيفية لتشمل مبادئ الفيدرالية الأوروبية الأوسع. ^{[ 144 ]}

اتسمت هذه الحركة بما يسميه الباحثون " الهيلفيتية "، وتحديدًا الجوانب السويسرية التي شملت مفهومًا مسيحيًا للقانون الطبيعي، وأخلاقيات وطنية، ومناهج فلسفية قائمة على التربية العملية والاقتصاد. ومن أبرز سمات فكر التنوير السويسري احتفاؤه بالطبيعة الألبية، ونظرته إلى سويسرا باعتبارها "أرض الرعاة" الذين تشكلت تقاليدهم الجمهورية والفيدرالية بفعل بيئتها الجبلية. ونُظمت الحركة من خلال العديد من الجمعيات والمنشورات، بما في ذلك موسوعة إيفردون (1770-1780)، التي قدمت بديلاً معتدلاً للموسوعة الفرنسية . واكتسب المثقفون السويسريون شهرة عالمية، حيث عمل العديد منهم في أكاديميات أجنبية، لا سيما في برلين في عهد فريدريك الثاني وفي سانت بطرسبرغ في عهد كاترين الثانية. ^{[ 144 ]}

في إيطاليا، كانت نابولي وميلانو المركزين الرئيسيين لانتشار أفكار عصر التنوير : ^{[ 145 ]} ففي كلتا المدينتين ، تولى المثقفون مناصب عامة وتعاونوا مع إدارتي آل بوربون وآل هابسبورغ. في نابولي، كان أنطونيو جينوفيزي ، وفرديناندو غالياني ، وغايتانو فيلانجيري نشطين في ظل حكم الملك المتسامح شارل بوربون. مع ذلك، ظل التنوير النابولي، كفلسفة فيكو، حبيسًا للحقل النظري في أغلب الأحيان. ^{[ 146 ]} لاحقًا فقط، ساهم العديد من المناضلين في إحياء التجربة المؤسفة للجمهورية البارثينوبية . أما في ميلانو، فقد سعت الحركة جاهدةً لإيجاد حلول عملية للمشاكل. كان مركز المناقشات مجلة Il Caffè (1762-1766)، التي أسسها الأخوان بيترو وأليساندرو فيري (الفلاسفة والكتاب المشهورون، وكذلك شقيقهم جيوفاني)، والذين أسسوا أيضًا أكاديمية دي بوني، التي تأسست عام 1761. وكانت المراكز الثانوية توسكانا وفينيتو وبيدمونت ، حيث عمل بومبيو نيري من بين آخرين.

انطلاقًا من نابولي، أثّر جينوفيزي في جيلٍ من المثقفين وطلاب الجامعات في جنوب إيطاليا. شكّل كتابه المدرسي " Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto " (1766) محاولةً مثيرةً للجدل للتوفيق بين تاريخ الفلسفة الأخلاقية من جهة، والمشاكل المحددة التي واجهها المجتمع التجاري في القرن الثامن عشر من جهة أخرى. احتوى الكتاب على الجزء الأكبر من فكر جينوفيزي السياسي والفلسفي والاقتصادي، والذي أصبح دليلًا للتنمية الاقتصادية والاجتماعية في نابولي. ^{[ 147 ]}

ازدهر العلم بفضل الاكتشافات الرائدة التي حققها أليساندرو فولتا ولويجي غالفاني في مجال الكهرباء. وكان بيترو فيري من أبرز الاقتصاديين في لومبارديا. ويذكر المؤرخ جوزيف شومبيتر أنه كان "أهم مرجع قبل سميث في نظرية الوفرة والرخص". ^{[ 148 ]} وكان فرانكو فينتوري أكثر العلماء تأثيرًا في عصر التنوير الإيطالي . ^{[ 149 ] [ 150 ]} كما أنجبت إيطاليا بعضًا من أعظم منظري القانون في عصر التنوير، بمن فيهم سيزار بيكاريا ، وجيامباتيستا فيكو ، وفرانشيسكو ماريو باجانو .

عندما توفي كارلوس الثاني ، آخر ملوك هابسبورغ الإسبان، كان خليفته من آل بوربون الفرنسيين ، مما أدى إلى بدء فترة من تأثير التنوير الفرنسي في إسبانيا والإمبراطورية الإسبانية. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

في القرن الثامن عشر، واصل الإسبان توسيع إمبراطوريتهم في الأمريكتين من خلال البعثات التبشيرية في كاليفورنيا، وأنشأوا بعثات تبشيرية أخرى في عمق أمريكا الجنوبية. في عهد كارلوس الثالث ، بدأ التاج الإسباني بتنفيذ تغييرات هيكلية جوهرية . قلّصت الملكية سلطة الكنيسة الكاثوليكية، وأنشأت جيشًا نظاميًا في أمريكا الإسبانية. وشُجّعت التجارة الحرة بموجب نظام " التجارة الحرة" (comercio libre) ، الذي سمح للمناطق بالتجارة مع الشركات التي تبحر من أي ميناء إسباني آخر، بدلًا من النظام التجاري المُقيّد. أرسل التاج بعثات علمية لتأكيد السيادة الإسبانية على الأراضي التي ادّعى ملكيتها لكنها لم تكن تسيطر عليها، والأهم من ذلك، لاكتشاف الإمكانات الاقتصادية لإمبراطوريته المترامية الأطراف. سعت البعثات النباتية إلى البحث عن نباتات يمكن أن تفيد الإمبراطورية. ^{[ 153 ]} منح كارلوس الرابع العالم البروسي ألكسندر فون هومبولت حرية كاملة في السفر في أمريكا الإسبانية، التي كانت عادةً مغلقة أمام الأجانب، والأهم من ذلك، منحه إمكانية الوصول إلى مسؤولي التاج للمساعدة في إنجاح رحلته العلمية. ^{[ 154 ]}

عندما غزا نابليون إسبانيا عام ١٨٠٨، تنازل فرديناند السابع عن العرش ، ونصب نابليون أخاه جوزيف بونابرت مكانه. ولإضفاء الشرعية على هذه الخطوة، صدر دستور بايون ، الذي ضم ممثلين عن المناطق الإسبانية الواقعة وراء البحار، إلا أن معظم الإسبان رفضوا المشروع النابليوني برمته. فاندلعت حرب المقاومة الوطنية . ودُعي برلمان قادس ( كورتيس دي كاديز ) لإدارة شؤون إسبانيا في غياب الملك الشرعي فرديناند. وأصدر البرلمان وثيقة حكم جديدة، هي دستور ١٨١٢ ، الذي حدد ثلاث سلطات للحكومة: التنفيذية والتشريعية والقضائية؛ وقيد سلطة الملك بإنشاء ملكية دستورية ؛ وعرّف المواطنين بأنهم سكان الإمبراطورية الإسبانية من غير ذوي الأصول الأفريقية؛ وأرسى حق الاقتراع العام للذكور ؛ وأسس التعليم العام بدءًا من المرحلة الابتدائية وحتى الجامعة، بالإضافة إلى حرية التعبير. كان الدستور ساري المفعول من عام 1812 حتى عام 1814، عندما هُزم نابليون وعاد فرديناند إلى عرش إسبانيا. عند عودته، رفض فرديناند الدستور وأعاد الحكم المطلق. ^{[ 155 ]}

بدأت الثورة الهايتية عام 1791 وانتهت عام 1804، وتُظهر كيف كانت أفكار عصر التنوير "جزءًا من تدفقات ثقافية معقدة". ^{[ 10 ]} وقد تم حشد الأفكار الراديكالية في باريس خلال الثورة الفرنسية وبعدها في هايتي، كما فعل توسان لوفرتور . ^{[ 10 ]} كان توسان قد قرأ نقد الاستعمار الأوروبي في كتاب غيوم توماس فرانسوا راينال " تاريخ الهندين "، و"أُعجب بشكل خاص بتنبؤ راينال بقدوم " سبارتاكوس الأسود " . " ^{[ 10 ]}

جمعت الثورة بين أفكار عصر التنوير وتجارب العبيد في هايتي، الذين وُلد ثلثاهم في أفريقيا، وكان بإمكانهم "الاستفادة من مفاهيم محددة عن المملكة والحكم العادل من غرب ووسط أفريقيا، وتوظيف ممارسات دينية مثل الفودو لتشكيل مجتمعات ثورية". ^{[ 10 ]} كما أثرت الثورة على فرنسا، و"أجبرت المؤتمر الوطني الفرنسي على إلغاء العبودية عام 1794". ^{[ 10 ]}

تأثرت حركة التنوير البرتغالية بشكل كبير بحكم رئيس الوزراء ماركيز بومبال في عهد الملك جوزيف الأول من عام 1756 إلى 1777. فبعد زلزال لشبونة عام 1755 الذي دمر جزءًا كبيرًا من المدينة، نفذ ماركيز بومبال سياسات اقتصادية هامة لتنظيم النشاط التجاري (لا سيما مع البرازيل وإنجلترا)، ولتوحيد معايير الجودة في جميع أنحاء البلاد (على سبيل المثال، من خلال إدخال أولى الصناعات المتكاملة في البرتغال). ويمكن اعتبار إعادة بنائه لمنطقة لشبونة المطلة على النهر بشوارع مستقيمة ومتعامدة (حي لشبونة بايشا )، والتي نُظمت بشكل منهجي لتسهيل التجارة والتبادل (على سبيل المثال، من خلال تخصيص منتج أو خدمة مختلفة لكل شارع)، تطبيقًا مباشرًا لأفكار التنوير على الحكم والتخطيط العمراني. وأصبحت أفكاره العمرانية، التي تُعد أيضًا أول مثال واسع النطاق للهندسة الزلزالية ، تُعرف مجتمعة باسم "الأسلوب البومبالي" ، وتم تطبيقها في جميع أنحاء المملكة خلال فترة حكمه. وكان حكمه مستنيرًا بقدر ما كان قاسيًا، كما يتضح من قضية تافورا على سبيل المثال .

في الأدب، يمكن تتبع جذور أفكار عصر التنوير الأولى في البرتغال إلى الدبلوماسي والفيلسوف والكاتب أنطونيو فييرا ^{[ 156 ]} الذي أمضى جزءًا كبيرًا من حياته في البرازيل إبان الحقبة الاستعمارية منددًا بالتمييز ضد المسيحيين الجدد والشعوب الأصلية في البرازيل . خلال القرن الثامن عشر، ظهرت حركات أدبية تنويرية، مثل حركة أركاديا لوسيتانا (التي استمرت من عام 1756 حتى عام 1776، ثم حلت محلها حركة نوفا أركاديا من عام 1790 حتى عام 1794)، في الأوساط الأكاديمية، ولا سيما بمشاركة طلاب سابقين من جامعة كويمبرا . وكان الشاعر مانويل ماريا باربوسا دو بوكاج عضوًا بارزًا في هذه المجموعة . كما كان الطبيب أنطونيو نونيس ريبيرو سانشيز شخصية مهمة في عصر التنوير، حيث ساهم في الموسوعة وكان جزءًا من البلاط الروسي . أثرت أفكار التنوير على العديد من الاقتصاديين والمثقفين المناهضين للاستعمار في جميع أنحاء الإمبراطورية البرتغالية ، مثل خوسيه دي أزيريدو كوتينهو ، وخوسيه دا سيلفا لشبونة ، وكلاوديو مانويل دا كوستا ، وتوماس أنطونيو غونزاغا .

كان لغزو نابليون للبرتغال تداعيات على النظام الملكي البرتغالي. وبمساعدة البحرية البريطانية، تم إجلاء العائلة المالكة البرتغالية إلى البرازيل ، أهم مستعمراتها. ورغم هزيمة نابليون، بقي البلاط الملكي في البرازيل. إلا أن الثورة الليبرالية عام ١٨٢٠ أجبرت العائلة المالكة على العودة إلى البرتغال. وكان من المقرر أن يحكم الملك المُستعاد بنظام ملكي دستوري وفقًا لدستور البرتغال. أعلنت البرازيل استقلالها عن البرتغال عام ١٨٢٢، وأصبحت ملكية.

لقد دار جدل بين الباحثين حول وجود عصر التنوير السويدي. فبحسب توري فرانغسمير ، فإن عصر التنوير السويدي "لم يشكل قط تيارًا فكريًا متماسكًا حقًا أو يصبح حركة موحدة". ^{[ 157 ]} كما صاغها ماكس سكيونسبيرغ،

كانت حجج فرانغسمير الرئيسية ضد فكرة التنوير السويدي تتمثل في أن النقد الديني في السويد كان مقتصراً على الكاثوليكية الأجنبية دون الكنيسة اللوثرية المحلية ، وأن النقاش حول الحرية في خمسينيات وستينيات القرن الثامن عشر ركز على الاقتصاد السياسي وحرية التجارة بدلاً من حرية التفلسف. إن حقيقة أن الاقتصاد السياسي أصبح الآن جانباً أكثر أهمية في كتابة تاريخ التنوير، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى الأبحاث حول التنوير الاسكتلندي، تُعد مثالاً واضحاً على ضرورة مراجعة حجة فرانغسمير. ^{[ 158 ]}

بين عامي 1718 و 1772، تزامن عصر التنوير السويدي مع فترة الحكم البرلماني المعروفة في التاريخ السويدي باسم عصر الحرية .

في روسيا، بدأت الحكومة في منتصف القرن الثامن عشر بتشجيع ازدهار الفنون والعلوم بشكل فعّال. وقد شهدت هذه الحقبة تأسيس أول جامعة ومكتبة ومسرح ومتحف عام وصحافة مستقلة في روسيا. وكغيرها من الحكام المستنيرين، لعبت كاترين العظيمة دورًا محوريًا في رعاية الفنون والعلوم والتعليم. وقد اعتمدت تفسيرها الخاص لمبادئ التنوير، مستعينةً بخبراء دوليين بارزين مثل فولتير (عن طريق المراسلة) وعلماء عالميين مقيمين مثل ليونارد أويلر وبيتر سيمون بالاس . وقد اختلف التنوير الوطني الروسي عن نظيره في أوروبا الغربية في أنه شجع على تحديث جميع جوانب الحياة الروسية، وانصب اهتمامه على القضاء على نظام القنانة في روسيا . ركز التنوير الروسي على الفرد بدلًا من التنوير المجتمعي، وشجع على عيش حياة مستنيرة. ^{[ 159 ] [ 160 ]} وكان من أبرز عناصره "البروسفيشيني" ( التنمية الاجتماعية)، التي جمعت بين التدين والمعرفة والالتزام بنشر العلم. إلا أنها افتقرت إلى الروح الشكاكية والنقدية لعصر التنوير في أوروبا الغربية. ^{[ 161 ]}

ظهرت أفكار عصر التنوير ( oświecenie ) متأخرةً في بولندا ، إذ كانت الطبقة الوسطى البولندية أضعف، وكانت ثقافة النبلاء ( السارماتية ) والنظام السياسي للكومنولث البولندي الليتواني ( الحرية الذهبية ) في أزمة عميقة. كان النظام السياسي قائماً على الجمهورية الأرستقراطية ، لكنه عجز عن الدفاع عن نفسه في وجه جيرانه الأقوياء: روسيا وبروسيا والنمسا، الذين استمروا في اقتطاع مناطق من بولندا حتى لم يبقَ منها شيء. بدأ عصر التنوير البولندي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر، وبلغ ذروته، لا سيما في المسرح والفنون، في عهد الملك ستانيسواف أغسطس بونياتوفسكي (النصف الثاني من القرن الثامن عشر).

أصبحت وارسو مركزًا رئيسيًا بعد عام 1750، مع توسع المدارس والمؤسسات التعليمية ورعاية الفنون في القلعة الملكية. ^{[ 162 ]} روّج القادة للتسامح والتعليم. وكان من بينهم الملك ستانيسواف الثاني أغسطس ، والمصلحون بيوتر شفيتكوفسكي، وأنتوني بوبلاوسكي ، وجوزيف نيمسيفيتش، وجوزيف بافلينكوفسكي، بالإضافة إلى بودوان دي كورتيناي، وهو كاتب مسرحي متأثر بالثقافة البولندية. أما المعارضون فكانوا فلوريان ياروسيفيتش، وغراسيان بيوتروفسكي ، وكارول فيرفيتش، وويتشخ سكارشيفسكي. ^{[ 163 ]} تراجعت الحركة مع التقسيم الثالث لبولندا (1795) - وهي مأساة وطنية ألهمت فترة قصيرة من الكتابة العاطفية - وانتهت عام 1822، ليحل محلها الرومانسية . ^{[ 164 ]}

شهدت الصين في القرن الثامن عشر "نزعةً نحو تقليل مشاهدة التنانين والمعجزات، على غرار خيبة الأمل التي بدأت تنتشر في أوروبا خلال عصر التنوير". ^{[ 10 ]} علاوة على ذلك، "تشابه بعض التطورات التي نربطها بعصر التنوير الأوروبي أحداثًا في الصين بشكل ملحوظ". ^{[ 10 ]} خلال هذه الفترة، انعكست مُثُل المجتمع الصيني في "حكم الإمبراطورين كانغشي وتشيان لونغ من سلالة تشينغ ؛ حيث تم تقديم الصين على أنها تجسيد لمجتمع مستنير وجدير بالثقة ، واستُخدمت كأداة لانتقاد الحكم المطلق في أوروبا". ^{[ 10 ]}

من عام 1641 إلى عام 1853، فرضت شوغونية توكوغاوا في اليابان سياسة تُعرف باسم "كايكين" . حظرت هذه السياسة التواصل مع معظم الدول الخارجية. ^{[ 165 ]} وجد روبرت بيلاه أن "أصول اليابان الحديثة تكمن في بعض تيارات الفكر الكونفوشيوسي ، وهو ما يُشابه " الأخلاق البروتستانتية " التي أشار إليها ماكس فيبر باعتبارها القوة الدافعة وراء الرأسمالية الغربية". ^{[ 10 ]} جُمعت الأفكار الكونفوشيوسية اليابانية وأفكار عصر التنوير، على سبيل المثال، في أعمال المصلح الياباني تسودا ماميتشي في سبعينيات القرن التاسع عشر، الذي قال: "كلما فتحنا أفواهنا... فإننا نتحدث عن "التنوير " . " ^{[ 10 ]}

في اليابان ومعظم أنحاء شرق آسيا، لم تُستبدل الأفكار الكونفوشيوسية، بل "اندمجت الأفكار المرتبطة بعصر التنوير مع التصور الكوني السائد، والذي بدوره أُعيد تشكيله في ظل ظروف التفاعل العالمي ". ^{[ 10 ]} وفي اليابان تحديدًا، أصبح مصطلح "ري"، الذي يُمثل الفكرة الكونفوشيوسية عن "النظام والوئام في المجتمع البشري"، يُشير أيضًا إلى "مبدأ عدم التدخل وعقلانية التبادل السوقي ". ^{[ 10 ]} وبحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، اكتسب شعار "الحضارة والتنوير" زخمًا كبيرًا في جميع أنحاء اليابان والصين وكوريا، واستُخدم لمواجهة تحديات العولمة . ^{[ 10 ]}

خلال هذه الفترة، سعت كوريا إلى العزلة وعُرفت باسم " المملكة المنعزلة "، لكنها بدأت تتبنى أفكار عصر التنوير بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر، كما يتضح من أنشطة نادي الاستقلال . ^{[ 10 ]} تأثرت كوريا بالصين واليابان، لكنها وجدت أيضًا مسارها الخاص في التنوير مع المفكر الكوري يو كيلشون الذي نشر مصطلح التنوير في جميع أنحاء كوريا. ^{[ 10 ]} كان استخدام أفكار التنوير "استجابةً لحالة محددة في كوريا في تسعينيات القرن التاسع عشر، وليس ردًا متأخرًا على فولتير". ^{[ 10 ]}

في الهند خلال القرن الثامن عشر، كان تيبو سلطان ملكًا مستنيرًا، وأحد الأعضاء المؤسسين لنادي اليعاقبة (الفرنسي) في سرينغاباتام ، وقد غرس شجرة الحرية ، وطلب أن يُنادى بلقب "تيبو سيتويان " ، أي المواطن تيبو. ^{[ 10 ]} وفي أجزاء من الهند، أدت حركة مهمة تُعرف باسم " نهضة البنغال " إلى إصلاحات التنوير التي بدأت في عشرينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 10 ]} وكان رام موهان روي مُصلحًا "دمج تقاليد مختلفة في مشروعه للإصلاح الاجتماعي ، مما جعله من دعاة "دين العقل " . ^{[ 10 ]}

شهدت مصر في القرن الثامن عشر "نوعًا من النهضة الثقافية" قيد التكوين، وتحديدًا أصولًا إسلامية للتحديث قبل حملة نابليون على مصر بزمن طويل. ^{[ 10 ]} وقد شجعت حملة نابليون على مصر "تحولات اجتماعية استحضرت النقاشات حول الإصلاح الإسلامي الداخلي، ولكنها اكتسبت شرعية أيضًا بالاستناد إلى سلطة عصر التنوير". ^{[ 10 ]} وكان لرفاع الطهطاوي، الذي كان له تأثير فكري كبير على الحداثة الإسلامية ونشر التنوير في مصر، "إشرافه على نشر مئات الأعمال الأوروبية باللغة العربية". ^{[ 10 ]}

بدأ تأثير عصر التنوير على الإمبراطورية العثمانية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر واستمر حتى أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 10 ]} وكانت التنظيمات فترة إصلاح في الإمبراطورية العثمانية بدأت مع غولهانه هت شريف في عام 1839 وانتهت مع العصر الدستوري الأول في عام 1876.

استعان نامق كمال ، الناشط السياسي وعضو حركة العثمانيين الشباب ، بمفكري عصر التنوير البارزين و"مجموعة متنوعة من المصادر الفكرية في سعيه للإصلاح الاجتماعي والسياسي". ^{[ 10 ]} في عام 1893، رد كمال على إرنست رينان ، الذي انتقد الدين الإسلامي، برؤيته الخاصة للتنوير، والتي "لم تكن مجرد نسخة رديئة من المناقشات الفرنسية في القرن الثامن عشر، بل كانت موقفًا أصيلًا يستجيب لمتطلبات المجتمع العثماني في أواخر القرن التاسع عشر". ^{[ 10 ]}

كانت النهضة العربية، أو النهضة (بالعربية: النهدة، وتعني "الصحوة")، حركة ثقافية في المناطق ذات الأغلبية العربية في الإمبراطورية العثمانية، مثل مصر ولبنان وسوريا وتونس، خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ويُعزى ظهور النهضة في كثير من الأحيان إلى الصدمة الثقافية التي أحدثها الغزو الفرنسي لمصر وسوريا عام ١٧٩٨، وإلى المساعي الإصلاحية التي تبناها حكام لاحقون، مثل محمد علي بن أبي طالب .

ظهر مصطلح "التنوير" في اللغة الإنجليزية في أواخر القرن التاسع عشر، ^{[ 171 ]} مع الإشارة بشكل خاص إلى الفلسفة الفرنسية، كمرادف للمصطلح الفرنسي " لوميير" (الذي استخدمه جان باتيست دوبوس لأول مرة عام 1733، وكان شائع الاستخدام بحلول عام 1751). ومن مقالة كانط عام 1784 بعنوان "الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟" ، أصبح المصطلح الألماني " أوفكلرونغ " ( aufklären = يُنير؛ sich aufklären = يُوضّح). ومع ذلك، لم يتفق الباحثون قط على تعريف للتنوير أو على نطاقه الزمني أو الجغرافي. وتشير مصطلحات مثل " لي لوميير " (الفرنسية)، و "التنويرية" (الإيطالية)، و "إيلوستراسيون" (الإسبانية)، و "أوفكلرونغ " (الألمانية) إلى حركات متداخلة جزئيًا. لم يتفق العلماء الإنجليز على أنهم كانوا يتحدثون عن "عصر التنوير" إلا في أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 166 ] [ 172 ]}

بدأ التأريخ لعصر التنوير في تلك الحقبة نفسها، انطلاقًا مما قاله رواد التنوير عن أعمالهم. وكان العنصر المهيمن هو المنظور الفكري الذي اتخذوه. يقدم جان لو رون دالمبير في كتابه " الخطاب التمهيدي للموسوعة " تاريخًا للتنوير يتضمن قائمة زمنية للتطورات في مجال المعرفة، والتي تُشكل الموسوعة ذروتها. ^{[ 173 ]} وفي عام 1783، أشار مندلسون إلى التنوير باعتباره عملية تعليم الإنسان استخدام العقل. ^{[ 174 ] [ د ]} وصف كانط التنوير بأنه "تحرر الإنسان من وصايته الذاتية"، حيث تُعرّف الوصاية بأنها "عجز الإنسان عن استخدام فهمه دون توجيه من الآخرين". ^{[ 175 ]} "بالنسبة لكانط، كان التنوير هو النضج النهائي للبشرية، وتحرر الوعي الإنساني من حالة الجهل غير الناضجة". ^{[ 176 ]} وصف الباحث الألماني إرنست كاسيرر عصر التنوير بأنه "جزء ومرحلة خاصة من ذلك التطور الفكري الشامل الذي اكتسب من خلاله الفكر الفلسفي الحديث ثقته بنفسه ووعيه الذاتي المميزين". ^{[ 177 ]} ووفقًا للمؤرخ روي بورتر ، فإن تحرير العقل البشري من حالة الجهل العقائدي هو جوهر ما سعى إليه عصر التنوير. ^{[ 176 ]}

رأى برتراند راسل عصر التنوير كمرحلة في تطور تقدمي بدأ في العصور القديمة، وأن العقلانية وتحدي النظام القائم كانا من المُثُل العليا الثابتة طوال تلك الفترة. ^{[ 178 ]} قال راسل إن عصر التنوير انبثق في نهاية المطاف من ردة فعل البروتستانت ضد الإصلاح المضاد الكاثوليكي ، وأن الآراء الفلسفية، كالميل إلى الديمقراطية ضد الملكية، نشأت بين بروتستانت القرن السادس عشر لتبرير رغبتهم في الانفصال عن الكنيسة الكاثوليكية. ورغم أن العديد من هذه المُثُل الفلسفية تبناها الكاثوليك، إلا أن راسل يرى أن عصر التنوير بحلول القرن الثامن عشر كان المظهر الرئيسي للانشقاق الذي بدأ مع مارتن لوثر . ^{[ 178 ]}

يرفض جوناثان إسرائيل محاولات المؤرخين ما بعد الحداثيين والماركسيين لفهم الأفكار الثورية لتلك الفترة باعتبارها مجرد نتاج ثانوي للتحولات الاجتماعية والاقتصادية. ^{[ 179 ]} وبدلاً من ذلك، يركز على تاريخ الأفكار في الفترة الممتدة من عام 1650 إلى نهاية القرن الثامن عشر، ويزعم أن الأفكار نفسها هي التي أحدثت التغيير الذي أدى في نهاية المطاف إلى ثورات النصف الثاني من القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. ^{[ 180 ]} ويجادل إسرائيل بأن الحضارة الغربية حتى خمسينيات القرن السابع عشر "كانت قائمة على أساس مشترك إلى حد كبير من الإيمان والتقاليد والسلطة". ^{[ 181 ]}

لا يوجد إجماع يُذكر حول بداية عصر التنوير، مع أن العديد من المؤرخين والفلاسفة يرون أنه تميز بفلسفة ديكارت عام 1637 " أنا أفكر، إذن أنا موجود"، التي نقلت الأساس المعرفي من السلطة الخارجية إلى اليقين الداخلي. ^{[ 182 ] [ 183 ] ​​[ 184 ]} في فرنسا، استشهد كثيرون بنشر كتاب نيوتن " الأصول الرياضية للفلسفة الطبيعية" (1687)، ^{[ 185 ]} الذي استند إلى أعمال علماء سابقين وصاغ قوانين الحركة والجاذبية الكونية . ^{[ 186 ]} عادةً ما يحدد المؤرخون الفرنسيون " قرن التنوير" بين عامي 1715 و1789: من بداية عهد لويس الخامس عشر حتى الثورة الفرنسية. ^{[ 187 ]} يستخدم معظم الباحثين السنوات الأخيرة من القرن، وغالبًا ما يختارون الثورة الفرنسية أو بداية الحروب النابليونية (1804) كنقطة زمنية مناسبة لتحديد نهاية عصر التنوير. ^{[ 188 ]}

في السنوات الأخيرة، وسّع الباحثون النطاق الزمني والنظرة العالمية لعصر التنوير من خلال دراسة ما يلي: (1) كيف لم يعمل المفكرون الأوروبيون بمفردهم، وكيف ساهم آخرون في نشر أفكار التنوير وتكييفها، (2) كيف كانت أفكار التنوير "استجابةً للتفاعل العابر للحدود والتكامل العالمي "، و(3) كيف "استمر التنوير طوال القرن التاسع عشر وما بعده". ^{[ 10 ]} لم يكن التنوير "مجرد تاريخ للانتشار "، بل كان "عملاً جماعياً لفاعلين تاريخيين من مختلف أنحاء العالم... استخدموا هذا المصطلح... لأغراضهم الخاصة". ^{[ 10 ]}

في كتابهما الصادر عام 1947 بعنوان "جدلية التنوير" ، انتقد فيلسوفا مدرسة فرانكفورت، ماكس هوركهايمر وثيودور دبليو أدورنو ، وكلاهما منفيان من ألمانيا النازية خلال الحرب، الأساس العقلاني المفترض للعالم الحديث:

لطالما هدفت حركة التنوير، بمفهومها الأوسع كتقدم فكري، إلى تحرير الإنسان من الخوف وتنصيبه سيداً على نفسه. ومع ذلك، فإن الأرض المستنيرة تماماً تشع تحت راية انتصار الكارثة. ^{[ 189 ]}

يُوسّع المؤرخ الفكري جيسون جوزيفسون ستورم نطاق حجة هوركهايمر وأدورنو، مُجادلاً بأن أي تصور لعصر التنوير كفترة محددة بوضوح ومنفصلة عن عصر النهضة السابق والرومانسية اللاحقة أو ما يُعرف بعصر التنوير المضاد، ما هو إلا خرافة. ويشير ستورم إلى وجود تقسيمات زمنية مُختلفة ومتناقضة لعصر التنوير، تبعاً للدولة ومجال الدراسة والمدرسة الفكرية؛ وأن مصطلح "التنوير" وفئته، اللذين يُشيران إلى الثورة العلمية، قد طُبّقا في الواقع بعد وقوعها؛ وأن عصر التنوير لم يشهد ازدياداً في خيبة الأمل أو هيمنة النظرة الميكانيكية للعالم ؛ وأن التداخل بين مفاهيم العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية في أوائل العصر الحديث يجعل من الصعب تحديد معالم الثورة العلمية بدقة. ^{[ 190 ]} يدافع ستورم عن تصنيفه لعصر التنوير على أنه "أسطورة" بالإشارة إلى الدور التنظيمي الذي تلعبه أفكار فترة التنوير ونزع السحر في الثقافة الغربية الحديثة، بحيث يبدو الإيمان بالسحر والروحانية وحتى الدين من المحرمات إلى حد ما في الطبقات الفكرية. ^{[ 191 ]}

في سبعينيات القرن العشرين، توسعت دراسة عصر التنوير لتشمل كيفية انتشار أفكاره في المستعمرات الأوروبية وتفاعلها مع الثقافات المحلية، وكيف تجلى هذا التنوير في مناطق لم تُدرس سابقًا، مثل إيطاليا واليونان والبلقان وبولندا والمجر وروسيا. ^{[ 192 ] [ 193 ]} ركز مفكرون مثل روبرت دارنتون ويورغن هابرماس على الظروف الاجتماعية لعصر التنوير. وصف هابرماس نشأة "المجال العام البرجوازي" في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، والذي احتوى على أماكن وأساليب تواصل جديدة أتاحت التبادل العقلاني. وأوضح هابرماس أن المجال العام كان برجوازيًا، ومساواتيًا، وعقلانيًا، ومستقلًا عن الدولة، مما جعله المكان الأمثل للمفكرين لدراسة السياسة والمجتمع المعاصرين دراسة نقدية، بعيدًا عن تدخل السلطة القائمة. في حين أن المجال العام يعتبر بشكل عام مكونًا أساسيًا للدراسة الاجتماعية لعصر التنوير، فقد شكك مؤرخون آخرون ^{[ هـ ]} فيما إذا كان المجال العام يمتلك هذه الخصائص.

بسبب التركيز على العقلانية بدلاً من الخرافات، ازدهرت الفنون في عصر التنوير. ^{[ 205 ]} وازداد الاهتمام بالتعلم والفن والموسيقى، لا سيما مع نمو الطبقة الوسطى. وتناولت مجالات الدراسة، كالأدب والفلسفة والعلوم والفنون الجميلة، مواضيعَ يسهل على عامة الناس، بالإضافة إلى المهنيين والداعمين الذين كانوا في السابق أكثر انعزالاً، التفاعل معها. ^{[ 206 ]}

مع ازدياد اعتماد الموسيقيين على الدعم الجماهيري، ازدادت شعبية الحفلات الموسيقية العامة، مما ساهم في دعم دخل العازفين والملحنين. كما ساعدتهم هذه الحفلات على الوصول إلى جمهور أوسع. وقد جسّد هاندل ، على سبيل المثال، هذا الأمر من خلال أنشطته الموسيقية الجماهيرية في لندن، حيث نال شهرة واسعة بفضل عروضه لأوبراته وأوراتورياته. أما موسيقى هايدن وموزارت، بأسلوبهما الكلاسيكي الفييني ، فتُعتبر عادةً الأكثر انسجامًا مع مُثُل عصر التنوير. ^{[ 207 ]}

كان للرغبة في استكشاف المعرفة وتدوينها وتنظيمها أثرٌ بالغٌ على المنشورات الموسيقية. فقد كان قاموس روسو الموسيقي (الذي نُشر عام 1767 في جنيف وعام 1768 في باريس) مرجعًا أساسيًا في أواخر القرن الثامن عشر. ^{[ 207 ]} وقدّم هذا القاموس، الذي كان متاحًا على نطاق واسع، تعريفاتٍ موجزةً لكلماتٍ مثل "عبقرية" و"ذوق"، وكان من الواضح تأثره بحركة التنوير. ومن النصوص الأخرى التي تأثرت بقيم التنوير كتاب تشارلز بيرني " تاريخ عام للموسيقى: من أقدم العصور إلى الوقت الحاضر " (1776)، الذي كان بمثابة مسحٍ تاريخي ومحاولةٍ لترشيد عناصر الموسيقى بشكلٍ منهجي عبر الزمن. ^{[ 208 ]} ومؤخرًا، أبدى علماء الموسيقى اهتمامًا متجددًا بأفكار التنوير ونتائجه. على سبيل المثال، تقارن روز روزنغارد سوبوتنيك في كتابها " التنويعات التفكيكية " (بعنوان فرعي " الموسيقى والعقل في المجتمع الغربي ") أوبرا موتسارت " الناي السحري " (1791) باستخدام منظورات عصر التنوير والرومانسية، وتخلص إلى أن العمل هو "تمثيل موسيقي مثالي لعصر التنوير". ^{[ 208 ]}

مع ازدهار الاقتصاد ونمو الطبقة الوسطى، ازداد عدد الموسيقيين الهواة. ومن مظاهر ذلك انخراط النساء بشكل أكبر في الموسيقى على المستوى الاجتماعي. فقد كانت النساء بالفعل منخرطات في أدوار احترافية كمغنيات، وزاد حضورهن في مجال الأداء للهواة، لا سيما في موسيقى الآلات الوترية. ^{[ 206 ]} وبدأت دور النشر الموسيقية في طباعة مقطوعات موسيقية يفهمها الهواة ويعزفونها. وكانت غالبية الأعمال المنشورة مخصصة للآلات الوترية، والغناء مع الآلات الوترية، وفرق الموسيقى الحجرية. ^{[ 206 ]} وبعد انتشار هذه الأنواع الموسيقية الأولية، بدأت فرق الهواة، منذ منتصف القرن، في غناء الموسيقى الكورالية، التي أصبحت بدورها اتجاهًا جديدًا استغلته دور النشر. وأدى ازدياد الاهتمام بالفنون الجميلة، بالإضافة إلى سهولة الوصول إلى الأعمال المنشورة المناسبة للهواة، إلى زيادة اهتمام الناس بقراءة الموسيقى ومناقشتها. وبدأت تظهر المجلات الموسيقية والمراجعات والأعمال النقدية التي تناسب الهواة والخبراء على حد سواء. ^{[ 206 ]}

صاغ بيير بايل مصطلح " جمهورية الآداب " عام 1664 في مجلته " أخبار جمهورية الآداب". وفي أواخر القرن الثامن عشر، وصف محرر " تاريخ جمهورية الآداب في فرنسا"، وهو دراسة أدبية، جمهورية الآداب بأنها:

في خضم كل الحكومات التي تقرر مصائر البشر، وفي أحضان العديد من الدول، أغلبها استبدادية  ... يوجد عالمٌ لا يسيطر إلا على العقل  ... عالمٌ نُكرمه باسم الجمهورية، لأنه يحافظ على قدرٍ من الاستقلال، ولأن الحرية جوهره. إنه عالم الموهبة والفكر. ^{[ 209 ]}

كانت جمهورية الآداب نتاجًا لعدد من مُثُل عصر التنوير: عالمٌ قائم على المساواة، تحكمه المعرفة القادرة على تجاوز الحدود السياسية ومنافسة سلطة الدولة. ^{[ 209 ]} وكانت منبرًا يدعم "البحث العام الحر في المسائل المتعلقة بالدين أو التشريع". ^{[ 210 ]} اعتبر كانط التواصل الكتابي أساسيًا لمفهومه عن المجال العام؛ فبمجرد أن يصبح الجميع جزءًا من "جمهور القراء"، يُمكن القول إن المجتمع مُستنير. ^{[ 210 ] [ 211 ]} ويُعرف اليوم المشاركون في جمهورية الآداب، مثل ديدرو وفولتير، بأنهم شخصيات بارزة في عصر التنوير. بل إن الرجال الذين كتبوا موسوعة ديدرو يُمكن القول إنهم شكّلوا نموذجًا مصغرًا لـ"الجمهورية" الأوسع. ^{[ 212 ]}

لعبت العديد من النساء دورًا محوريًا في عصر التنوير الفرنسي، نظرًا لدورهنّ كمديرات صالونات أدبية في الصالونات الباريسية، في مقابل الفلاسفة الذكور . كان الصالون المؤسسة الاجتماعية الرئيسية للجمهورية ^{[ 213 ]} ، وأصبح بمثابة فضاءات العمل المدنية لمشروع التنوير. كانت النساء، كمديرات صالونات، "الحاكمات الشرعيات للخطاب الذي كان من الممكن أن يكون جامحًا" والذي دار داخل الصالونات. ^{[ 214 ]} وبينما كانت المرأة مهمشة في الثقافة العامة للنظام القديم، قضت الثورة الفرنسية على القيود الثقافية والاقتصادية القديمة للرعاية والنقابات ( نقابات العصور الوسطى )، مما فتح المجتمع الفرنسي أمام مشاركة المرأة، لا سيما في المجال الأدبي. ^{[ 215 ]}

في فرنسا، اندمج الأدباء المرموقون ( gens de lettres ) مع النخب ( les grands ) في المجتمع الفرنسي بحلول منتصف القرن الثامن عشر. أدى ذلك إلى ظهور فضاء أدبي معارض، عُرف باسم " شارع غراب "، والذي كان بمثابة "موطن لعدد كبير من الشعراء والكتّاب الطموحين". ^{[ 216 ]} جاء هؤلاء الرجال إلى لندن ليصبحوا كتّابًا، ليكتشفوا أن السوق الأدبي لا يستطيع استيعاب أعداد كبيرة من الكتّاب، الذين كانوا يتقاضون أجورًا زهيدة للغاية من نقابات النشر وبيع الكتب . ^{[ 217 ]}

شعر كتّاب شارع غراب، أو ما يُعرفون بـ"صحفيي شارع غراب"، بالمرارة إزاء النجاح النسبي الذي حققه الأدباء ^{[ 218 ]} ، فوجدوا منفذًا لأدبهم تمثل في " الكتابات التشهيرية ". كُتبت هذه الكتابات في الغالب على شكل كتيبات، "اشتهكت البلاط والكنيسة والطبقة الأرستقراطية والأكاديميات والصالونات، وكل ما هو رفيع ومحترم، بما في ذلك النظام الملكي نفسه". ^{[ 219 ]} وكانت رواية "الجريدة المدرعة" لتشارلز ثيفينو دي موران نموذجًا أوليًا لهذا النوع الأدبي. وكان أدب شارع غراب هو الأكثر قراءةً بين عامة الناس خلال عصر التنوير. ^{[ 220 ]} ووفقًا لدارنتون، والأهم من ذلك، أن صحفيي شارع غراب ورثوا "الروح الثورية" التي أظهرها الفلاسفة، ومهدوا الطريق للثورة الفرنسية من خلال نزع القداسة عن شخصيات السلطة السياسية والأخلاقية والدينية في فرنسا. ^{[ 221 ]}

كان ازدياد استهلاك المواد القرائية بشتى أنواعها إحدى السمات الرئيسية لعصر التنوير "الاجتماعي". وقد أتاحت التطورات في الثورة الصناعية إنتاج السلع الاستهلاكية بكميات أكبر وبأسعار أقل، مما شجع على انتشار الكتب والكتيبات والصحف والمجلات - "وسائل نقل الأفكار والآراء". كما أدى التطور التجاري إلى زيادة الطلب على المعلومات، بالتزامن مع تزايد عدد السكان وتوسع المدن. ^{[ 222 ]} ومع ذلك، امتد الطلب على المواد القرائية إلى ما هو أبعد من النطاق التجاري ونطاق الطبقتين العليا والمتوسطة، كما يتضح من المكتبة الزرقاء . يصعب قياس معدلات الإلمام بالقراءة والكتابة، ولكن في فرنسا تضاعفت هذه المعدلات خلال القرن الثامن عشر. ^{[ 223 ]} وانعكاسًا لتراجع نفوذ الدين، تضاعف عدد الكتب العلمية والفنية المنشورة في باريس بين عامي 1720 و1780، بينما انخفض عدد الكتب الدينية إلى عُشر المجموع فقط. ^{[ 34 ]}

شهدت القراءة تحولات جذرية في القرن الثامن عشر. وعلى وجه الخصوص، جادل رولف إنجلسينغ بوجود ثورة في القراءة. فقبل عام ١٧٥٠، كانت القراءة تُمارس بشكل مكثف: إذ كان الناس يميلون إلى امتلاك عدد قليل من الكتب وقراءتها مرارًا وتكرارًا، غالبًا أمام جمهور صغير. بعد عام ١٧٥٠، بدأ الناس يقرؤون "بشكل موسع"، باحثين عن أكبر عدد ممكن من الكتب، ويقرؤونها بشكل متزايد بمفردهم. ^{[ ٢٢٤ ] [ ٢٢٥ ]} ويدعم هذا التوجه ارتفاع معدلات الإلمام بالقراءة والكتابة، لا سيما بين النساء. ^{[ ٢٢٦ ]}

لم يكن بمقدور غالبية القراء امتلاك مكتبة خاصة، ومع أن معظم "المكتبات العامة" الحكومية التي أُنشئت في القرنين السابع عشر والثامن عشر كانت مفتوحة للجمهور، إلا أنها لم تكن المصادر الوحيدة للمواد القرائية. فعلى سبيل المثال، كانت هناك "المكتبة الزرقاء"، وهي مجموعة من الكتب الرخيصة التي نُشرت في مدينة تروا الفرنسية. كانت هذه الكتب موجهة في الغالب لجمهور ريفي ذي مستوى تعليمي متوسط، وتضمنت تقاويم، وإعادة سرد للروايات الرومانسية في العصور الوسطى، ونسخًا مختصرة من الروايات الشعبية، وغيرها. وبينما جادل بعض المؤرخين ضد وصول أفكار عصر التنوير إلى الطبقات الدنيا، فإن " المكتبة الزرقاء" تُجسد على الأقل رغبة في المشاركة في الحياة الاجتماعية لعصر التنوير. ^{[ 227 ]} ومع تقدم الطبقات، أتاحت مؤسسات متنوعة للقراء الوصول إلى المواد دون الحاجة إلى شرائها. بدأت تظهر مكتبات تُعير موادها مقابل رسوم رمزية، وفي بعض الأحيان كانت المكتبات تُقدم خدمة إعارة الكتب لزبائنها. كانت المقاهي تقدم عادةً الكتب والمجلات، وأحيانًا الروايات الرائجة، لزبائنها. وارتبطت مجلتا "تاتلر" و "ذا سبيكتاتور" ، وهما من الدوريات المؤثرة التي بيعت بين عامي 1709 و1714، ارتباطًا وثيقًا بثقافة المقاهي في لندن، حيث كانت تُقرأ وتُنتج في مختلف أرجاء المدينة. ^{[ 228 ]} وهذا مثال على الوظيفة الثلاثية، بل والرباعية، للمقهى: فكثيرًا ما كان يتم الحصول على مواد القراءة وقراءتها ومناقشتها، بل وحتى إنتاجها، في نفس المكان. ^{[ 229 ]}

يصعب تحديد ما كان الناس يقرؤونه فعليًا خلال عصر التنوير. فعلى سبيل المثال، يُعطي فحص فهارس المكتبات الخاصة صورةً منحازةً لصالح الطبقات الثرية القادرة على اقتناء المكتبات، كما يتجاهل الأعمال الخاضعة للرقابة والتي من غير المرجح أن تحظى باعترافٍ عام. لهذا السبب، ستكون دراسة النشر أكثر فائدةً بكثير لفهم عادات القراءة. ^{[ 230 ]} في جميع أنحاء أوروبا القارية، ولا سيما في فرنسا، كان على بائعي الكتب والناشرين التفاوض بشأن قوانين الرقابة المتفاوتة في شدتها. فعلى سبيل المثال، كادت الموسوعة أن تُصادر لولا تدخل مالشيرب ، المسؤول عن الرقابة الفرنسية. في الواقع، كان العديد من دور النشر يقع خارج فرنسا لتجنب الرقابة الفرنسية المتشددة. فكانوا يُهرّبون بضائعهم عبر الحدود، حيث تُنقل بعد ذلك إلى بائعي الكتب السريين أو الباعة المتجولين الصغار. ^{[ 231 ]} قد تُقدّم سجلات بائعي الكتب السريين صورةً أدقّ عمّا كان يقرأه الفرنسيون المتعلمون، إذ وفّرت لهم طبيعتهم السرية خياراتٍ أقلّ تقييدًا. ^{[ 232 ]} في إحدى الحالات، كانت الكتب السياسية هي الأكثر رواجًا، ولا سيما الكتب التي تُعتبر بمثابة مقالاتٍ تشهيرية ومنشورات. كان القرّاء أكثر اهتمامًا بالقصص المثيرة عن المجرمين والفساد السياسي من اهتمامهم بالنظرية السياسية نفسها. أما الفئة الثانية الأكثر رواجًا، وهي "الأعمال العامة" (تلك الكتب التي "لا تحمل موضوعًا رئيسيًا وتحتوي على ما يُسيء إلى جميع أصحاب السلطة تقريبًا")، فقد أظهرت طلبًا كبيرًا على الأدب التخريبي الشعبي. مع ذلك، لم تُصبح هذه الأعمال جزءًا من التراث الأدبي، وهي منسية إلى حدّ كبير اليوم نتيجةً لذلك. ^{[ 232 ]}

كانت صناعة النشر القانونية مزدهرة في جميع أنحاء أوروبا، على الرغم من أن بعض الناشرين وبائعي الكتب المعروفين كانوا يقعون أحيانًا في مخالفات قانونية. فعلى سبيل المثال، تمكنت الموسوعة ، التي أدانها كل من الملك وكليمنت الثاني عشر ، من الوصول إلى النشر بفضل جمعية "مالشيرب" المذكورة سابقًا والاستخدام المبتكر لقانون الرقابة الفرنسي. ^{[ 233 ]} ومع ذلك، بيعت العديد من الأعمال دون أي مشاكل قانونية على الإطلاق. وتشير سجلات الإعارة من المكتبات في إنجلترا وألمانيا وأمريكا الشمالية إلى أن أكثر من 70% من الكتب المُعارة كانت روايات. بينما كانت أقل من 1% من الكتب ذات طابع ديني، مما يدل على الاتجاه العام نحو تراجع التدين. ^{[ 209 ]}

شهد الأدب العلمي نموًا ملحوظًا في أهميته، ولا سيما في مجال التاريخ الطبيعي الذي ازداد رواجًا بين الطبقات العليا. ومن بين مؤلفات التاريخ الطبيعي كتاب " التاريخ الطبيعي للحشرات" لرينيه أنطوان فيرشولت دي ريومور ، وكتاب "علم العضلات الكامل، أو وصف جميع عضلات جسم الإنسان" لجاك غوتييه داغوتي (1746). خارج فرنسا في عهد النظام القديم ، كان التاريخ الطبيعي جزءًا هامًا من الطب والصناعة، إذ شمل مجالات علم النبات، وعلم الحيوان، والأرصاد الجوية، وعلم المياه، وعلم المعادن. وكان طلاب جامعات وأكاديميات عصر التنوير يتلقون هذه المواضيع لإعدادهم لمهن متنوعة كالطب واللاهوت. وكما أوضح ماثيو دانيال إيدي، كان التاريخ الطبيعي في هذا السياق مجالًا شائعًا بين الطبقة المتوسطة، ومثّل سوقًا خصبًا لتبادل الأفكار العلمية المتنوعة بين مختلف التخصصات. ^{[ 234 ]}

كانت الطبقة الفرنسية العليا هي الجمهور المستهدف لتاريخ الطبيعة، ويتضح ذلك من خلال الخطاب الخاص بهذا النوع الأدبي أكثر من ارتفاع أسعار مؤلفاته عمومًا. فقد لبّى علماء الطبيعة رغبة الطبقة العليا في المعرفة، إذ كان للعديد من النصوص غرض تعليمي واضح. مع ذلك، كان تاريخ الطبيعة في كثير من الأحيان شأنًا سياسيًا. وكما كتبت إيما سباري، فإن التصنيفات التي استخدمها علماء الطبيعة "تداخلت بين العالم الطبيعي والعالم الاجتماعي  ... لتأكيد ليس فقط خبرة علماء الطبيعة على الطبيعة، بل أيضًا هيمنة الطبيعة على المجتمع". ^{[ 235 ]} كانت فكرة الذوق ( le goût ) مؤشرًا اجتماعيًا: فلكي يتمكن المرء من تصنيف الطبيعة حقًا، كان عليه أن يمتلك الذوق المناسب، وهي قدرة على التمييز يشترك فيها جميع أفراد الطبقة العليا. وبهذه الطريقة، نشر تاريخ الطبيعة العديد من التطورات العلمية في ذلك الوقت، ولكنه وفّر أيضًا مصدرًا جديدًا للشرعية للطبقة المهيمنة. ^{[ 236 ]} انطلاقًا من هذا الأساس، استطاع علماء الطبيعة تطوير مُثلهم الاجتماعية الخاصة استنادًا إلى أعمالهم العلمية. ^{[ 237 ]}

تأسست أولى المجلات العلمية والأدبية خلال عصر التنوير. ظهرت أول مجلة، وهي مجلة باريسية بعنوان " Journal des sçavans "، عام 1665. إلا أن إنتاج الدوريات على نطاق أوسع لم يبدأ إلا عام 1682. كانت الفرنسية واللاتينية اللغتين السائدتين في النشر، ولكن كان هناك أيضًا طلب مستمر على المواد باللغتين الألمانية والهولندية. كان الطلب على المنشورات الإنجليزية منخفضًا عمومًا في القارة الأوروبية، وهو ما انعكس في عزوف إنجلترا عن الأعمال الفرنسية. أما اللغات الأقل انتشارًا في السوق الدولية، مثل الدنماركية والإسبانية والبرتغالية، فقد واجهت صعوبة أكبر في تحقيق النجاح في مجال المجلات، فتم اللجوء إلى لغة أكثر عالمية. حلت الفرنسية تدريجيًا محل اللاتينية كلغة مشتركة في الأوساط العلمية. وهذا بدوره أعطى الأولوية لصناعة النشر في هولندا، حيث تم إنتاج الغالبية العظمى من هذه الدوريات الفرنسية. ^{[ 238 ]}

وصف جوناثان إسرائيل هذه المجلات بأنها الابتكار الثقافي الأكثر تأثيرًا في الثقافة الفكرية الأوروبية. ^{[ 239 ]} فقد حوّلت انتباه "الجمهور المثقف" بعيدًا عن السلطات القائمة نحو الجديد والمبتكر، وروّجت بدلًا من ذلك لمبادئ التنوير المتمثلة في التسامح والموضوعية الفكرية. وباعتبارها مصدرًا للمعرفة المستمدة من العلم والعقل، فقد مثّلت نقدًا ضمنيًا للمفاهيم السائدة عن الحقيقة الكونية التي احتكرتها الملكيات والبرلمانات والسلطات الدينية. كما روّجت للتنوير المسيحي الذي أكّد على "شرعية السلطة الإلهية" - أي الكتاب المقدس - حيث كان لا بد من وجود توافق بين النظريات الكتابية والطبيعية. ^{[ 240 ]}

على الرغم من أن وجود القواميس والموسوعات يعود إلى العصور القديمة، إلا أن نصوصها تطورت من مجرد تعريف الكلمات في قائمة طويلة إلى مناقشات أكثر تفصيلًا لتلك الكلمات في قواميس القرن الثامن عشر الموسوعية . ^{[ 241 ]} كانت هذه الأعمال جزءًا من حركة التنوير التي سعت إلى تنظيم المعرفة وتوفير التعليم لجمهور أوسع من النخبة. ومع تقدم القرن الثامن عشر، تغير محتوى الموسوعات أيضًا وفقًا لأذواق القراء، حيث ركزت المجلدات بشكل أكبر على الشؤون الدنيوية، ولا سيما العلوم والتكنولوجيا، بدلًا من المسائل اللاهوتية.

إلى جانب الأمور الدنيوية، فضّل القراء أيضًا نظام الترتيب الأبجدي على الأعمال المرهقة المرتبة وفقًا لمواضيع محددة. ^{[ 242 ]} وفي تعليقه على الترتيب الأبجدي، قال المؤرخ شارل بورسيه : "باعتباره المستوى الصفري للتصنيف، يُجيز الترتيب الأبجدي جميع استراتيجيات القراءة؛ ومن هذا المنطلق، يمكن اعتباره رمزًا لعصر التنوير". ويرى بورسيه أن تجنب الأنظمة الموضوعية والهرمية يسمح بتفسير الأعمال بحرية، ويُصبح مثالًا على المساواة . ^{[ 243 ]} كما ازدادت شعبية الموسوعات والقواميس خلال عصر التنوير، مع تزايد عدد المستهلكين المتعلمين القادرين على اقتناء هذه النصوص. ^{[ 241 ]} وفي النصف الثاني من القرن الثامن عشر، ارتفع عدد القواميس والموسوعات المنشورة في كل عقد من 63 موسوعة بين عامي 1760 و1769 إلى حوالي 148 موسوعة في العقد الذي سبق الثورة الفرنسية. ^{[ 244 ]} إلى جانب النمو في الأعداد، ازدادت القواميس والموسوعات أيضًا في الطول، وغالبًا ما كانت تصدر في طبعات متعددة، وأحيانًا كانت تُضمّن في طبعات تكميلية. ^{[ 242 ]}

وضع جون هاريس أول قاموس تقني بعنوان " ليكسيكون تكنيكوم : أو قاموس إنجليزي شامل للفنون والعلوم". تجنب كتاب هاريس المداخل اللاهوتية والسير الذاتية، وركز بدلاً من ذلك على العلوم والتكنولوجيا. نُشر " ليكسيكون تكنيكوم" عام 1704، وكان أول كتاب يُكتب باللغة الإنجليزية يتبنى منهجًا منظمًا في وصف الرياضيات والحساب التجاري ، إلى جانب العلوم الفيزيائية والملاحة . حذت قواميس تقنية أخرى حذو هاريس، بما في ذلك " موسوعة إفرايم تشامبرز " (1728)، التي صدرت في خمس طبعات، وهي عمل أضخم بكثير من عمل هاريس. حتى أن طبعة المجلد الكبير من العمل تضمنت نقوشًا قابلة للطي. ركزت "الموسوعة" على النظريات النيوتونية، وفلسفة لوك، واحتوت على دراسات معمقة للتقنيات، مثل النقش ، وصناعة الجعة، والصباغة .

في ألمانيا، شاعت المراجع العملية الموجهة لعامة الناس غير المتعلمين في القرن الثامن عشر. وقد شرح معجم ماربرغر كوريوسيس ناتور-، كونست-، بيرغ-، غيفيرك- أوند هاندلونغس-ليكسيكون (1712) المصطلحات التي وصفت المهن والتعليم العلمي والتجاري بشكل مفيد. وكان معجم يابلونسكي ألجماينز ليكسيكون (1721) أكثر شهرة من معجم هاندلونغس-ليكسيكون ، وركز على المواضيع التقنية بدلاً من النظريات العلمية. فعلى سبيل المثال، خُصص أكثر من خمسة أعمدة من النص للنبيذ، بينما لم يُخصص للهندسة والمنطق سوى 22 و17 سطراً على التوالي. وقد صُممت الطبعة الأولى من موسوعة بريتانيكا (1771) على غرار المعاجم الألمانية. ^{[ 245 ]}

مع ذلك، كان المثال الأبرز للمراجع التي نظمت المعرفة العلمية في عصر التنوير هو الموسوعات الشاملة ، لا القواميس التقنية. كان هدف الموسوعات الشاملة تسجيل جميع المعارف البشرية في مرجع شامل. ^{[ 246 ]} أشهر هذه الأعمال موسوعة ديدرو ودالمبير، أو القاموس المنطقي للعلوم والفنون والحرف. بدأ نشر هذا العمل عام 1751، ويتألف من 35 مجلدًا وأكثر من 71,000 مدخل منفصل. خُصص عدد كبير من المداخل لوصف العلوم والحرف بالتفصيل، مما وفر للمثقفين في جميع أنحاء أوروبا مسحًا عالي الجودة للمعرفة البشرية. في مقدمة دالمبير لموسوعة ديدرو، تم توضيح هدف العمل المتمثل في تسجيل مدى المعرفة البشرية في الفنون والعلوم.

بصفتها موسوعة، تهدف إلى عرض ترتيب وترابط أجزاء المعرفة الإنسانية بأفضل صورة ممكنة. وبصفتها قاموسًا منطقيًا للعلوم والفنون والحرف، فإنها تتضمن المبادئ العامة التي تشكل أساس كل علم وكل فن، سواء كان حرًا أو حرفيًا، وأهم الحقائق التي تُشكل جوهر كل منها. ^{[ 247 ]}

رُتّب هذا العمل الضخم وفقًا لـ"شجرة المعرفة". عكست هذه الشجرة الفصل الواضح بين الفنون والعلوم، والذي كان إلى حد كبير نتيجةً لظهور النزعة التجريبية. وقد وحّدت الفلسفة، أو جذع شجرة المعرفة، كلا المجالين المعرفيين. كان نزع قدسية الدين في عصر التنوير جليًا في تصميم الشجرة، لا سيما عندما شكّلت اللاهوت فرعًا هامشيًا، مع وجود السحر الأسود كجارٍ قريب. ^{[ 248 ]} مع ازدياد شعبية الموسوعة ، نُشرت في طبعات رباعية وثمانية بعد عام 1777. كانت الطبعات الرباعية والثمانية أقل تكلفة بكثير من الطبعات السابقة، مما جعل الموسوعة في متناول عامة الناس. يُقدّر روبرت دارنتون أن حوالي 25000 نسخة من الموسوعة كانت متداولة في جميع أنحاء فرنسا وأوروبا قبل الثورة الفرنسية. ^{[ 249 ]} أصبحت هذه الموسوعة الشاملة والميسورة التكلفة رمزًا لنقل أفكار التنوير والتعليم العلمي إلى جمهور متزايد. ^{[ 250 ]}

كان من أهم التطورات التي جلبها عصر التنوير إلى مجال العلوم هو تبسيطها ونشرها على نطاق واسع. فقد ساهم ازدياد عدد المتعلمين الساعين إلى المعرفة والتعليم في كل من الفنون والعلوم في توسع ثقافة الطباعة وانتشار المعرفة العلمية. وقد حفز هذا الارتفاع في عدد المتعلمين زيادة كبيرة في توافر الغذاء، مما مكّن الكثيرين من الخروج من دائرة الفقر، وبدلاً من إنفاق المزيد على الطعام، أصبح لديهم المال للتعليم. ^{[ 251 ]} وكان تبسيط العلوم جزءًا من المثل العليا الشاملة لعصر التنوير التي سعت إلى "إتاحة المعلومات لأكبر عدد ممكن من الناس". ^{[ 252 ]} ومع تزايد اهتمام الجمهور بالفلسفة الطبيعية خلال القرن الثامن عشر، فتحت دورات المحاضرات العامة ونشر النصوص المبسطة آفاقًا جديدة للثراء والشهرة للهواة والعلماء الذين ظلوا على هامش الجامعات والأكاديميات. ^{[ 253 ]} وشملت الأعمال الأكثر رسمية شروحًا للنظريات العلمية للأفراد الذين يفتقرون إلى الخلفية التعليمية اللازمة لفهم النص العلمي الأصلي. نُشر كتاب نيوتن الشهير "Philosophiae Naturalis Principia Mathematica" باللغة اللاتينية وظل غير متاح للقراء الذين ليس لديهم تعليم في الكلاسيكيات حتى بدأ كتاب عصر التنوير في ترجمة النص وتحليله باللغة العامية.

كان كتاب " محادثات حول تعدد العوالم " (1686) لبرنارد دي فونتينيل أول عملٍ هامٍّ عبّر عن النظرية والمعرفة العلمية صراحةً لعامة الناس، بلغةٍ عاميةٍ وبهدف إمتاع القراء. أُنتج الكتاب خصيصًا للنساء المهتمات بالكتابة العلمية، وألهم العديد من الأعمال المشابهة. ^{[ 254 ]} كُتبت هذه الأعمال الشعبية بأسلوبٍ حواريٍّ، كان أكثر وضوحًا للقارئ من المقالات والرسائل والكتب المعقدة التي نشرتها الأكاديميات والعلماء. أُعلن عن كتاب "علم الفلك " لتشارلز ليدبيتر (1727) على أنه "عملٌ جديدٌ كليًا" يتضمن " قواعد وجداول فلكية قصيرة وسهلة " . ^{[ 255 ]}

كان كتاب "عناصر فلسفة نيوتن" (Eléments de la philosophie de Newton)، الذي نشره فولتير عام 1738، أول تعريف فرنسي بالفلسفة النيوتونية وكتاب "الأصول الرياضية للفلسفة الطبيعية" ( Principia ). ^{[ 256 ]} كما ساهمت ترجمة إيميلي دو شاتليه للكتاب، التي نُشرت بعد وفاتها عام 1756، في نشر نظريات نيوتن خارج الأوساط الأكاديمية والجامعية. ^{[ 257 ]} ووجه فرانشيسكو ألغاروتي كتابه "النيوتونية للنساء" (Il Newtonianism per le dame) ، الذي لاقى رواجًا كبيرًا، وترجمته إليزابيث كارتر من الإيطالية إلى الإنجليزية. وقدّم هنري بيمبرتون كتابًا مشابهًا عن النيوتونية موجهًا للنساء، بعنوان "نظرة على فلسفة السير إسحاق نيوتن" (A View of Sir Isaac Newton's Philosophy)، والذي نُشر عن طريق الاشتراك. وتشير السجلات المتوفرة للمشتركين إلى أن نساءً من مختلف الطبقات الاجتماعية اشترين الكتاب، مما يدل على تزايد عدد القارئات المهتمات بالعلوم من الطبقة المتوسطة. ^{[ 258 ]} خلال عصر التنوير، بدأت النساء أيضًا في إنتاج أعمال علمية شعبية. ألّفت سارة تريمر كتابًا مدرسيًا ناجحًا في التاريخ الطبيعي للأطفال بعنوان " مقدمة سهلة لمعرفة الطبيعة " (1782)، والذي نُشر لسنوات عديدة في إحدى عشرة طبعة. ^{[ 259 ]}

تركز معظم الدراسات حول عصر التنوير على المُثُل التي ناقشها المفكرون، بدلاً من التركيز على واقع التعليم في ذلك الوقت. وقد أكد كبار منظري التعليم، مثل الإنجليزي جون لوك والسويسري جان جاك روسو، على أهمية تنشئة عقول الشباب في سن مبكرة. وبحلول أواخر عصر التنوير، تزايد الطلب على منهج تعليمي أكثر شمولية، لا سيما بعد الثورتين الأمريكية والفرنسية.

كان علم النفس التربوي السائد منذ خمسينيات القرن الثامن عشر فصاعدًا، وخاصة في دول شمال أوروبا، هو نظرية الترابط : وهي فكرة مفادها أن العقل يربط الأفكار أو يفصلها من خلال عمليات متكررة. وإلى جانب كونها مواتية لأيديولوجيات عصر التنوير التي تدعو إلى الحرية وتقرير المصير والمسؤولية الشخصية، فقد قدمت هذه النظرية تفسيرًا عمليًا للعقل مكّن المعلمين من تحويل أشكال الطباعة والمخطوطات الراسخة إلى أدوات تعليمية بصرية فعّالة للطبقات الدنيا والمتوسطة في المجتمع. ^{[ 260 ]} وكان الأطفال يتعلمون حفظ الحقائق من خلال أساليب شفهية وبصرية نشأت خلال عصر النهضة. ^{[ 261 ]}

كانت العديد من الجامعات الرائدة المرتبطة بمبادئ التنوير التقدمية تقع في شمال أوروبا، وأشهرها جامعات ليدن، وغوتينغن، وهاله، ومونبلييه، وأوبسالا، وإدنبرة. وقد خرّجت هذه الجامعات، ولا سيما إدنبرة، أساتذة كان لأفكارهم أثر بالغ على المستعمرات البريطانية في أمريكا الشمالية، ولاحقًا على الجمهورية الأمريكية. وفي مجال العلوم الطبيعية، برزت كلية الطب في إدنبرة كمركز رائد في الكيمياء، وعلم التشريح، وعلم الأدوية. ^{[ 234 ]} أما في أجزاء أخرى من أوروبا، فقد كانت جامعات ومدارس فرنسا ومعظم أنحاء أوروبا معاقل للتقاليد، ولم تكن مرحبةً بأفكار التنوير. وفي فرنسا، كان الاستثناء الأبرز هو جامعة الطب في مونبلييه. ^{[ 262 ]}

يبدأ تاريخ الأكاديميات في فرنسا خلال عصر التنوير بأكاديمية العلوم ، التي تأسست عام 1666 في باريس. كانت الأكاديمية وثيقة الصلة بالدولة الفرنسية، إذ مثّلت امتدادًا لحكومة تعاني نقصًا حادًا في العلماء. ساهمت الأكاديمية في تعزيز وتنظيم التخصصات الجديدة، وتدريب علماء جدد. كما أسهمت في رفع مكانة العلماء الاجتماعية، باعتبارها "أكثر المواطنين نفعًا". تُظهر الأكاديميات الاهتمام المتزايد بالعلوم بالتزامن مع تزايد علمنتها، كما يتضح من قلة عدد رجال الدين الأعضاء فيها (13%). ^{[ 264 ]} لا يُعزى حضور الأكاديميات الفرنسية في المجال العام إلى عضويتها، فمع أن غالبية أعضائها كانوا من الطبقة البرجوازية، إلا أن هذه المؤسسة الحصرية كانت مقتصرة على نخبة علماء باريس. لقد اعتبروا أنفسهم "مفسرين للعلوم للعامة". على سبيل المثال، انطلاقًا من هذا المبدأ، سعى الأكاديميون إلى دحض زيف علم التنويم المغناطيسي الشائع . ^{[ 265 ]}

يُعدّ إسهام الأكاديميات الفرنسية الأبرز في المجال العام هو المسابقات الأكاديمية التي رعتها في جميع أنحاء فرنسا. ولعلّ هذه المسابقات كانت الأكثر انتشارًا بين جميع المؤسسات خلال عصر التنوير. ^{[ 266 ]} يعود تاريخ هذه المسابقات إلى العصور الوسطى ، وقد أُعيد إحياؤها في منتصف القرن السابع عشر. وكانت مواضيعها في السابق ذات طابع ديني و/أو ملكي في الغالب، وتضمنت مقالات وقصائد ورسومات. إلا أنه بحلول عام 1725 تقريبًا، توسّعت هذه المواضيع وتنوّعت بشكل جذري، لتشمل "الدعاية الملكية، والمناظرات الفلسفية، والتأملات النقدية في المؤسسات الاجتماعية والسياسية للنظام القديم". كما نوقشت قضايا مثيرة للجدل في المجال العام، مثل نظريات نيوتن وديكارت، وتجارة الرقيق، وتعليم المرأة، والعدالة في فرنسا. ^{[ 267 ]} والأهم من ذلك، أن المسابقات كانت مفتوحة للجميع، وضمنت السرية التامة لكل مشاركة عدم تأثير الجنس أو المكانة الاجتماعية على عملية التحكيم. في الواقع، على الرغم من أن "الغالبية العظمى" من المشاركين كانوا ينتمون إلى الطبقات الأكثر ثراءً في المجتمع ("العلوم الإنسانية، ورجال الدين، والقضاء، والمهن الطبية")، فقد سُجلت بعض الحالات التي قدمت فيها فئات عامة الناس مقالات، بل وفازت. ^{[ 268 ]} وبالمثل، شارك عدد كبير من النساء في المسابقات وفازن بها. فمن بين 2300 مسابقة جوائز أُقيمت في فرنسا، فازت النساء بـ 49 مسابقة، وهو عدد قد يبدو ضئيلاً وفقًا للمعايير الحديثة، ولكنه ذو دلالة كبيرة في عصرٍ كان فيه عدد قليل جدًا من النساء حاصلات على أي تدريب أكاديمي. في الواقع، كانت غالبية المشاركات الفائزة في مسابقات الشعر، وهو نوع أدبي يُركز عليه عادةً في تعليم المرأة. ^{[ 269 ]}

في إنجلترا، لعبت الجمعية الملكية بلندن دورًا هامًا في المجال العام ونشر أفكار عصر التنوير. تأسست على يد مجموعة من العلماء المستقلين وحصلت على ميثاق ملكي عام 1662. ^{[ 270 ]} لعبت الجمعية دورًا بارزًا في نشر فلسفة روبرت بويل التجريبية في أنحاء أوروبا، وكانت بمثابة مركز لتبادل المعلومات والمراسلات الفكرية. ^{[ 271 ]} كان بويل "مؤسس العالم التجريبي الذي يعيش فيه العلماء ويعملون اليوم"، وقد استندت منهجيته إلى التجربة، التي كان لا بد من توثيقها لإضفاء الشرعية التجريبية اللازمة. وهنا برز دور الجمعية الملكية: إذ كان لا بد أن يكون التوثيق "عملًا جماعيًا"، وكانت قاعات اجتماعات الجمعية الملكية مواقع مثالية للعروض العامة نسبيًا. ^{[ 272 ]} مع ذلك، لم يُعتبر أي شاهد موثوقًا به: "كان يُنظر إلى أساتذة أكسفورد على أنهم شهود أكثر موثوقية من فلاحي أوكسفوردشير". وقد أُخذ عاملان في الاعتبار: معرفة الشاهد بالمجال و"أخلاقياته". بمعنى آخر، لم يُؤخذ في الاعتبار سوى المجتمع المدني بالنسبة للجمهور الذي قصده بويل. ^{[ 273 ]}

كانت الصالونات أماكن يلتقي فيها الفلاسفة ويناقشون الأفكار القديمة والحديثة. وقد أدى ذلك إلى أن تصبح الصالونات مهدًا للأفكار الفكرية والمستنيرة.

كانت المقاهي ذات أهمية بالغة في نشر المعرفة خلال عصر التنوير، إذ وفرت بيئة فريدة تجمع فيها أناس من مختلف الطبقات الاجتماعية لتبادل الأفكار. وقد تعرضت هذه المقاهي لانتقادات متكررة من النبلاء الذين خافوا من إمكانية نشوء بيئة تُهمل فيها الطبقية وما يصاحبها من ألقاب وامتيازات. وكانت هذه البيئة تُثير قلق الملوك الذين استمدوا جزءًا كبيرًا من سلطتهم من التفاوت الطبقي. فلو اتحدت الطبقات المختلفة تحت تأثير فكر التنوير، لأدركت مدى الظلم والتجاوزات التي يمارسها ملوكها، ولتمكنت أعدادهم الكبيرة من الثورة بنجاح. كما استاء الملوك من فكرة اجتماع رعاياهم لمناقشة الشؤون السياسية، لا سيما الخارجية. فقد كان الحكام يعتقدون أن الشؤون السياسية من شأنهم وحدهم، نتيجة لحقهم الإلهي في الحكم. ^{[ 274 ]}

أصبحت المقاهي ملاذًا للكثيرين ممن سعوا إلى التواصل مع جيرانهم ومناقشة مواضيع شيقة ومثيرة للتفكير، من الفلسفة إلى السياسة. كانت المقاهي عنصرًا أساسيًا في عصر التنوير، إذ مثّلت مراكز للفكر الحر واكتشاف الذات. ورغم أن العديد من رواد المقاهي كانوا من العلماء، إلا أن الكثيرين لم يكونوا كذلك. اجتذبت المقاهي شريحة واسعة من الناس، بمن فيهم المتعلمون الأثرياء والبرجوازيون، فضلًا عن الطبقات الدنيا. كان روادها من الأطباء والمحامين والتجار، يمثلون تقريبًا جميع الطبقات، مما أثار مخاوف لدى من أرادوا الحفاظ على التمييز الطبقي. ومن أشهر الانتقادات الموجهة للمقهى أنه "يسمح بالاختلاط غير المتجانس بين أفراد من مختلف طبقات المجتمع، من الحرفي إلى الأرستقراطي"، ولذلك شُبّه بسفينة نوح ، التي استقبلت جميع أنواع الحيوانات، الطاهرة منها والنجسة. ^{[ 275 ]} شكلت هذه الثقافة الفريدة حافزًا للصحافة، عندما أدرك جوزيف أديسون وريتشارد ستيل إمكاناتها كجمهور. فنشر ستيل وأديسون معًا صحيفة "ذا سبيكتاتور" (1711) ، وهي صحيفة يومية هدفت، من خلال الراوي الخيالي السيد سبيكتاتور، إلى الترفيه وإثارة النقاش حول مسائل فلسفية جادة.

افتُتح أول مقهى إنجليزي في أكسفورد عام ١٦٥٠. وذكر برايان كوان أن مقاهي أكسفورد تطورت لتصبح "جامعات شعبية"، موفرةً بيئة تعليمية أقل رسمية من المؤسسات الأكاديمية النظامية. وقد احتلت هذه الجامعات الشعبية مكانةً بارزةً في الحياة الأكاديمية بأكسفورد، إذ كان يرتادها من يُطلق عليهم لاحقًا اسم " المبدعين"، الذين أجروا أبحاثهم في بعض مبانيها. ووفقًا لكوان، "كان المقهى مكانًا يجتمع فيه العلماء ذوو التوجهات المتشابهة، للقراءة والتعلم من بعضهم البعض والنقاش، ولكنه لم يكن بأي حال من الأحوال مؤسسة جامعية، وكان الحوار فيه مختلفًا تمامًا عن أي درس جامعي." ^{[ ٢٧٦ ]}

تأسس مقهى بروكوب في باريس عام 1686، وبحلول عشرينيات القرن الثامن عشر، كان هناك حوالي 400 مقهى في المدينة. أصبح مقهى بروكوب على وجه الخصوص مركزًا للتنوير، حيث استضاف شخصيات بارزة مثل فولتير وروسو. في مقهى بروكوب، قرر ديدرو ودالمبير إنشاء الموسوعة . [ ^{277 ] كانت} المقاهي إحدى "مراكز الأخبار" المتعددة للضوضاء العامة أو الشائعات. يُزعم أن هذه الضوضاء كانت مصدرًا أفضل بكثير للمعلومات من الصحف المتاحة في ذلك الوقت. ^{[ 278 ]}

تُعدّ جمعيات المناظرة مثالاً على المجال العام خلال عصر التنوير. ^{[ 279 ]} وتشمل أصولها ما يلي:

• نوادي تضم خمسين رجلاً أو أكثر، كانوا يجتمعون في بداية القرن الثامن عشر في الحانات لمناقشة القضايا الدينية وشؤون الدولة.
• نوادي المحاكمات الصورية، التي أنشأها طلاب القانون لممارسة فن الخطابة.
• نوادي التلقين، التي تم إنشاؤها لمساعدة الممثلين على التدرب على الأدوار المسرحية.
• خطاب جون هينلي ، الذي مزج بين الخطب الفظيعة والأسئلة الأكثر سخافة، مثل "هل توجد اسكتلندا في أي مكان في العالم؟" ^{[ 280 ]}

في أواخر سبعينيات القرن الثامن عشر، بدأت جمعيات المناظرات الشعبية بالانتقال إلى قاعات أكثر رقيًا، وهو تغيير ساهم في ترسيخ معيار جديد للتواصل الاجتماعي. ^{[ 281 ]} وكانت خلفية هذه التطورات "انتشارًا واسعًا للاهتمام بنظرية وممارسة فن الخطابة العامة". وكانت جمعيات المناظرات مشاريع تجارية استجابت لهذا الطلب، وحققت نجاحًا باهرًا في بعض الأحيان. إذ استقبلت بعض الجمعيات ما بين 800 و1200 متفرج في الليلة الواحدة. ^{[ 282 ]}

ناقشت جمعيات المناظرة طيفًا واسعًا للغاية من المواضيع. قبل عصر التنوير، دارت معظم النقاشات الفكرية حول قضايا "مذهبية" - أي قضايا كاثوليكية أو لوثرية أو إصلاحية (كالفينية) أو أنجليكانية ، وكان النقاش يدور أساسًا لتحديد أي كتلة دينية ينبغي أن تحتكر "الحقيقة وتتمتع بسلطة إلهية". ^{[ 283 ]} بعد عصر التنوير، أصبح كل ما كان متجذرًا في التقاليد موضع تساؤل، وغالبًا ما استُبدل بمفاهيم جديدة. بعد النصف الثاني من القرن السابع عشر وخلال القرن الثامن عشر، بدأت "عملية عامة من الترشيد والعلمنة"، وتراجعت الخلافات المذهبية إلى مرتبة ثانوية لصالح "الصراع المتصاعد بين الإيمان والشك". ^{[ 283 ]}

إلى جانب المناظرات الدينية، ناقشت الجمعيات قضايا أخرى كالسياسة ودور المرأة. مع ذلك، لم يُترجم جوهر هذه المناظرات بالضرورة إلى معارضة للحكومة؛ إذ غالبًا ما دعمت نتائجها الوضع الراهن . ^{[ 284 ]} من منظور تاريخي، تمثلت إحدى أهم سمات جمعيات المناظرات في انفتاحها على العامة، حيث حضرت النساء وشاركن في معظمها، وكانت هذه الجمعيات مفتوحة لجميع الطبقات الاجتماعية شريطة دفع رسوم الدخول. وبمجرد دخولهن، أتيحت للمشاهدات فرصة المشاركة في شكل من أشكال التفاعل الاجتماعي القائم على المساواة، والذي ساهم في نشر أفكار عصر التنوير. ^{[ 285 ]}

ناقش المؤرخون مدى كون شبكة الماسونية السرية عاملاً رئيسياً في عصر التنوير. ^{[ 286 ]} وشمل قادة التنوير ماسونيين مثل ديدرو، ومونتسكيو، وفولتير، وليسينغ ، وبوب، ^{[ 287 ]} وهوراس والبول، وروبرت والبول، وموزارت، وغوته، وفريدريك العظيم، وبنجامين فرانكلين، ^{[ 288 ]} وجورج واشنطن. ^{[ 289 ]} وذكر نورمان ديفيز أن الماسونية كانت قوة مؤثرة في دعم الليبرالية في أوروبا من حوالي عام 1700 وحتى القرن العشرين. وقد توسعت خلال عصر التنوير، لتصل إلى جميع دول أوروبا تقريباً. وكانت جذابة بشكل خاص للأرستقراطيين والسياسيين النافذين، فضلاً عن المثقفين والفنانين والناشطين السياسيين. ^{[ 290 ]}

خلال عصر التنوير، شكّل الماسونيون شبكة دولية من الرجال ذوي التوجهات الفكرية المتشابهة، وكانوا يجتمعون سرًا في محافلهم ضمن برامج طقوسية. روّجوا لمبادئ التنوير وساهموا في نشر هذه القيم في بريطانيا وفرنسا وغيرها من المناطق. نشأت الماسونية كعقيدة منهجية ذات أساطير وقيم وطقوس خاصة بها في اسكتلندا حوالي عام 1600 ، وانتشرت إلى إنجلترا ثم عبر القارة الأوروبية في القرن الثامن عشر . رسّخوا قواعد سلوك جديدة، بما في ذلك فهم جماعي للحرية والمساواة مستوحى من التفاعل الاجتماعي في النقابات، تحت شعار "الحرية والإخاء والمساواة". ^{[ 291 ]} جلب الجنود الاسكتلنديون واليعاقبة الاسكتلنديون إلى القارة الأوروبية مُثُل الإخاء، التي لم تعكس النظام المحلي للعادات الاسكتلندية، بل المؤسسات والمُثُل التي نشأت في الثورة الإنجليزية ضد الحكم الملكي المطلق. ^{[ 292 ]} انتشرت الماسونية بشكل خاص في فرنسا، فبحلول عام 1789، ربما بلغ عدد الماسونيين الفرنسيين 100,000، مما جعلها أكثر جمعيات عصر التنوير شعبية. ^{[ 293 ]} أظهر الماسونيون شغفًا بالسرية، وابتكروا درجات وطقوسًا جديدة. وظهرت جمعيات مماثلة، تحاكي الماسونية جزئيًا، في فرنسا وألمانيا والسويد وروسيا. ومن الأمثلة على ذلك جماعة المتنورين ، التي تأسست في بافاريا عام 1776، والتي تم تقليدها بعد الماسونية، لكنها لم تكن جزءًا من الحركة. ويعني اسمها " المستنير "، وقد اختير ليعكس نيتهم ​​الأصلية في الترويج لقيم الحركة. كانت جماعة المتنورين جماعة سياسية صريحة، على عكس معظم المحافل الماسونية. ^{[ 294 ]}

ابتكرت المحافل الماسونية نموذجًا خاصًا للشؤون العامة. فقد "أعادت تشكيل النظام السياسي وأرست شكلًا دستوريًا للحكم الذاتي، مكتملًا بالدساتير والقوانين والانتخابات والممثلين". بعبارة أخرى، شكّل المجتمع المصغر الذي أُنشئ داخل المحافل نموذجًا معياريًا للمجتمع ككل. وقد كان هذا صحيحًا بشكل خاص في القارة الأوروبية: فعندما بدأت المحافل الأولى بالظهور في ثلاثينيات القرن الثامن عشر، غالبًا ما نُظر إلى تجسيدها للقيم البريطانية على أنه تهديد من قِبل سلطات الدولة. على سبيل المثال، كان محفل باريس الذي اجتمع في منتصف عشرينيات القرن الثامن عشر مؤلفًا من منفيين إنجليز من اليعاقبة. ^{[ 295 ]} علاوة على ذلك، ربط الماسونيون في جميع أنحاء أوروبا أنفسهم صراحةً بحركة التنوير ككل. فعلى سبيل المثال، في المحافل الفرنسية، كانت عبارة "باعتباري وسيلةً للتنوير، أبحث عن المستنيرين" جزءًا من طقوس الانضمام. أما المحافل البريطانية فقد أوكلت إلى نفسها مهمة "تنوير غير المستنيرين". لم يربط هذا بالضرورة المحافل باللادينيين، ولكنه لم يستبعدها أيضاً من بعض البدع. في الواقع، أشادت العديد من المحافل بالمهندس الأعظم، وهو المصطلح الماسوني الذي يُطلق على الكائن الإلهي الربوبي الذي خلق كوناً منظماً علمياً. ^{[ 296 ]}

زعم المؤرخ الألماني راينهارت كوسيلك: "في القارة الأوروبية، كان هناك هيكلان اجتماعيان تركا بصمة حاسمة على عصر التنوير: جمهورية الآداب والمحافل الماسونية." ^{[ 297 ]} ويجادل الأستاذ الاسكتلندي توماس مونك بأنه "على الرغم من أن الماسونيين روّجوا للتواصل الدولي والاجتماعي، الذي كان في جوهره غير ديني ومتوافقًا إلى حد كبير مع قيم التنوير، فإنه لا يمكن وصفهم بأنهم شبكة راديكالية أو إصلاحية رئيسية بحد ذاتها." ^{[ 298 ]} ويبدو أن العديد من قيم الماسونية لاقت استحسانًا كبيرًا لدى قيم التنوير ومفكريه. يناقش ديدرو العلاقة بين مُثُل الماسونية والتنوير في كتابه "حلم دالمبير"، مستكشفًا الماسونية كوسيلة لنشر معتقدات التنوير. ^{[ 299 ]} وتؤكد المؤرخة مارغريت جاكوب على أهمية الماسونيين في إلهام الفكر السياسي المستنير بشكل غير مباشر. ^{[ 300 ]} من جهة أخرى، يُعارض دانيال روش الادعاءات بأن الماسونية روجت للمساواة، ويُجادل بأن المحافل لم تجذب إلا الرجال ذوي الخلفيات الاجتماعية المتشابهة. ^{[ 301 ]} ويعود وجود النساء النبيلات في "محافل التبني" الفرنسية التي تشكلت في ثمانينيات القرن الثامن عشر إلى حد كبير إلى الروابط الوثيقة التي جمعت هذه المحافل بالمجتمع الأرستقراطي. ^{[ 302 ]}

كانت الكنيسة الكاثوليكية الخصم الرئيسي للماسونية، لذا في البلدان ذات الأغلبية الكاثوليكية، مثل فرنسا وإيطاليا وإسبانيا والمكسيك، انصبّ جزء كبير من ضراوة المعارك السياسية على المواجهة بين ما يسميه ديفيز الكنيسة الرجعية والماسونية المستنيرة. ^{[ 303 ] [ 304 ]} حتى في فرنسا، لم يتصرف الماسونيون كجماعة. ^{[ 305 ]} وقد قلّل المؤرخون الأمريكيون، مع ملاحظتهم أن بنجامين فرانكلين وجورج واشنطن كانا ماسونيين نشطين، من أهمية الماسونية في اندلاع الثورة الأمريكية، لأن النظام الماسوني كان غير سياسي، وشمل كلاً من الوطنيين وعدوهم الموالين للتاج البريطاني. ^{[ 306 ]}

وفي الوقت نفسه، أصبح الفن الكلاسيكي لليونان وروما مثيرًا لاهتمام الناس مرة أخرى، وذلك بعد أن اكتشفت الفرق الأثرية بومبي وهيركولانيوم . ^{[ 307 ]}