إلى النبلاء المسيحيين في الأمة الألمانية

كان أول عيبٍ انتقده لوثر في "الكاثوليكية" هو الفصل بين الحالتين الروحية والدنيوية. ومن خلال هذا النقد، أوضح لوثر أنه لا فرق بين الحالتين إلا في المنصب. ثمّ استرسل في شرح ذلك مستشهداً بالقديس بطرس وسفر الرؤيا ، قائلاً إننا نُكرّس كهنةً بالمعمودية. وبهذا القول، سعى لوثر إلى تقليص سلطة الكنيسة بشكلٍ كبير، واصفاً الكهنة بأنهم مجرد "موظفين". ويضرب لوثر مثالاً: "لو أن عشرة إخوة، ورثةٌ متساوون كأبناء ملك، اختاروا واحداً منهم ليحكم ميراثهم، لظلوا جميعاً ملوكاً متساوين في السلطة، مع أن واحداً منهم مُكلّفٌ بالحكم". ^{[ 6 ]} ومن هذا المنطلق، يدعو لوثر إلى أن تُشغل المناصب الدينية من قِبل مسؤولين منتخبين، قائلاً: "إذا كان شيءٌ ما مشتركاً بين الجميع، فلا يجوز لأحدٍ أن يستأثر به لنفسه دون رغبة الجماعة وأمرها". لذلك، ومن خلال هذا النقد، انتزع لوثر السلطة من الكنيسة بقوله إن كل شخص كاهن، ومنح المزيد من السلطة للحكم للمجال الزمني.

تكمن المشكلة الناجمة عن ذلك في رسالة كتبها شخص مجهول من نورمبرغ بعنوان "هل يحق للحكومة المدنية استخدام القوة في مسائل الدين؟". تطرح هذه الرسالة تساؤلاً حول مدى السيطرة المقبولة للسلطات الدنيوية على المجال الروحي. فمن رسالة لوثر، يتضح أن السلطات الدنيوية قد مارست سيطرة مفرطة، فكانت تُعدم وتُنفى لأسباب دينية، بينما كان البابويون في الوقت نفسه يحرقون ويشنقون "كل من ليس من دينهم". ^{[ 7 ]} ومن هنا يبرز التساؤل حول الجهة المخولة بحكم المجال الروحي.

في الجزء الثاني من الرسالة، يناقش لوثر فكرة أن البابا هو السلطة الوحيدة لتفسير أو تأكيد تفسير الكتاب المقدس، والمشكلة الكبرى تكمن في عدم وجود دليل يُثبت أن هذه السلطة حكرٌ على البابا وحده، وبالتالي ادعاء البابا أنها سلطةٌ خاصة به. ^{[ 6 ]} من خلال هذا النقد، مكّن لوثر عامة الناس من الاستناد إلى معيارٍ يبنون عليه إيمانهم بدلاً من تفسير رسمي، مما قلّل من سيطرة الكنيسة على هذا المجال. هذا النقد، على عكس ما ورد في الجزء الأول، دعم أساسًا متينًا للإصلاح، ألا وهو الانفصال عن قواعد وتقاليد الكنيسة الكاثوليكية. استند الإصلاح إلى الكتاب المقدس كمعيار، لا إلى عقائد الكنيسة. هذا ما جعل للمصلحين معيارًا يسترشدون به في وضع القوانين واللوائح المتعلقة بإيمانهم. ^{[ 8 ]}

يُعدّ هذا الجزء الأخير من رسالة لوثر أكبر دليل على رغبته في نقل سلطة إدارة الشؤون الروحية إلى المجال الدنيوي. فقد حمت الكنيسة نفسها بمنع أي شخص، باستثناء البابا، من الدعوة إلى عقد مجمع لمناقشة الشؤون الروحية. ويؤكد لوثر أيضًا على حق أي شخص في الدعوة إلى عقد مجمع إذا ما وجد مشكلة أو قضية تتعلق بالشؤون الروحية. علاوة على ذلك، يُفوّض لوثر "السلطات الدنيوية" باعتبارها الأنسب للدعوة إلى عقد مجمع، فهم "إخوة في المسيحية، وإخوة في الكهنوت، يشتركون في روح واحدة وقوة واحدة في كل شيء، وبالتالي ينبغي عليهم ممارسة المنصب الذي نالوه من الله". ^{[ 6 ]} وقد أصبح هذا التحول في السلطة إلى السلطات الدنيوية في مسائل الإيمان مشكلة أكبر لاحقًا في عصر الإصلاح. ونشأت مواجهات حول من له الحق في التدخل في مسائل الإيمان، مثل متى يكون من المقبول للحكومة منع ظهور دين جديد. يُمكن إيجاد مثال على هذا الجدل في وثيقةٍ كتبها شخصٌ مجهول من نورنبيرغ، بعنوان "هل يحق للحكومة العلمانية استخدام القوة في مسائل العقيدة؟". تساءلت الوثيقة عما إذا كان استخدام القوة العسكرية لقمع أعمال العنف الناجمة عن الانتفاضات، سواءً من قِبل الحكومة أو الكنيسة، هو التصرف المسيحي الصحيح. اعتقد البعض أن العنف لا يُولّد إلا المزيد من العنف، وأن "من عاش بالسيف مات بالسيف" ^{[ 9 ]} ، بينما رأى آخرون أن من واجب الدولة العلمانية حماية شعبها ومنع ظهور ديانات جديدة. واستندوا في آرائهم إلى العهد القديم، معتمدين على التقاليد القديمة والتفسير البابوي. ^{[ 10 ]}