تصريح دخول المتحولين جنسياً
كانت " تصريح المتحولين جنسيًا" ( بالألمانية : Transvestitenschein ) وثيقة تصدرها سلطات الشرطة المختصة في ألمانيا الإمبراطورية وجمهورية فايمار ، بدعم من عالم الجنس ماغنوس هيرشفيلد ، لتحديد هوية الشخص كمتحول جنسيًا . في ذلك الوقت، كان مصطلح "متحول جنسيًا" يشير إلى جميع الأفراد الذين لا تتوافق هويتهم الجنسية أو ملابسهم المفضلة مع جنسهم البيولوجي عند الولادة ، وبالتالي شمل كلًا من مرتدي ملابس الجنس الآخر والمتحولين جنسيًا . [ 1 ] وبما أن جراحة تأكيد الجنس كانت ممارسة ناشئة في أوائل القرن العشرين، فقد كان الحصول على تصريح Transvestitenschein، إلى جانب تغيير الاسم رسميًا، يمثل أقصى ما يمكن أن يصل إليه العديد من المتحولين جنسيًا في ذلك الوقت. [ 2 ]
تاريخ

في ألمانيا مطلع القرن العشرين، لم يكن ارتداء ملابس الجنس الآخر غير قانوني في حد ذاته. [ 3 ] مع ذلك، كان من يتحدى الأعراف الاجتماعية المتعلقة بالجنس من خلال ارتداء ملابس الجنس الآخر يواجه عواقب قانونية، كالاعتقال وتوجيه تهم تتعلق بالغضب العام والاضطرابات. [ 3 ] لعب ماغنوس هيرشفيلد دورًا محوريًا في مساعدة الأفراد على تجاوز هذه المواقف الصعبة من خلال مساعدتهم في الحصول على وثائق من الشرطة بشأن خيارات ملابسهم لإثبات هويتهم الجنسية "الموضوعية" . [ 3 ] كان هيرشفيلد هو من يقدم التقارير إلى الشرطة كدليل لدعم حصول مرضاه على تصريح ارتداء ملابس الجنس الآخر. [ 3 ] ساهمت جهود هيرشفيلد في تحويل هذا التصريح إلى ترخيص أكثر تحديدًا يُعترف به على أساس شرعية الدولة، لا سيما خلال جمهورية فايمار . [ 3 ]
في عام 1908 أو 1909، مُنح أول تصريح معروف للمتحولين جنسيًا لشخص يُدعى كارل كونهايم، وهو متحول جنسيًا من أنثى إلى ذكر ، والذي رُفض طلبه لتغيير اسمه لأسباب قانونية، ولكن تم مساعدته في الحصول على التصريح نفسه. [ 4 ] من عام 1908-1909 وحتى عام 1933، منحت الشرطة الألمانية "ربما عشرات" من هذه التصاريح للمتحولين جنسيًا بدعم ومساعدة من هيرشفيلد. [ 5 ] [ 6 ] كما أُجريت فحوصات طبية بمساعدة إيوان بلوخ . [ 7 ] مُنحت هذه التصاريح بشكل أساسي لأفراد من الطبقة المتوسطة، من ذوي الميول الجنسية المغايرة ، من المتحولين جنسيًا من الذكور إلى الإناث، لتجنب ربطهم بثقافة المثليين والمثليات في جمهورية فايمار الألمانية. نصت شهادة تصريح المتحول جنسيًا على أنه يُسمح لـ"الشخص المعني" بارتداء ملابس تتوافق مع هويته الجنسية ، [ 1 ] مما يعني أنه يُمكنه ارتداء ملابس الجنس الآخر في الأماكن العامة.

على الرغم من أن تصاريح السفر أصبحت أكثر انتشارًا بحلول عشرينيات القرن العشرين، إلا أن تغيير الأسماء ظل يمثل مشكلة. ولم يصبح تغيير الاسم الكامل في شهادات الميلاد ممكنًا إلا في عامي 1919 و1920، ولكن ظلت هناك قيود تحد من حرية إجراء هذه التغييرات. [ 8 ]
كانت مفاهيم التخنث جديدة بما يكفي في أوائل القرن العشرين لدرجة أن قضية إحدى حاملات تصريح التخنث تصدرت عناوين الأخبار العالمية. وقد نُشرت قصة الكونتيسة جيرالدين فون زوبلتيتز ، وهي نبيلة متحولة جنسيًا من برلين ، في عدد 11 أغسطس 1912 من صحيفة آشفيل سيتيزن تايمز. [ 9 ]
شرطة
مع ازدياد شعبية تصريح ارتداء الملابس المتحولة جنسيًا، بدأت أقسام الشرطة المحلية بإصدار نسخها الخاصة منه. كانت نسخة الشرطة مكتوبة بخط اليد، لكنها تتضمن صورة للشخص مرتديًا ملابس الجنس الذي اختاره. [ 10 ] وللحصول على هذا التصريح، كان على الشخص تقديم تقرير طبي من طبيب مختص إلى الشرطة، التي كانت تصدره. [ 8 ] وفي عام 1922، نصت توجيهات صادرة عن مقر الشرطة في برلين بشأن هذه السياسة على ما يلي:
باستثناء الدعارة الذكورية ، لا يُعدّ التخنث عمومًا جريمة. وقد عفا الزمن على الرأي العام السائد بأنّ الأشخاص المتخفين هم مجرمون متخفون (نشالون، جواسيس، قوادون، إلخ). وفيما يتعلق بالمتخنثين الذكور، تُظهر التجارب الحديثة أن حتى النظرة التي كانت سائدة سابقًا، والتي تعتبر جميع الرجال الذين يرتدون ملابس نسائية مثليين، لم تعد مقبولة. ... وبناءً على هذه الرؤية، يبرز واجب المعاملة اللطيفة للمتخنثين ، طالما أنهم لا يمارسون الدعارة الذكورية. [ 6 ]
في السنوات التي تلت وصول النازيين إلى السلطة، تم إلغاء معظم تصاريح المتحولين جنسياً أو لم تعد تعترف بها قوات الشرطة الألمانية، وتم رفض الطلبات الجديدة. [ 11 ]
بما أن الشهادات كانت تُصدر من قبل الشرطة المحلية، فقد واجه بعض الأفراد مشاكل أثناء تنقلهم بين مناطق اختصاص الشرطة. [ 6 ] كما لعبت بعض الأماكن دورًا في تدخل الشرطة، مثل التواجد في الشارع أو في الحفلات، إذا طُلب وجود الشرطة لأسباب معينة. [ 12 ] لم تكن الشوارع أو المقاهي أماكن تضمن حرية التنقل، وكانت تخضع لقواعد مختلفة فيما يتعلق بالمظهر والسلوك الجندري؛ وقد أُسيء فهم ارتداء الملابس المخالفة للجنس والتجربة الجندرية من قبل الشرطة في كثير من الحالات، لا سيما بالنسبة لأفراد الطبقة الدنيا الذين استُهدفوا أكثر من نظرائهم من الطبقتين المتوسطة والعليا. [ 4 ]
لعب المظهر دورًا هامًا في إجراءات الشرطة. كما كان الرجال والنساء غير المتحولين جنسيًا هدفًا للشرطة إذا لم يكن مظهرهم ذكوريًا أو أنثويًا بشكل واضح، أو إذا تسبب في التباس، مما أدى إلى اعتقالهم. [ 4 ] رُفض منح باولا هون، وهي امرأة متحولة جنسيًا من الطبقة العاملة، تصريحًا لارتداء ملابس الجنس الآخر عام 1929، لأن رئيس "قسم المثليين" في شرطة برلين، برنارد ستريو، اعتقد أنها لن تتمكن من الظهور كامرأة في الأماكن العامة. [ 13 ]
ماغنوس هيرشفيلد

حياة مهنية
كان ماغنوس هيرشفيلد (1868-1935) طبيبًا ألمانيًا، وعالمًا في علم الجنس ، ومعالجًا سريريًا، وناشطًا مبكرًا في مجال حقوق المثليين. في عام 1919، أسس هيرشفيلد في برلين معهد العلوم الجنسية ، وهو معهد خاص لأبحاث علم الجنس . وإلى جانب معهده البحثي، سعى هيرشفيلد جاهدًا لتحقيق إصلاحات قانونية واجتماعية على أساس حقوق مجتمع الميم، إذ كان يعتقد أنه لا ينبغي تصنيف الأفراد على أنهم غير طبيعيين أو تجريمهم لمجرد كونهم من الأقليات الجنسية. [ 14 ] أصبحت نظريات هيرشفيلد وأبحاثه بمثابة مقدمة نظرية [ 15 ] لمفاهيم مثل الهوية الجندرية غير الثنائية والحب بين أفراد الجنس نفسه. [ 16 ] كان هيرشفيلد مؤمنًا إيمانًا راسخًا بأن العلم قادر على توفير معاملة عادلة للجميع. [ 17 ] ويتجلى هذا في شعاره الأشهر، " per scientiam ad justitiam " ("من خلال العلم إلى العدالة"). [ 18 ] في عام 1910، خلال فترة جمهورية فايمار، صاغ هيرشفيلد مصطلح "التحول الجنسي" لوصف فعل ارتداء ملابس الجنس الآخر. وقد فعل هيرشفيلد ذلك كوسيلة لتمييز فعل ارتداء ملابس الجنس الآخر عن مفاهيم المثلية الجنسية، وكذلك عن ثقافة المثليين والمثليات في ألمانيا خلال فترة جمهورية فايمار . [ 15 ]
تصريح المتحولين جنسياً ( Transvestitenschein )

في عامي 1908-1909، أصدر هيرشفيلد والمحلل النفسي كارل أبراهام أول تصريح للمتحولين جنسيًا (Transvestitenschein). [ 19 ] أنشأ هيرشفيلد وأبراهام هذا التصريح كشكل من أشكال الحماية للأفراد من الاعتقال المرتبط بارتداء ملابس الجنس الآخر من قبل سلطات الشرطة المحلية، بالإضافة إلى منحهم القدرة على التنقل بحرية تامة. [ 20 ] مهد إصدار تصريح المتحولين جنسيًا الطريق لمزيد من التقدم في مجال حقوق المتحولين جنسيًا، مثل إمكانية تغيير الاسم قانونيًا. [ 21 ] كان هذا أحد الأشكال الأولى للاعتراف بشرعية المتحولين جنسيًا من قبل الدولة. [ 21 ] إلى جانب تصريح المتحولين جنسيًا ، بدأ معهد هيرشفيلد، معهد العلوم الجنسية ، بتقديم خدمات أخرى للأفراد المتحولين جنسيًا، مثل خدمات الصحة الجنسية، بما في ذلك التحول الطبي . [ 21 ]
الحياة الشخصية للأفراد الذين يرتدون زي المتحولين جنسياً

لا يُعرف عدد الأشخاص الذين استخدموا تصريح ماغنوس هيرشفيلد للتحول الجنسي. [ 22 ] من بين الحالات الموثقة، مُنح معظمها لنساء متحولات جنسيًا من ذوات البشرة البيضاء والطبقة المتوسطة. [ 3 ] لم تُصوّر وسائل الإعلام سوى تجربة المتحولين جنسيًا البرجوازية، متجاهلةً التنوع الكبير في مجتمعات المتحولين جنسيًا في جمهورية فايمار الألمانية آنذاك . [ 22 ] أثّر هذا على أنماط حياة الكثيرين، إذ طُلب من المتحولين جنسيًا اتباع قيم الطبقة المتوسطة، مثل عدم ارتداء ملابس مُبهرجة أو أنثوية، وعدم الاختلاط بمن هم خارج المعايير الجنسية المغايرة، [ 22 ] وذلك للامتثال للوائح اللازمة للحصول على تصريح التحول الجنسي. كان من المتوقع منهم اتباع هذه الإرشادات لأن الشرطة أُمرت بعدم اعتقال الأفراد إلا إذا اعتقدت أنهم يرتكبون "مخالفات جسيمة" أو يمارسون الدعارة . [ 22 ] اضطر العديد من الأشخاص الذين يحملون تصاريح دخول خاصة بالمتحولين جنسياً إلى النأي بأنفسهم عن مجتمع المثليين والمتحولين جنسياً في ألمانيا بسبب التحيز من جانب أفراد آخرين في مجتمع المتحولين جنسياً، فضلاً عن رهاب المثلية الجنسية في ذلك الوقت. [ 23 ]
على الرغم من أن المثلية الجنسية وارتداء ملابس الجنس الآخر لم يكونا مسموحين، إلا أن كون الشخص متحولًا جنسيًا لم يكن له أي تبعات قانونية رسمية. [ 23 ] [ 24 ] بالنسبة للأفراد الحاصلين على تصاريح المتحولين جنسيًا، لم تُسجل حالات كثيرة لأفراد تحولوا من أنثى إلى ذكر . كانت الغالبية العظمى من حاملي هذه التصاريح من المتحولين جنسيًا من ذكر إلى أنثى . كارل كونهايم، أحد المتحولين جنسيًا من الإناث إلى الذكور القلائل الموثقين في ذلك الوقت، اجتاز الفحص الأول في عملية الموافقة على تصريح المتحولين جنسيًا، لكنه رُفض في النهاية من حقه في تغيير اسمه قانونيًا. [ 23 ] كان منح تصاريح للمتحولين جنسيًا من الإناث إلى الذكور أقل شيوعًا نظرًا لربط المجتمع الألماني في فترة ما بين الحربين العالميتين لهم بمجتمع المثليين. [ 23 ] مُنحت المتحولات جنسيًا من الإناث إلى الذكور تصاريح، لكنهن واجهن أيضًا صعوبات في تغيير أسمائهن. [ 23 ] لا تتوفر معلومات موثقة كثيرة عن الحياة الشخصية للأفراد الحاصلين على تصاريح المتحولين جنسيًا. مع ذلك، كان هناك أشخاص متحولون جنسيًا مشهورون، مثل ليلي إلبه ، التي تمكنت من الحصول على تصريح ارتداء ملابس الجنس الآخر وتغيير اسمها قانونيًا. [ 23 ] [ 24 ] ومع ذلك، تباينت مصائر الأفراد الذين تلقوا مساعدة هيرشفيلد بشكل كبير بعد عام 1933 مع صعود النظام النازي . [ 25 ] وهكذا، يُظهر تصريح ارتداء ملابس الجنس الآخر تطور المواقف القانونية والاجتماعية تجاه فعل ارتداء ملابس الجنس الآخر، والهوية الجنسية ، وحقوق المتحولين جنسيًا في جمهورية فايمار الألمانية . [ 24 ]
فترة ما بعد فايمار
عندما وصل النازيون إلى السلطة عام 1933، توقفت الشرطة الألمانية عن الاعتراف بتصاريح المرور ومنحها. كما ألغت الشرطة تصاريح الأشخاص الذين كانوا يحملونها بالفعل، وفي بعض الحالات، استُخدم التصريح لتحديد هوية الأشخاص لإرسالهم إلى معسكرات الاعتقال. [ 11 ] ومن الأمثلة على ذلك ليدي باكروف ، التي حصلت على تصريح مرور عام 1928. بعد عام 1933، واجهت الشرطة المحلية عدة مرات حتى أرسلتها إلى معسكر اعتقال ماوتهاوزن ، حيث توفيت عام 1943. [ 26 ] ومثال آخر هو جيرد كوبي، الذي أُلغي تصريح مروره عام 1933، وفي عام 1938، أُرسل إلى معسكر اعتقال؛ إلا أنه أُطلق سراحه بعد بضعة أشهر. [ 26 ] ثم سُمح له بتغيير اسمه، كما سُمح لغيره من المتحولين جنسيًا (معظمهم من المتحولين جنسيًا من الذكور) بالقيام بذلك خلال السنوات الأولى من النظام النازي. [ 13 ] في سبتمبر 1939، أليكس. قدّم (س) التماساً للحكومة لتغيير سجل ميلاده من أنثى إلى ذكر. رُفض طلبه، وانتهى الأمر بأليكس على قائمة مراقبة النازيين. أدى ذلك إلى فقدانه تصريح ارتداء ملابس الجنس الآخر. [ 3 ]
في فترة ما بعد الحرب، تراجع استخدام هذه التصاريح، لكنها ظلت مستخدمة حتى أواخر الخمسينيات في أماكن مثل برلين الغربية والشرقية. كانت الشرطة تصدر هذه التصاريح، وكما كان الحال في ألمانيا ما قبل النازية، كانت تحمل صورة الشخص مرتدياً ملابس الجنس الذي اختاره. إلا أن إصدار هذه التصاريح توقف في الستينيات. [ 10 ]
انظر أيضاً
مراجع
- 1 2 جيرشون، ليفيا (18 نوفمبر 2018). "الهوية الجندرية في جمهورية فايمار الألمانية" . JSTOR Daily . مؤرشف من الأصل في 19 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 19 يوليو 2019 .
- ↑ نون، زافيير (أغسطس 2023) الانتقال بين العتبات والدولة النازية، الماضي والحاضر، المجلد 260، العدد 1، 123-157، doi : 10.1093/pastj/gtac018 .
- 1 2 3 4 5 6 7 كابلان، جين (2011). " إدارة الهوية الجندرية في ألمانيا النازية" . مجلة ورشة التاريخ . 72 (72): 171-180 . doi : 10.1093/hwj/dbr021 . ISSN 1363-3554 . JSTOR 41306843. PMID 22206119. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 20 فبراير 2024 .
- 1 2 3 سيفرت-غرام، أ. (مايو 2021). تبادل الأفكار حول المتحولين جنسياً: خلق هويات المتحولين جنسياً والتحكم بها في وسائل الإعلام الكويرية في فايمار (رسالة ماجستير). جامعة ميسوري-كولومبيا.
- ↑ فروست، ناتاشا (2 نوفمبر 2017). "بطاقات الهوية في أوائل القرن العشرين التي حمت المتحولين جنسيًا من المضايقات" . أطلس أوبسكورا . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2019. تم الاطلاع عليه في 19 يوليو 2019 .
- 1 2 3 ساتون، كاتي (2012). "" نحن أيضاً نستحق مكاناً تحت الشمس": سياسات الهوية المتحولة جنسياً في جمهورية فايمار الألمانية . مجلة الدراسات الألمانية . 35 (2): 335-354 . ISSN 0149-7952 . JSTOR 23269669. مؤرشف من الأصل في 29 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 8 أكتوبر 2022 .
- ↑ باكر، أليكس؛ هيرن، راينر؛ تايلور، مايكل توماس؛ تيم، أنيت ف. (2020). آخرون من نوعي : تاريخ المتحولين جنسيًا عبر الأطلسي . مطبعة جامعة كالجاري. ISBN 978-1-77385-122-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 29 يناير 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 فبراير 2024 .
- 1 2 لينج، إينا (2023). قابلية العيش المثلية: العلوم الجنسية الألمانية وكتابة السيرة الذاتية . دراسات وفصول كتب ممولة من مؤسسة ويلكوم ترست. آن أربور (ميشيغان): مطبعة جامعة ميشيغان. doi : 10.3998/mpub.11464019 . ISBN 978-0-472-13306-2PMID 37276275 . S2CID 251417420 .
- ↑ (11 أغسطس 1912). "بارون ألماني أصبح الآن كونتيسة بموجب مرسوم محكمة"، 14، صحيفة آشفيل سيتيزن تايمز .
- 1 2 روتمان، إليزابيث (2019). برلين المثلية؟ صنع الذوات والأماكن المثلية في المدينة المقسمة، 1945-1970 . دار نشر أطروحات بروكويست.
- 1 2 مار هوفر، لوري (6 يونيو 2023). "يتعرف المؤرخون على المزيد حول كيفية استهداف النازيين للأشخاص المتحولين جنسيًا" . ذا كونفرسيشن . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 19 يونيو 2023 .
- ↑ إيفانز، جينيفر ف. (2011). الحياة بين الأنقاض: المشهد الحضري والجنسانية في برلين خلال الحرب الباردة . النوع الاجتماعي والجنسانية في التاريخ. بالغراف ماكميلان. ISBN 978-0-230-55185-5.
- 1 2 بروست، كاي* (2025) Ich bin wegen dieses alles in allem gehindert . Zur amtlichen Vornamensänderung von trans und inter Personen und der NS-Herrschaft. Geschichte und Gesellschaft. 49 دينار بحريني، ص 546-584.
- ↑ مات، نيكولاس (2005). "الإصلاح الجنسي الدولي وعلم الجنس في أوروبا، 1897-1933" . النشرة الكندية لتاريخ الطب . 22 (2): 253-270 . doi : 10.3138/cbmh.22.2.253 . PMID 16482697 .
- 1 2 ساتون، كاتي (1 أبريل 2011). "المرأة ذات الطابع الذكوري في جمهورية فايمار الألمانية: الفصل 1 - "أيّهما الرجل؟": تذكير أزياء النساء" . JSTOR . JSTOR j.ctt9qd9q4 . مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2023 .
- ↑ مانشيني، إيلينا (2021). موسوعة سيج لدراسات المتحولين جنسيًا: هيرشفيلد، ماغنوس . سيج نوليدج. doi : 10.4135/9781544393858 . ISBN 9781544393810S2CID 234950053. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 نوفمبر 2023 .
- ↑ مات، نيكولاس (2005). "الإصلاح الجنسي الدولي وعلم الجنس في أوروبا، 1897-1933" . النشرة الكندية لتاريخ الطب . 22 (2): 253-270 . doi : 10.3138/cbmh.22.2.253 . PMID 16482697 .
- ↑ مات، نيكولاس (2005). "الإصلاح الجنسي الدولي وعلم الجنس في أوروبا، 1897-1933" . النشرة الكندية لتاريخ الطب . 22 (2): 253-270 . doi : 10.3138/cbmh.22.2.253 . PMID 16482697 .
- ↑ ساتون، كاتي (مايو 2012). "" نحن أيضاً نستحق مكاناً تحت الشمس": سياسات الهوية المتحولة جنسياً في جمهورية فايمار الألمانية . مجلة الدراسات الألمانية . 35 (2): 335-354 . doi : 10.1353/gsr.2012.a478043 . JSTOR 23269669. مؤرشف من الأصل في 27 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2023 .
- ↑ ساتون، كاتي (مايو 2012). "" نحن أيضاً نستحق مكاناً تحت الشمس": سياسات الهوية المتحولة جنسياً في جمهورية فايمار الألمانية . مجلة الدراسات الألمانية . 35 (2): 335-354 . doi : 10.1353/gsr.2012.a478043 . JSTOR 23269669. مؤرشف من الأصل في 27 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 20 فبراير 2024 .
- 1 2 3 نون، زافيير (22 سبتمبر 2022). "التحول العابر للحدود والدولة النازية" . الماضي والحاضر . ص 123-157 . doi : 10.1093/pastj/gtac018 .
- 1 2 3 4 ساتون، كاتي (2012). "" نحن أيضاً نستحق مكاناً تحت الشمس": سياسات الهوية المتحولة جنسياً في جمهورية فايمار الألمانية . مجلة الدراسات الألمانية . 35 (2): 335-354 . ISSN 0149-7952 . JSTOR 23269669. مؤرشف من الأصل في 29 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 8 أكتوبر 2022 .
- 1 2 3 4 5 6 ساتون، كاتي (2012). "" نحن أيضاً نستحق مكاناً تحت الشمس": سياسات الهوية المتحولة جنسياً في جمهورية فايمار الألمانية . مجلة الدراسات الألمانية . 35 (2): 335-354 . ISSN 0149-7952 . JSTOR 23269669. مؤرشف من الأصل في 29 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 8 أكتوبر 2022 .
- كابلان، جين (2011). " إدارة الهوية الجندرية في ألمانيا النازية" . مجلة ورشة التاريخ . 72 (72): 171-180 . doi : 10.1093/hwj/dbr021 . ISSN 1363-3554 . JSTOR 41306843. PMID 22206119. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 20 فبراير 2024 .
- ↑ متحف التراث اليهودي - نصب تذكاري حي للهولوكوست (3 يونيو 2022). "تجارب المتحولين جنسيًا في جمهورية فايمار وألمانيا النازية" . متحف التراث اليهودي - نصب تذكاري حي للهولوكوست . مؤرشف من الأصل في 12 فبراير 2024. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2023 .
- 1 2 مار هوفر، لوري (25 أغسطس 2023). "حياة المتحولين جنسيًا والاضطهاد في ظل الدولة النازية: تقارير عن قضية فولبرخت" . تاريخ أوروبا الوسطى . 56 (4): 595-601 . doi : 10.1017/S0008938923000468 . ISSN 0008-9389 .
روابط خارجية
- "بارون ألماني أصبح كونتيسة بموجب مرسوم قضائي" . صحيفة آشفيل سيتيزن تايمز . 11 أغسطس 1912. ص 14.
- ارتداء ملابس الجنس الآخر
- تاريخ المتحولين جنسياً في ألمانيا
- القرن العشرين في تاريخ مجتمع الميم
- عشرينيات القرن العشرين في تاريخ مجتمع الميم
- ثقافة فايمار
- عدم التوافق بين الجنسين
- العقد الثاني من القرن العشرين في تاريخ مجتمع الميم
- ثلاثينيات القرن العشرين في تاريخ مجتمع الميم
- قانون المتحولين جنسياً
- حقوق المتحولين جنسياً في ألمانيا
- الرعاية الصحية للمتحولين جنسياً
- وثائق الهوية الألمانية
