الحركة المثلية الأولى

ازدهرت الحركة المثلية الأولى في ألمانيا من أواخر القرن التاسع عشر حتى عام 1933. بدأت الحركة في ألمانيا بسبب تضافر عوامل، بما في ذلك تجريم الجنس بين الرجال ( فقرة 175 ) والرقابة المتساهلة نسبيًا في البلاد. صاغ الكتاب الألمان في منتصف القرن التاسع عشر كلمة مثلي الجنس وانتقدوا تجريمها. في عام 1897، أسس ماجنوس هيرشفيلد أول منظمة مثلية في العالم، وهي اللجنة العلمية الإنسانية ، التي كان هدفها استخدام العلم لتحسين التسامح العام مع المثلية الجنسية وإلغاء الفقرة 175. خلال الإمبراطورية الألمانية ، كانت الحركة مقتصرة على النخبة المتعلمة، لكنها توسعت بشكل كبير في أعقاب الحرب العالمية الأولى والثورة الألمانية .

ساعد انخفاض الرقابة ونمو الثقافات الفرعية للمثليين في المدن الألمانية الحركة على الازدهار خلال جمهورية فايمار . ظهرت أول دوريات تباع للجمهور في السوق الشامل والمخصصة للقراء المثليين أو المثليات أو المتحولين جنسياً بعد عام 1919، على الرغم من أنها واجهت دعاوى قضائية للرقابة وحظر البيع العام بعد قانون القمامة والإباحية لعام 1926  [de] . تأسست أولى المنظمات الجماهيرية للمثليين جنسياً، جمعية الصداقة الألمانية ورابطة حقوق الإنسان، في أعقاب الحرب. أكدت هذه المنظمات على حقوق الإنسان وسياسات الاحترام ، واستبعدت البغايا والرجال المثليين المتأنثين ، الذين اعتبروا ضارين بالصورة العامة للحركة. حققت حركة المثليين نجاحًا محدودًا مع عامة الناس، ويرجع ذلك جزئيًا إلى اعتقاد العديد من الألمان أن المثلية الجنسية يمكن أن تنتشر كمرض معدٍ.

بدأت الحركة في التراجع في عام 1929 مع الكساد الأعظم ، والمناخ السياسي المعادي بشكل متزايد، وفشل الهدف الرئيسي للحركة، وهو إلغاء الفقرة 175. وانتهت فعليًا في غضون بضعة أشهر من استيلاء النازيين على السلطة في أوائل عام 1933، وتبع التسامح النسبي لعصر فايمار أشد اضطهاد للرجال المثليين في التاريخ . حظيت جمهورية فايمار باهتمام دائم باعتبارها فترة استراحة قصيرة استغل فيها الرجال المثليون والمثليات والمتحولون جنسياً الحريات غير المسبوقة، مما ترك تأثيرًا قويًا على حركات LGBTQ اللاحقة .

واجه المثليون جنسياً الاضطهاد طوال التاريخ الألماني . ^{[1] دعا} دستور كارولينا الجنائي لعام 1532 ، وهو أول قانون جزائي للإمبراطورية الرومانية المقدسة ، إلى إعدام المثليين جنسياً بالحرق على المحك . ومن غير الواضح إلى أي مدى تم تطبيق القوانين ضد المثلية الجنسية قبل العصر الحديث. في بعض أجزاء من ألمانيا، تم إلغاء تجريم المثلية الجنسية أو تخفيف العقوبة من الإعدام إلى السجن نتيجة للحروب النابليونية . بعد توحيد ألمانيا في عام 1871، تبنت الإمبراطورية الألمانية القانون البروسي ، بما في ذلك الفقرة 175 التي جرمت ممارسة الجنس بين الرجال. ^{[2] [3]} كان من الصعب تطبيق القانون لأنه يتطلب إثبات أن المتهم شارك في ممارسة الجنس مع رجل آخر، على الرغم من أن أحكام القضاء كانت غير متسقة بشأن الأفعال غير القانونية بالضبط. ^{[4] [5]}

بدأ بعض المؤلفين المتأثرين بأفكار التنوير في انتقاد تجريم السلوك الجنسي بالتراضي. في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، كان الكاتب السويسري هاينريش هوسلي من أوائل من عبروا عن هذا الشعور. ^[6] صاغ الكاتب الألماني كارل ماريا كيرتبيني كلمة مثلي الجنس في عام 1869 ونشر بشكل مجهول منشورات تدعو ضد تجريم المثلية الجنسية. بحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، كان المثلي الجنسي منتشرًا على نطاق واسع. ^{[7] [8] بدأ المحامي} كارل هاينريش أولريش في الدفاع علنًا عن المثليين ("أورنينج" في المصطلح الذي اخترعه) باسمه في ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر. ^[9] في عام 1867، حاول الدفاع عن إلغاء تجريم المثلية الجنسية في مؤتمر لجمعية الحقوقيين الألمان  [de] في ميونيخ، لكن تم إسكاته. ^{[10] [11]} زعم أولريش أن المثلية الجنسية فطرية وأن المثليين جنسياً نوع من الخنثى ، الذين تطوروا من اختلاف نادر في التطور الجنسي، مما ترك لهم جسد جنس واحد ولكن روح الآخر. ^{[9] [12]} زعم كل من أولريش وهوسلي أن المثليين جنسياً أقلية ثابتة يمكن مقارنتها بمجموعة عرقية - وخاصة اليهود - وبالتالي يستحقون الحماية القانونية. ^[13] على النقيض من ذلك، كان كيرتبيني متشككًا في أن المثلية الجنسية فطرية، وبدلاً من ذلك دافع عن إلغاء التجريم على أساس المبادئ الليبرالية. ^{[14] [15]}

شهد النصف الثاني من القرن التاسع عشر بحثًا علميًا في المثلية الجنسية. ^[16] حوالي عام 1850، اقترح الطبيب النفسي الفرنسي كلود فرانسوا ميشيا والطبيب الألماني يوهان لودفيج كاسبر بشكل مستقل أن المثلية الجنسية ناجمة عن اختلاف جسدي عن المغايرين جنسياً؛ أصبحت الطبيعة الدقيقة لهذا الاختلاف الجسدي المزعوم هدفًا مرغوبًا فيه للبحث الطبي. في الوقت نفسه، اعتقد العديد من الأطباء النفسيين أن المثلية الجنسية كانت نتاجًا لعوامل بيئية مثل العادات السيئة أو الإغواء. ^[17] كان الطبيب النفسي النمساوي ريتشارد فون كرافت إيبنج أحد أكثر المؤيدين نفوذاً للنظرية القائلة بأن الأمراض المختلفة، بما في ذلك المثلية الجنسية، يمكن إلقاء اللوم عليها على انحطاط الحياة الحديثة ؛ ^[18] كان أيضًا صديقًا لأولريش، وبحلول نهاية حياته، توصل إلى استنتاج مفاده أنه لا ينبغي تجريم المثلية الجنسية وأنها ليست مرضًا أو انحطاطًا. ^{[19] [20]} بحلول أواخر القرن التاسع عشر، اعتبرت الأعمال الأكثر تأثيرًا في الطب النفسي التوجه المثلي مرضًا فطريًا ولم توافق على تجريمه. ^[21] في الوقت نفسه، أدى الاعتقاد السائد بين الألمان بأن المثلية الجنسية يمكن أن تنتشر كمرض معدٍ إلى تغذية حجج معارضي تحرير المثليين في ألمانيا بين الحربين العالميتين وحد من إمكانات أول حركة للمثليين. ^{[22] [23]}

كانت حركة المثليين في الإمبراطورية الألمانية صغيرة عدديًا ولكنها كانت تتمتع بشهرة عالية وحلفاء أقوياء. ^[24] كانت المثلية الجنسية بين الرجال موضوع نقاش واسع النطاق بشكل خاص لا يشمل المناقشات البرلمانية والسياسية فحسب، بل وأيضًا البحوث الطبية والجنسية. ^[25] وفقًا للمؤرخ إدوارد روس ديكنسون، كانت حركة المثليين جذرية للغاية بسبب التحيز العميق ضد المثلية الجنسية بين الألمان المتعلمين، بحيث أن الفقرة 175 الصعبة "ربما كانت تثير تساؤلات حول كل المحرمات الجنسية الأخرى". ^[26] بحلول عام 1900، كان المشهد المثلي في برلين يتزايد في الحجم والظهور، الأمر الذي ربما لعب دورًا في تليين المواقف العامة تجاه المثلية الجنسية. ^[27] كانت حركة المثليين واحدة من العديد من الحركات الاجتماعية والسياسية التي ظهرت حوالي عام 1900 في ألمانيا بسبب توسع حق التصويت والتحضر وظهور وسائل الإعلام الجماهيرية والتغيرات الاجتماعية الأخرى. ^[28] في كتابه "برلين للمثليين" ، يزعم المؤرخ روبرت بيتشي أن التقاء العوامل، بما في ذلك تجريم المثلية الجنسية، والرقابة المتساهلة نسبيًا مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى، وتأثير الطب النفسي، كان يعني أن ألمانيا كانت المكان الذي تطور فيه الشعور بالهوية المثلية منذ منتصف القرن التاسع عشر، وفي النهاية حفز أول حركة للمثليين. ^{[29] [30]}

كان عالم الجنس الألماني اليهودي ماجنوس هيرشفيلد ^[31] المتحدث الأكثر أهمية لحقوق المثليين في أوائل القرن العشرين، على الرغم من أنه لم يعترف علنًا بمثليته الجنسية. وباعتباره طبيبًا مدربًا، انخرط في النشاط بعد وفاة أحد مرضاه المثليين منتحرًا. كان هيرشفيلد يأمل أن يعمل العلم على تحسين التسامح العام مع المثلية الجنسية ويؤدي إلى إصلاح قانوني. في كتيب عام 1893، زعم أن الجنسانية "لا يمكن اكتسابها من خلال العوامل البيئية أو الإيحاءات، ولا يمكن إخمادها من خلال العلاج الطبي أو التكييف النفسي"، وهو ما جعل تجريمها قانونيًا وأخلاقيًا غير مقبول في رأيه. ^[32] استعار هيرشفيلد في البداية الكثير من حجج أولريش. وفي وقت لاحق، طور نظرية الوسطاء الجنسيين، مفترضًا أنه لا يوجد رجال أو نساء حقيقيون ولكن كل شخص لديه مزيج من الخصائص الذكورية والأنثوية. ^[33]

في عام 1897، أسس هيرشفيلد أول منظمة للمثليين في العالم، وهي اللجنة العلمية الإنسانية (WhK)، مع ماكس سبوهر وإدوارد أوبيرج  [de] وفرانز جوزيف فون بولو . في البداية ساهم المؤسسون بأموالهم الخاصة؛ وفي وقت لاحق، تم دعمهم من قبل عدد قليل من المانحين الأثرياء. ^{[34] [35]} أرادت اللجنة تقديم عريضة ضد الفقرة 175 إلى الرايخستاغ في عام 1898 بأكبر عدد ممكن من التوقيعات ^[35] وعلى المدى الطويل استخدام البحث في علم الجنس للدفاع عن إلغاء الفقرة 175 وزيادة التسامح المجتمعي مع المثليين جنسياً. ^[31] كان لعريضة اللجنة العلمية الإنسانية أكثر من 900 توقيع بحلول عام 1898، لكنها لم تجد سوى القليل من الدعم في البرلمان. بحلول عام 1914، جمعت العريضة توقيعات أكثر من 3000 طبيب و750 أستاذًا جامعيًا وآلاف الألمان الآخرين، بما في ذلك كرافت إيبنج والشاعر راينر ماريا ريلكه وسياسيين بارزين من الحزب الديمقراطي الاجتماعي . لم تنجح أي من عرائض WhK. ^{[24] [36]} زعمت WhK أن المثلية الجنسية طبيعية وموجودة في جميع الثقافات البشرية، ودعمت حججها بالمقارنة مع دول (مثل فرنسا) حيث لم تكن المثلية الجنسية غير قانونية، والأعمال العلمية حول المثلية الجنسية في اليونان القديمة ، والإثنوغرافيا للثقافات غير الغربية. ^[37]

في عام 1899، بدأت WhK في نشر مجلة Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen ("الكتاب السنوي للوسطاء الجنسيين"). ^[36] كما نشرت أيضًا كتيبات مخصصة لجمهور شعبي، مثل Was soll das Volk vom dritten Geschlecht wissen؟ ("ما الذي يجب أن يعرفه الشعب [الألماني] عن الجنس الثالث؟")، والذي تم طباعته على الأقل 50000 نسخة بحلول عام 1911. ^[38] تم توزيع العديد من هذه الكتيبات مجانًا؛ زعم هيرشفيلد أنه وزع 100000 كتيب بحلول عام 1914. ^[39] في عام 1911، نشر عالم الإثنوغرافيا الهاوي فرديناند كارش هاك كتاب Das gleichgeschlechtliche Leben der Naturvölker ("الحياة المثلية للشعوب الطبيعية") والذي جمع فيه جميع الأمثلة المعروفة للرغبة المثلية وعدم التوافق بين الجنسين في إفريقيا وآسيا وأوقيانوسيا والأمريكتين لإثبات أن المثلية الجنسية فطرية وطبيعية. ^[40]

تمكن هيرشفيلد من إقناع بعض الأطباء النفسيين (بما في ذلك بول ناك وإيفان بلوخ ) بتخفيف رأيهم بشأن المثلية الجنسية من خلال تعريفهم بمشهد المثلية الجنسية في برلين. ^[41] كما تمكن من تأمين تبرئة أو تخفيف عقوبة المثليين الجنسيين الملاحقين قضائيًا بشهادته كخبير شاهد. ^{[42] [43] [44]} في عام 1909، أقنع سلطات برلين بقبول تصاريح المتحولين جنسياً التي تسمح للناس بارتداء ملابس الجنس الآخر دون خوف من مضايقات الشرطة أو الاعتقال. ^{[36] [45]} كما أمضى هيرشفيلد الكثير من الوقت في جمع التبرعات لـ WhK وإنشاء هيكلها التنظيمي، بما في ذلك فروع في مدن ألمانية أخرى. ^[36] ضمت WhK النساء، وبعضهن حددن أنهن مثليات، ورعت أبحاثًا حول المثلية الجنسية لدى الإناث، على الرغم من أن تركيزها الرئيسي استمر في إلغاء الفقرة 175. ^[46]

منذ بداية الحركة، أيد غالبية الناشطين داخل وخارج WhK فكرة أن الرجال المثليين ينتمون إلى نوع من الجنس الثالث بأجساد ذكورية وأرواح أنثوية. ^[47] جاء الخلاف من فصيل معارض استلهم الإلهام من اللواط في اليونان القديمة ^[48] جنبًا إلى جنب مع الأفكار الحديثة عن النيتشوية ومعاداة الحداثة وكراهية النساء وعدم الليبرالية وفي كثير من الحالات معاداة السامية . لقد اعتقدوا أن جذور الرغبة الجنسية لدى الذكور من نفس الجنس ثقافية وليست بيولوجية، وأن أي رجل قد يكون مثليًا جنسيًا، وأنه مساويًا أو أكثر ذكورية من المغايرية الجنسية. لم يكن أي من هذه الحجج مقبولًا عن بُعد للرأي البرجوازي المعاصر، مما أدى إلى تهميش الذكوريين. ^[49] وعلى الرغم من العداء بين الذكوريين و WhK، فقد نشرت كلتا المجموعتين في صحف بعضهما البعض واستشهدتا بنفس الشخصيات الكلاسيكية للإلهام. ^[50] رأى العديد من الرجال المثليين قيمة في كلا الرؤيتين للمثلية الجنسية أو قاموا بتهجين أفكارهم. ^{[51] [52]}

في عام 1896، أطلق أدولف براند البالغ من العمر 21 عامًا مجلة Der Eigene ("الشخص المميز")، وهي في البداية مجلة أدبية ذات ميول أناركية أعيد تأسيسها بعد عامين كواحدة من أوائل الدوريات في العالم الموجهة لقراء المثليين. تم نشرها بشكل غير منتظم بسبب العقبات المالية والقانونية. ^{[24] [53]} في عام 1903، أسس المنظمة الأدبية Gemeinschaft der Eigenen (GdE)، ولم يكن المقصود منها أن تكون منافسًا لـ WhK. ^[54] غالبًا ما كانت منشورات براند، التي لم تكن مؤثرة ولم يتجاوز توزيعها أبدًا 150 نسخة، تعرض صبية مراهقين عراة ووجهت اتهامات لشخصيات بارزة. ^[55] انضم براند إلى WhK لأنه شاركها هدفها المتمثل في إلغاء تجريم المثلية الجنسية، لكنه انتقد بشكل متزايد آراء هيرشفيلد بشأن الجنس الثالث. ^[53] لقد دعم مجموعات شباب Wandervogel وجمعيات العراة völkisch ^{. [56]} كان هانز بلوهر ، المعروف بنظرياته المثيرة للجدل التي تربط بين جميع العلاقات الذكورية والمثلية الجنسية وترويجه للجمعيات التي تقتصر على الذكور فقط ( Männerbund  [de] ) من بين المؤيدين للذكور. ^{[57] [58]}

في عام 1906، قاد بنديكت فريدلاندر انشقاقًا عن WhK، بحجة أن الجنس ليس قضية طبية أو نفسية. ^[59] بدلاً من ذلك، اعتقد فريدلاندر أن تحرير المثليين يجب أن يتحقق من خلال خروج جماعي من الرجال المثليين ومزدوجي الميل الجنسي الذين رفضوا الأخلاق التقليدية، والتي رآها مفروضة من قبل المسيحية والنساء. ^[60] اقترح براند دون جدوى الخروج الجماعي للذات في WhK. ^{[60] [53]} اجتذب فريدلاندر العديد من المتبرعين لـ WhK في وقت كان فيه النشطاء المثليون يكافحون، لكن مبادرته انهارت بعد وفاته في عام 1908. ^{[61] [62]}

في نهاية القرن التاسع عشر، كان هناك جدال حول قانون ليكس هاينز ، وهو قانون زاد من العقوبات على مختلف المخالفات الجنسية. أثار أغسطس بيبل ، زعيم الحزب الديمقراطي الاجتماعي وأحد أوائل المؤيدين لعريضة حزب العمل، الفقرة 175 في البرلمان، ربما لإظهار نفاق القانون المقترح. جادل بيبل بأن المثلية الجنسية كانت منتشرة لدرجة أنه إذا تم القبض على كل من يخالف القانون، فإن سجون ألمانيا ستفيض. لا يمكن للقانون أن يعمل إلا إذا تم تطبيقه بشكل تعسفي، مما يؤدي إلى سجن الرجال الأكثر فقراً لنفس الأفعال التي لم يعاقب عليها الرجال الأكثر ثراءً. ^{[27] [63]} اقتنع بيبل والديمقراطيون الاجتماعيون الآخرون بكتابات الصحفي الماركسي إدوارد بيرنشتاين ، الذي أدان محاكمة أوسكار وايلد . على الرغم من انتشار رهاب المثلية الجنسية أيضًا بين الألمان من الطبقة العاملة واستمرار بعض سياسيي الحزب الديمقراطي الاجتماعي في دعم التجريم، إلا أن الحزب الديمقراطي الاجتماعي كان الحليف الأكثر ثباتًا لحركة مناهضة الفقرة 175. ^[64] اعتبر هيرشفيلد أن مناقشة الرايخستاغ للفقرة 175 في عام 1898 ومرة ​​أخرى في عام 1905 كانت بمثابة انتصار، حيث تبنى الحزب الاشتراكي الديمقراطي العديد من نقاط الحديث التي طرحها. ^{[65] [24]}

في أواخر عام 1906، نشر ماكسيميليان هاردن عدة مقالات في مجلة Die Zukunft اتهم فيها فيليب أمير إيولنبرغ ورفاقه بالعلاقات المثلية وربط ذلك بدعوة إيولنبرغ للعلاقات الخارجية الأقل عدائية. ^{[61] رفع} كونو فون مولتكه دعوى قضائية ضد هاردن بتهمة التشهير، واستمرت القضايا في المحكمة لأكثر من عامين. ^[66] شهد هيرشفيلد كشاهد خبير في محاكمة مولتكه، مدعيًا في البداية أنه من المحتمل أن يكون مثليًا، على الرغم من أنه غير أقواله في إعادة المحاكمة . كان هيرشفيلد يأمل أن يُظهر كشف حقيقة أن بعض الألمان البارزين كانوا مثليين أن الفقرة 175 كانت منافقة. ^[67] في قضية منفصلة، ​​سُجن براند بتهمة التشهير بعد أن زعم ​​أن المستشار برنهارد فون بولو كان مثليًا. ^{[55] [66] [68]} كانت القضية كارثة للحركة المثلية. ^[69] بدأ العديد من صناع الرأي الألمان يعتقدون أن هذه القضية أضرت بصورة ألمانيا الدولية وألقوا باللوم على المثليين جنسياً في ذلك. وفي أعقاب هذه القضية، انخفض دخل WhK بمقدار الثلثين وانخفض عدد أعضائها بمقدار النصف. ^{[66] [70]}

خلال هذه القضية، بدأت الحكومة الألمانية في النظر في إصلاحات لقانون العقوبات. وبدلاً من إلغاء الفقرة 175، اقترحت اللجنة البرلمانية زيادة العقوبات المفروضة على دعارة الذكور وإساءة استخدام السلطة. وزعمت نسخة مسودة من قانون العقوبات لعام 1909 أن المثلية الجنسية تشكل "خطرًا على الدولة، لأنها مناسبة لإلحاق الضرر الشديد بالرجال في شخصيتهم وفي وجودهم المدني، وتدمير الحياة الأسرية، وإفساد الشباب الذكور". ^[71] اقترح هذا المشروع تجريم المثلية الجنسية أيضًا بالنسبة للنساء، وهو ما سخر منه حتى المحافظون وأثار معارضة حركة النساء . ^{[72] [73]} وعلى الرغم من أن بعض الناشطات النسائيات أيدن الاقتراح لأنه كان سيعادل الوضع القانوني للمثلية الجنسية بين الذكور والإناث، إلا أن معظمهن رفضنه لأن القانون المقترح كان ليعرض العديد من النساء اللاتي يعشن معًا لأسباب اقتصادية لاتهامات كاذبة وابتزاز. وأقرت جمعية النساء الألمانية قرارًا يدعو إلى إلغاء تجريم الأفعال الجنسية التي لا تضر بالأطراف غير الموافقة. ^{[74] [75]} في عام 1911، قامت WhK ورابطة حماية الأمومة  [de] بحملة ضد الإصلاح؛ واستمرت شراكتهما حتى عام 1933. ^[76] واستمرت مناقشة الإصدارات الأكثر قمعًا للفقرة 175 حتى الحرب العالمية الأولى ، والتي أنهت خطة إصلاح قانون العقوبات. ^[77]

تطوع العديد من المثليين جنسياً، مثل الألمان الآخرين، للانضمام إلى الجيش الألماني والبحرية الإمبراطورية بعد اندلاع الحرب العالمية الأولى. في أبريل 1915، ذكرت WhK أن أكثر من نصف أعضائها كانوا يخدمون في جيش الإمبراطورية الألمانية. ^[78] كان هناك القليل من التنظيم أثناء الحرب. ^[79] على الرغم من اتهام بعض أفراد الخدمة الألمان بانتهاك الفقرة 175، إلا أن السلطات العسكرية لم تحقق بشكل عدواني في حوادث المثلية الجنسية. ^[78] في عام 1918، خسرت ألمانيا الحرب ووقعت على هدنة ، مما أشعل الثورة الألمانية في 1918-1919 . ^{[80] [81]} بعد الحرب، كان هناك اعتقاد واسع النطاق بأن المثليين جنسياً، إلى جانب الاشتراكيين واليهود والنساء وغيرهم، طعنوا ألمانيا في الظهر وتسببوا في هزيمتها. استشهد الناشطون المثليون بمشاركتهم في الحرب كدليل على وطنيتهم ​​وحقهم في الوجود كمواطنين أحرار ومتساوين. ^{[82] [83]}

بعد الثورة، تأسست جمهورية فايمار بواحد من أكثر الدساتير حداثة وتقدمًا في العالم. ^{[84] [80]} بدا أن القيم التقليدية فقدت قبضتها على المجتمع خلال عصر التغيير الثوري. ^{[85] [86]} اعتقد العديد من المثليين أنهم أيضًا سيكونون قادرين على التمتع بحرية أكبر نتيجة للحرب والثورة، وقدموا مطالبات أكثر جرأة للمساحة العامة. ^{[87] [88]} كان هناك تحول من العلم إلى حقوق الإنسان والمواطنة في خطاب الحركة المثلية. ^{[89] [83]} تم إطلاق مجلة Die Freundschaft بعد عام من الثورة وكانت أول مطبوعة للمثليين تُباع في الأكشاك لجمهور كبير. ^{[90] [91]} أعلن محررها ماكس دانييلسن  [دي] ، "إن ساعة التحرير هي الآن أو أبدًا، بالنسبة لنا  ... نحن المنبوذين والمضطهدين والمحكوم عليهم بشكل خاطئ، متوهجون بعصر جديد من الاحترام والمساواة المتساوية". ^[87]

زادت المشاهد المثلية الجنسية في مدن ألمانية مختلفة، على الرغم من أنها كانت في طور التطور خلال القرن التاسع عشر، خلال عصر فايمار. ^[93] بحلول منتصف القرن التاسع عشر، كان المثليون جنسياً يتجمعون في حانات محددة في برلين، وفي عام 1880 تم افتتاح أول مؤسسة موجهة خصيصًا للمثليين جنسياً. ^[94] كانت البغايا الذكور ملحوظة في بعض المدن الألمانية؛ كان معظمهم تحت سن 25 عامًا ولكن فوق سن الرشد، وقد هاجر الكثير منهم إلى المدن بحثًا عن عمل ولكنهم يفتقرون إلى فرص اقتصادية أخرى. أدت بداية الكساد الأعظم في عام 1929 إلى تفاقم آفاق الرجال من الطبقة العاملة وأدت إلى زيادة الدعارة المثلية. ^[95] أدى استئجار عاهرة إلى تعريض المثليين الأكبر سنًا لخطر السرقة والابتزاز. ^[96] وعلى العكس من ذلك، كان معارضو الحركة المثلية ينظرون إلى الرجال المثليين على أنهم يستغلون الشباب الضعفاء ويغريونهم ليصبحوا مثليين جنسياً بمدفوعات نقدية ^[97] - وهي النظرية التي يستشهد بها غالبًا أنصار الاحتفاظ بالفقرة 175. ^[98]

بحلول عام 1923 كان هناك ما يقرب من مائة مؤسسة للمثليين والمثليات في برلين، مقسمة حسب الطبقة وعوامل أخرى. على الرغم من أن معظم المؤسسات كانت هادئة إلى حد ما، ^{[99] [100]} اجتذبت برلين الهجرة الداخلية للمثليين والمثليات والألمان من مختلف الجنسين ^[101] بالإضافة إلى سياح الجنس الدوليين مثل كريستوفر إيشروود . ^[92] كانت الحانات معروفة برمي الكرات المتقنة . ^[102] كما استمتعت مدن ألمانية أخرى، بما في ذلك هامبورغ وهانوفر ودوسلدورف وكولونيا ، بمشاهد مثلية مزدهرة خلال عصر فايمار، ^[103] على الرغم من أن ألمانيا الجنوبية الكاثوليكية كانت أقل ترحيباً بكثير. في ميونيخ، أغلقت الشرطة أي مؤسسة للمثليين أصبحت معروفة للسلطات، واستولت على منشورات للمثليين، وراقبت أماكن لقاء المثليين المعروفة. ^{[104] [105]} بدأ ريتشارد لينسرت ، وهو ناشط بارز في مجال حقوق المثليين في عصر فايمار، نشاطه بعد إغلاق مقهى يرتاده المثليون في ميونيخ ورفض السلطات طلبه بتسجيل جمعية صداقة محلية في عام 1921. ^[106] كانت الرؤية التي اكتسبتها الحركة المثلية بشق الأنفس بمثابة سلاح ذو حدين حيث سهلت على الشرطة استهداف المثليين، وخاصة في الأجزاء الكاثوليكية من ألمانيا. ^[107] لم يتم تطبيق الفقرة 175 بشكل ثابت. ^[108] أصبحت الثقافات الفرعية للمثليات أكثر وضوحًا وأكبر حجمًا في جمهورية فايمار مما كانت عليه في السابق. ^[46]

كانت مجموعات الأصدقاء الذين يتشاركون المشاعر المثلية تنظم في المدن الألمانية في جمعيات أكثر رسمية. في القرن التاسع عشر، كانت مثل هذه الجمعيات نادرة، لكن شعبيتها زادت بشكل كبير في سنوات فايمار. ^[109] على عكس WhK، لم يكن غرضهم الأساسي تعليميًا أو سياسيًا بل توفير التفاعل الاجتماعي والشعور بالمجتمع لأعضائهم. نظمت الجمعيات لقاءات وعشاءات وحفلات، وسرعان ما اجتذبت الآلاف من الألمان؛ بحلول منتصف العشرينيات من القرن العشرين، كان هناك جمعية واحدة على الأقل في كل مدينة ألمانية. ^[110] في 20 أغسطس 1920، اتحدت العديد من هذه الجمعيات تحت Deutsche Freundschafts-Verband (جمعية الصداقة الألمانية، DFV). ^[111] في هذا الوقت، كانت كلمة صديق تعبيرًا ملطفًا شائعًا للمثليين جنسياً . ^{[112] [113] في عام 1923، أقنع رجل الأعمال} فريدريش رادزويت المقيم في برلين المنظمة بإعادة تسمية نفسها Bund für Menschenrecht  [de] (رابطة حقوق الإنسان، BfM)، وتولى السيطرة عليها، وأسس منظمة مركزية. وبحلول نهاية العقد، زاد عدد الأعضاء من 2000 في عام 1922 إلى ما يقدر بنحو 48000. كانت عضوية BfM تتكون في الغالب من شباب الطبقة المتوسطة في العشرينات والثلاثينيات من العمر، على الرغم من أنها جذبت أيضًا بعض رجال الطبقة العاملة. ^[111] حاول رادزويت أيضًا إنقاذ مسرح إيروس ، وهي مجموعة مسرحية للمثليين، من خلال دمجها في BfM، لكن هذا لم ينجح. ^[114]

كانت جمعيات الصداقة هذه وفي النهاية BfM هي المنظمات الجماهيرية الأولى للمثليين جنسياً. ^{[115] [116]} كان عملهم مشابهًا جدًا لـ "Urning Union" الذي اقترحه أولريش قبل عقود من الزمان، حيث يجمع بين السياسة والترفيه والدعم العملي. قدمت المنظمة خدمات قانونية للأعضاء الذين يواجهون نزاعات توظيفية أو ابتزازًا أو اتهامات جنائية كجزء من رسوم العضوية. ^[117] أدت قيادة رادزويت، التي يُنظر إليها على أنها متسلطة، إلى صراعات. ^{[118] [119]} في عام 1925 انفصل بعض الأعضاء وأعادوا تأسيس DFV. على الرغم من أنها أصغر من BfM، إلا أن DFV ساعدت في زيادة تنوع منشورات فايمار المثلية. ^[119] على الرغم من أصولها الشعبية، اعتمدت BfM على إمبراطورية وسائل الإعلام التابعة لرادزويت من أجل النمو، ولكن كان من الصعب تحقيق الوحدة لأن المجموعات الإقليمية أرادت إدارة شؤونها الخاصة وفقًا للظروف المحلية. للحفاظ على المثليين جنسياً الأكثر تعليماً الذين ربما ينفرون من منشوراته الأقل ثقافة، قام رادزويت في عام 1925 بتطهير Blätter für Menschenrecht من الإعلانات وأرسلها دون تكلفة إضافية إلى جميع أعضاء BfM. ^[120] جمع رادزويت الأسماء لإرسال المواد الترويجية لهم وشجع الناس على ترك Blätter für Menschenrecht في عربات الترام أو الأماكن العامة الأخرى لتجنيد المزيد من الناس في الحركة. ^[121]

بحلول النصف الثاني من عشرينيات القرن العشرين، كانت هناك جمعيات صداقة نسائية (مرتبطة بكل من BfM و DFV) في مدن مختلفة في جميع أنحاء ألمانيا وفي فيينا في النمسا . ^[46] وعلى الرغم من أن النساء كن أقلية في جمعيات الصداقة، إلا أن رادزويت شجع مشاركتهن. أسس منظمة منفصلة للمثليات في منتصف عشرينيات القرن العشرين، وعندما فشل هذا المشروع، وضع لوتي هام على رأس قسم منفصل للنساء داخل BfM في عام 1927. ^{[122] [119] قدمت} Damenklub Violetta التابعة لهام في برلين عروضًا مسرحية ورقصات وجولات بالسيارات وعروض أزياء ورحلة بحرية في ضوء القمر لأعضائها؛ كما كان لديها غرفة قراءة ومجموعات نقاش. ^[123] نظمت مثليات أخريات بشكل مستقل عن كل من DFV و BfM، على سبيل المثال مجلة Die BIF والمنظمة المرتبطة بها. وبينما لم تكن المنظمات السياسية للنساء المثليات ناجحة، حظيت الأندية الاجتماعية بنجاح أكبر. ^[124] يزعم الباحث في الأدب جانين أفكين أن "النوادي الخاصة بالمثليات وأنظمة العضوية فيها يمكن اعتبارها خطوة أولى نحو حركة مثلية منظمة"، ولكن بصرف النظر عن الأندية والمنشورات الموجهة للمثليات، لم يكن هناك تعبئة سياسية جماعية بين المثليات في جمهورية فايمار. ^[125]

شهدت جمهورية فايمار بعضًا من أولى المنظمات والمنشورات المتحولة جنسياً في العالم. ^[126] شمل مصطلح "المتحول جنسياً" كل من أولئك الذين يحبون ارتداء ملابس الجنس الآخر وأولئك الذين يريدون العيش كجنس آخر، والذين سيطلق عليهم لاحقًا اسم المتحولين جنسياً أو المتحولين جنسياً . ^{[127] [128] [129]} انضم المتحولون جنسياً من كلا الجنسين في كثير من الأحيان إلى مجموعات اجتماعية مثلية، لكن هذا تسبب في احتكاك خاصة في حالة المتحولين جنسياً من الذكور إلى الإناث. شجع رادزويت هذا التجمع لأنه أراد إبعاد الرجال الإناث عن مجموعات الذكور المثليين. ^{[130] [131]} أنشأت كل من DFV و BfM مجموعات مخصصة للمتحولين جنسياً في عامي 1927 و 1930؛ كافحت هذه المجموعات لجذب الأعضاء والاحتفاظ بهم. ^[132] نظرًا لأنه كان يُعتبر "فحشًا عامًا صارخًا"، فإن التحول الجنسي كان غير قانوني ويمكن أن يؤدي إلى الاعتقال. ^{[133] [134]}

كانت وسائل الإعلام الجماهيرية التي تستهدف جمهور المثليين مستحيلة في الإمبراطورية الألمانية بسبب الرقابة، ^[136] على الرغم من السماح بالمنشورات العلمية بشكل عام. ^[137] ألغت الثورة الألمانية الرقابة. ^{[138] [139]} استغل الناشرون الفرصة لبيع مجموعة كبيرة من وسائل الإعلام الجديدة التي تتعامل مع جوانب مختلفة من الجنس. ^[140] كانت أول مطبوعة جماهيرية لجمهور المثليين هي Die Freundschaft ، والتي ظهرت أسبوعيًا بطبعة أولية بلغت 20000 نسخة. ^[136] كانت تطمح إلى أن تكون "برلمانًا عالميًا" للرجال والنساء المثليين، لكن محرريها كانوا يفتقرون إلى الفطنة التجارية لجعل هذا ممكنًا وأدت إعلاناتها الشخصية إلى حظرها في عامي 1923 و1924. ^{[141] [142]} بحلول نهاية عشرينيات القرن العشرين، تم نشر أكثر من 20 مطبوعة للجمهور المثلي والمثليات والمختلفين جنسياً في ألمانيا. ^[143]

كان رادزويت من بين أولئك الذين استفادوا من فرص العمل الجديدة، حيث بنى دار نشر تلبي احتياجات القراء المثليين والمثليات. وعلى عكس المنظمات غير الربحية التي سبقته، أدار رادزويت دار النشر الخاصة به مثل العمل التجاري، حيث رأى أن السعي وراء الربح والسعي إلى حقوق المثليين متوافقان. ^{[144] [145]} من خلال البيع لأكبر عدد ممكن من القراء، أراد رادزويت كسب المال والترويج لقضية المساواة بين المثليين. استخدمت منشوراته لغة واضحة وصورًا فاضحة لشباب عراة لجذب القراء. ^[144] جمع رادزويت بين الترفيه والسياسة في مجلاته. استخدم مجلاته للترويج لـ BfM والإعلان عن أحداثها بالإضافة إلى تشجيع الرأسمالية الوردية من خلال نصح قرائه برعاية الشركات المملوكة للمثليين جنسياً. ^[146] على الرغم من أن النقاد شجبوا الطبيعة المتواضعة لمنشوراته، إلا أن رادزويت أكد أنه فقط من خلال الوصول إلى جمهور كبير يمكن تحقيق قضية إلغاء التجريم. ^[116] لقد مكن إدراك تفضيلات المحتوى المختلفة بين المثليين الجنسيين الألمان واستغلال تقسيم السوق من خلال المنشورات المتعددة رادزويت من زيادة التوزيع. في عام 1926، ادعى أن إجمالي توزيع جميع عناوينه بلغ 5.140.000 نسخة. كان لمجلات رادزويت مشتركين خارج ألمانيا، بعضهم من أماكن بعيدة مثل البرازيل. ^[147]

في سنوات فايمار، كانت هناك أول محاولة لتجميع مجموعة من الأدب المثلي وإيجاد شخصيات تاريخية زُعم أنها مثلية. ^[148] أدى تخفيف الرقابة إلى انفجار الخيال النسائي ، حيث أصبحت 30 رواية متاحة للقراء الناطقين بالألمانية بالإضافة إلى أول دليل للمثليات. كان العمل الأكثر شهرة في الأدب المثلي هو مسرحية Gestern und heute ، والتي تم تحويلها لاحقًا إلى فيلم عام 1931 Mädchen in Uniform . ^[149]

اعتقد دعاة الرقابة، الذين تراوحوا من المعتدلين المؤيدين للديمقراطية إلى أقصى اليمين، أن التعرض لوسائل الإعلام الخاطئة من شأنه أن يحول الشباب إلى الفجور أو المثلية الجنسية بدلاً من العلاقات الأسرية المغايرة جنسياً. في أعقاب حرب مدمرة، كان هناك ذعر أخلاقي بشأن وسائل الإعلام الجنسية، والتي اعتبروها تهديدًا للأمة الألمانية. ^{[150] [151]} أعطى دعاة الرقابة الأولوية للمنشورات المثلية لأنهم اعتقدوا أن المنشورات يمكن أن تحول المراهقين الذكور إلى مثليين جنسياً. ^[152] كانت الرقابة تهديدًا كبيرًا للحركة المثلية، التي اعتمدت على هذه المنشورات للوجود والنمو. ^[153] بينما خشي المحافظون من أن يحول كتاب أو مجلة فجأة ميول الشخص الجنسية، وصفت المثليات القراءة بأنها جزء من العملية التي اكتشفن فيها ميولهن الجنسية. ^[154] بالنسبة للمثليين الذين كانوا يخافون من الظهور، أو يعيشون في أجزاء أقل تسامحًا في ألمانيا، أو لا يستطيعون تحمل تكاليف المشاركة في جوانب أخرى من الثقافة الفرعية، فقد وفرت لهم المجلات صلتهم الوحيدة بأشخاص متشابهين في التفكير وعززت الشعور بالمجتمع والهوية. ^{[155] [156]}

كانت هناك محاكمة لـ Die Freundschaft لانتهاك قانون مكافحة الفحش، الفقرة 184، في عام 1921. ^[152] أدانت المحكمة المتهمين، وأيدت الإدانة بالاستئناف أمام المحكمة العليا . ومع ذلك، اعتُبر الحكم انتصارًا للمنشورات المثلية حيث وضعت المحكمة حدودًا للمحتوى الذي يمكن اعتباره فاحشًا مما أدى إلى توسيع حرية التعبير مقارنة بفترة ما قبل الحرب. ^[157] حظر قرار المحكمة المواد المثيرة التي تم تعريفها على نطاق واسع (ناقش أحد المقاطع التي اعتبرت فاحشة قبلة رجلين). بالتكيف مع هذا القرار، حاولت المنشورات المثلية تجنب أي محتوى جنسي، بما في ذلك في إعلاناتها الشخصية. ^[158] شهد هيرشفيلد، أحد علماء الجنس القلائل في ألمانيا الذين زعموا أن المثلية الجنسية فطرية حصريًا، لصالح الدفاع في العديد من محاكمات الرقابة. ^[159] في أوائل عشرينيات القرن العشرين، واجه براند أيضًا دعاوى قضائية بشأن منشوراته، وخاصة إعلاناتهم الشخصية. ^[160]

في عام 1926، أقر الرايخستاغ قانون القمامة والبذاءة  [de] ، الذي استهدف المنشورات التي اعتبرت غير أخلاقية ولا قيمة جمالية لها؛ لا يمكن عرض المنشورات المتأثرة أو بيعها للقصر. ^{[161] [162]} انتهى الأمر بجميع المنشورات المثلية التي بيعت علنًا بين عامي 1927 و1933 تقريبًا في قوائم المنشورات المحظورة في مرحلة ما. ^{[163] [164]} في مواجهة القائمة، كان على محرري المنشورات المثلية اتخاذ قرار صعب: النشر تحت اسم مختلف، أو انتظار الحظر، أو الاستمرار في البيع للمشتركين فقط على الرغم من خسارة عائدات الإعلانات. ^[165] نفذ رادزويت الرقابة الذاتية لإخراج منشوراته من القائمة المحظورة. ^[166] على النقيض من ذلك، باعت Die Freundschaft بالاشتراك فقط بعد عام 1927 لتجنب الرقابة. ^[91] لقد فشلت محاولة رادزويت للترويج لمنشوراته باعتبارها محترمة، حيث لم يتمكن من إقناع المسؤولين عن فرض قانون الرقابة. ^[167] كان جزء من الدافع وراء استهداف المنشورات المثلية بالقانون هو خنق الحركة المثلية، والتي لا يمكن أن توجد بدونهم. لقد أدرك المنظمون أن الدوريات ليست قابلة للتطبيق تجاريًا بدون المحتوى الذي اعترض عليه دعاة الأخلاق. ^[168]

وفقًا للمؤرخ مارتي ليبيك، كان كل من DFV وBfM "موجهين نحو التكامل بدلاً من التحرر الجنسي من أجل التحرر الجنسي في حد ذاته"، وقد عرفوا أنفسهم كمعارضين لثقافة الملاهي الليلية الفاسقات. ^[169] روجت منشوراتهم، في كل من الكتابات السياسية والأدبية، للعلاقات الأحادية بما يتوافق مع المعايير البرجوازية وشكل من أشكال الرجولة لا يمكن تمييزه ظاهريًا عن المجتمع الأوسع. ^[170] لم يكن الرجال المخنثون موضع ترحيب في الجمعيات حيث كان يُنظر إليهم على أنهم ضارون بالأهداف السياسية للحركة، وتم استبعاد البغايا الذكور تمامًا. ^{[171] [172] [173]} تم استنكار كل من الأنوثة والدعارة في المنشورات المثلية. ^[174] في سياق التنظيم السياسي، لم يكن نموذج هيرشفيلد للمثلية الجنسية ـ الذي افترض أن الرجال المثليين لديهم بعض خصائص النساء ـ ولا نموذج الذكوريين مرضياً، لأن الأنوثة واللواط كانا موضع استنكار اجتماعي. وبحلول عشرينيات القرن العشرين، تبنت العديد من المجلات المثلية الاعتقاد بأن المثلية الجنسية فطرية، وأن الرجال المثليين ليسوا أنثويين. ^[175]

غالبًا ما تم الاستشهاد بالخدمة العسكرية للعديد من الرجال المثليين جنسياً والمتحولين جنسياً أثناء الحرب العالمية الأولى في منشورات عصر فايمار، وانتقد رادزويت الرايخسفير لطرد أي جندي يُكتشف أنه مثلي الجنس. ^{[176] [177]} في الافتتاحيات، روج رادزويت لسياسات الاحترام ، لكن صورته المحترمة قوضت من خلال الصور المثيرة للشباب التي طبعها لزيادة المبيعات. سمحت هذه الصور لجمهوره بالتخيل حول حياتهم الخاصة. ^[178] يقول المؤرخ خافيير سامبر فيندريل، "قد يكون هذا الموقف عمليًا، لكنه كان مع ذلك مطلبًا معيبًا ومطابقًا وقمعيًا للحقوق". ^[171]

كانت المجموعة الأكثر تمثيلاً في منظمات المتحولين جنسياً هي أولئك الذين اعتبروا أنفسهم رجالاً مغايرين جنسياً يرتدون ملابس الجنس الآخر، في حين تم تهميش المتحولين جنسياً المثليين في كل من الجمعيات المتحولة جنسياً والمثلية. ^{[179] [45]} كان يُنظر إلى البغايا والمجرمين الذكور الذين يرتدون ملابس الجنس الآخر على أنهم يشكلون تهديدًا لاحترام المتحولين جنسياً؛ وبالتالي، تم حظرهم ووصفهم في وسائل الإعلام المتحولة جنسياً بأنهم "حثالة البشرية". ^[180] شجعت الجمعيات المثلية والمتحولين جنسياً على الاحترام في منشوراتها، وحثت الآخرين على الحفاظ على مستوى منخفض في الأماكن العامة، واستبعدت البغايا من جمعياتهم. ^[181] كانت السحاقيات من الطبقة العاملة، اللائي غالبًا ما يجتمعن في أماكن منفصلة، ​​يميلن إلى الاهتمام بشكل أقل بالاحترام وكانوا أكثر ميلاً لدعم الحزب الشيوعي الألماني (KPD). ^[182] قد لا يكون البغايا الذكور الذين يرتدون ملابس الجنس الآخر والمجموعات المستبعدة الأخرى قد تبنوا سياسة الاحترام، لكنهم لم يتركوا أثرًا يذكر في السجل التاريخي. ^[176]

في عام 1919، تعاون هيرشفيلد مع ريتشارد أوزوالد في فيلم مختلف عن الآخرين ، وهو أول فيلم روائي ألماني يتناول المثلية الجنسية. شارك في الفيلم الممثلون كونراد فيدت ورينهولد شونزل وأنيتا بيربر ، وقد صور الفيلم عازف كمان ناجح انتحر بعد ابتزازه. وقد حظي الفيلم بمشاهدات واسعة النطاق وقيمه النقاد بشكل إيجابي، مما أثار نقاشًا هائلاً. ^{[183] ​​[184] [185]} اعتبر بعض المشاهدين عازف الكمان تجسيدًا للصور النمطية السلبية للمثليين جنسياً الأنثويين. أثارت علاقته الغامضة بطالبه الأصغر مخاوف من الإغواء المثلي. ^[186] تعطلت عروض الفيلم من قبل نشطاء الأخلاق والقوميين والفريكوربس . ^{[187] [188]} جزئيًا استجابة لفيلم مختلف عن الآخرين ، أعيد فرض الرقابة على الأفلام في عام 1920 وتم حظر الفيلم. ^{[189] [190] [184]}

كانت الحركة المثلية جزءًا من تحالف واسع النطاق من المصلحين الجنسيين جنبًا إلى جنب مع النسويات، وكانت مدعومة بشكل عام من قبل الحزب الديمقراطي الاجتماعي والحزب الشيوعي الألماني، الذين دعموا نهجًا للجنس يقوم على العقلانية وليس الدين. عارض هذا التحالف حزب الوسط ، وحركة النساء المحافظين، ونشطاء الأخلاق البروتستانت، والمحافظون اليمينيون من حزب الشعب الوطني الألماني (DVNP) - الذين يدعمون الدور الحصري للزواج بين الجنسين ضد "الفجور"، والذي لم يشمل فقط تحرير المثليين ولكن أيضًا المساواة بين الجنسين، والدعارة الأنثوية، والجنس خارج نطاق الزواج، ووسائل الإعلام الجنسية، ووسائل منع الحمل، والإجهاض. ^[191]

في الأول من يوليو عام 1919، افتتح هيرشفيلد معهد العلوم الجنسية ( Institut für Sexualwissenschaft )، أول مؤسسة مخصصة لدراسة الجنس، لجمهور من الألمان البارزين بما في ذلك السياسيين والمهنيين الطبيين والمثقفين. ^[84] أدان المحافظون المعهد باعتباره رمزًا لكل ما يكرهونه في جمهورية فايمار. ^[192] أجرى المعهد بعضًا من أولى جراحات إعادة تحديد الجنس . ^{[45] [193] [194]} أطلق هيرشفيلد على المعهد اسم "طفل الثورة"، ^[192] على أمل أنه من خلال البحث العلمي والتثقيف العام ، سيكون قادرًا على إقناع ساسة فايمار بتغيير موقفهم من المثلية الجنسية. ^{[195] [196]} تم تهميش هيرشفيلد بشكل متزايد بحلول نهاية عشرينيات القرن العشرين بسبب معاداة السامية والنظرية المتنافسة القائلة بأن المثلية الجنسية قابلة للانتقال. ^{[197] [198]}

كان كورت هيلر ، زميل هيرشفيلد ، متشككًا في الاستراتيجية التي تركز على البحث والتعليم. دعا هيلر إلى إنشاء حزب سياسي للمثليين على غرار أحزاب الأقليات العرقية، معتقدًا أنه إذا كان المثليون جنسياً يشكلون واحدًا في المائة من سكان ألمانيا وصوتوا معًا، فيمكنهم انتخاب العديد من نواب الرايخستاغ وفقًا للنظام الجديد للتمثيل النسبي . ^{[199] [200]} كما فكر رادزويت في إنشاء حزب للمثليين، لكنه قرر في النهاية عدم قبول الفكرة. ^[201] كما دعم هيلر التنديد الذاتي الجماعي بالمثليين جنسياً، وهو ما رفضه هيرشفيلد باعتباره مستحيلًا. ^[199] أكد هيلر، الذي اكتسب نفوذاً متزايدًا داخل حزب العمال الألماني ^[202] وتولى القيادة في عام 1929، على حقوق الإنسان على العلوم. ومن منظور كانطي جديد ، زعم أن الدولة ليس لديها ما يبرر حظر التعبير عن الذات "ما لم يصطدم نشاط الفرد بمصالح فرد آخر، أو ربما المجتمع بأكمله". ^[203] وعلى النقيض من هيرشفيلد، ^[204] قارن هيلر المثليين جنسياً باليهود بشكل مباشر، مجادلاً بأن الأولين كان وضعهم أسوأ. ^{[203] [205]}

بعد عام 1923، ابتعدت BfM بشكل متزايد عن WhK؛ كان Radszuweit منتقدًا لنظرية هيرشفيلد حول الخنوثة. ^[206] شجعت BfM أعضاءها على الظهور أمام الأصدقاء أو العائلة أو زملاء العمل لزيادة القبول العام للمثلية الجنسية. ^[207] دعمت BfM رسميًا الحزب الديمقراطي الاجتماعي لكنها رحبت بالمثليين من أي انتماء سياسي. على الرغم من أن غالبية أعضائها دعموا إما الحزب الديمقراطي الاجتماعي أو الحزب الشيوعي الألماني -الذي شارك الحزب الديمقراطي الاجتماعي التزامه بإلغاء الفقرة 175- إلا أن آخرين، وخاصة من الطبقة المتوسطة والعليا، دعموا الأحزاب اليمينية. ^{[201] [156]} كما مارست BfM الضغط نيابة عن أعضائها، فأرسلت كتيبات إلى البرلمانيين والوزراء والقضاة وحتى الرئيس بول فون هيندينبورج ؛ في عام 1924 أرسلت أكثر من 200000 كتيب. ^{[208] [209]} استمر براند وجماعته GdE في الوجود بعد الحرب العالمية الأولى، لكن الذكوريين كانوا مهمشين بشكل متزايد. لقد رفضوا قيم الثورة الألمانية، كما أن مواقفهم المناهضة للنسوية ورفضهم عقد تحالفات مع مجموعات أخرى تدعو إلى إصلاح الجنس أدى إلى نفور الآخرين. ^[210] اعتبرهم هيرشفيلد ورادزويت وآخرون عبئًا بسبب خلطهم بين المثلية الجنسية واللواط. ^{[211] [56]}

في أعقاب الثورة الألمانية، توقع العديد من الناشطين المثليين إلغاء الفقرة 175 قريبًا. ^[212] في البداية، سعى اتحاد المثليين إلى الوحدة داخل الحركة وفي عام 1920 كان يتعاون مع كل من DFV وGdE تحت اسم "لجنة العمل لإلغاء الفقرة 175". ^{[213] [214] [215]} فشلت هذه الجهود. ^[216] ألقى كل من هيرشفيلد ^{[115] [217]} وهيلر لاحقًا باللوم في إخفاقات الحركة جزئيًا على الافتقار إلى التضامن والصفات الأخرى اللازمة للتنظيم السياسي الناجح بين المثليين. ^[214] استمر اتحاد المثليين في طلب توقيعات الألمان البارزين على عريضته لإلغاء الفقرة 175، مضيفًا 6000 توقيع في عام 1921 وحده. ^{[88] [218]} تعهد الرئيس فريدريش إيبرت بدعمه لجهود الإلغاء. ^{[219] أراد} جوستاف رادبروتش ، الذي شغل منصب وزير العدل في الحزب الديمقراطي الاجتماعي من عام 1921 إلى عام 1922 ومرة ​​أخرى في عام 1923 ، إعادة كتابة القانون الجنائي "بروح التفكير الإجرامي الحديث" واقترح قانونًا جنائيًا جديدًا بدون الفقرة 175. منعت المشاكل الاقتصادية وقضية تعويضات الحرب العالمية الأولى الإصلاحات. ^{[220] [221]}

كما أعاقت الانقسامات داخل الحركة جهود الإلغاء: لم يتفق حزب العمال والحزب الاشتراكي من أجل المرأة على قضايا سن الرشد والدعارة الذكورية. ^[222] قضت حركة العمال والحزب الاشتراكي من أجل المرأة بأن سن الرشد يجب أن يكون ستة عشر عامًا، مثل العلاقات بين الجنسين. كما عارض هيرشفيلد تجريم الدعارة الذكورية، ودعا بدلاً من ذلك إلى معالجة أسبابها الاقتصادية. تم تشريع الدعارة الأنثوية في عام 1927، وكان يُخشى أن يؤدي قمع الدعارة الذكورية إلى مداهمات الشرطة للحانات وأماكن الاجتماعات للمثليين. ^[223] عملت حركة العمال والحزب الاشتراكي من أجل المرأة مع مصلحي الجنس الآخرين لإنتاج مسودة جديدة لقانون العقوبات، كتبها هيلر إلى حد كبير ونُشرت في عام 1927، والتي ألغت الفقرة 175 وأصلحت أيضًا الأحكام المتعلقة بالإجهاض والاغتصاب والإغواء وزنا المحارم وتحرش الأطفال. ^{[224] [225]} فقط الحزب الشيوعي الألماني أيد هذا الاقتراح بالكامل. ^[226] في حين اختلف براند وGdE مع اقتراح هيلر وفضلوا بدلاً من ذلك إلغاء سن الرشد، ^[227] تبنت BfM الموقف المعاكس، حيث عارضت دعارة الذكور ودعمت سن الرشد الأعلى البالغ ثمانية عشر عامًا. ^{[228] [229]} أيد رادزويت الأفكار المعادية للمثليين (أي أنه يمكن إغواء المراهقين الذكور إلى المثلية الجنسية) على أمل استرضاء المحافظين. ^[230]

فتح انتصار اليسار في الانتخابات الفيدرالية الألمانية عام 1928 فرصة أخرى لإلغاء الفقرة 175، ولكن داخل هذا الائتلاف كان هناك تناقض بشأن هذه القضية. ^[231] روّج فيلهلم كاهل  [دي] ( DVP ) لموقف تسوية حيث سيتم إلغاء تجريم الجنس المثلي بالتراضي، ولكن سيتم تحديد سن الرشد أعلى وزيادة العقوبات على ممارسة الجنس مع رجل أصغر سنًا أو ممارسة الدعارة. سيتم تغيير لغة القانون لإزالة معيار الإثبات التقييدي للفقرة 175. بموجب القانون المقترح، يمكن سجن الرجال بتهمة الاستمناء المتبادل أو حتى التقبيل إذا كان شريكهم أصغر من واحد وعشرين عامًا. مر إلغاء الفقرة 175 من قبل لجنة القانون الجنائي في الرايخستاغ بأغلبية 15 صوتًا مقابل 13 صوتًا في 16 أكتوبر 1929. تم تمرير التدابير الجنائية المتزايدة، الفقرة 297، في اليوم التالي بمعارضة من الحزب الشيوعي الألماني فقط. كان أنصار تسوية كاهل يأملون أن تضع حدًا للظهور العلني للمثليين جنسياً ^{[232] [233] [234]} (كما وعد رادزويت صراحةً). ^[235] احتفلت مجلات رادزويت بالنتيجة، على الرغم من أنها كانت ستؤدي إلى تفاقم وضع العديد من أعضاء BfM. ^[236] يزعم المؤرخ لوري مارهوفر أن الإصلاح "كان مقصودًا في المقام الأول أن يكون حملة صارمة على الإغواء وبيع الجنس". ^[237] عارض البعض في WhK، بما في ذلك هيلر ولينسرت، التسوية. ^{[238] [239]} في النهاية، تم التخلي عن إصلاح القانون المقترح ولم يتم تغيير الفقرة 175 قبل استيلاء النازيين على السلطة في عام 1933. ^{[240] [241]}

تراجعت حركة المثليين بعد عام 1929. ^{[242] [243]} وعلى الرغم من تفاؤلها الأولي في أعقاب الثورة الألمانية، إلا أن الهدف الرئيسي - إلغاء التجريم - لم يتحقق، وأدى الفشل إلى تأجيج الاقتتال الداخلي. ^{[242] [244]} فقدت عضوية BfM، التي تضررت بشدة من الكساد الأعظم، حماسها؛ كما جفت تمويل جهود الإصلاح بسبب الحرمان الاقتصادي. ^{[245] [243]} وبحلول نهاية العام، استقال هيرشفيلد من قيادة WhK بعد أكثر من ثلاثين عامًا من فقدان دعم لينسرت وهيلر، اللذين زعموا أن استراتيجية استخدام العلم للإصلاح كانت طريقًا مسدودًا. ^{[246] [247]} تلقى هيرشفيلد أكبر قدر من الانتقادات لأن نهجه لم يثبت نجاحه، لكن رادزويت كان غير فعال بنفس القدر في إقناع أصحاب المصلحة أو المجتمع الألماني على نطاق واسع بأن المثليين لا يشكلون تهديدًا للشباب. ^[248]

أدى تجدد ظهور القوى المحافظة واليمينية المتطرفة وتراجع ديمقراطية فايمار إلى إغلاق الفرصة للتغيير القانوني والاجتماعي. ^{[249] [250]} بحلول عام 1930، اعتقد كل من هيرشفيلد ورادزويت أن إلغاء الفقرة 175 لم يعد ممكنًا. ^[251] ركز هيرشفيلد جهوده على جولات المحاضرات في الخارج. ^[252] في عام 1932، أطاح المستشار فرانز فون بابن بالحكومة البروسية وبدأ حملة صارمة على الحياة الليلية للمثليين في برلين، شملت مداهمات الشرطة ورفض إصدار تصاريح للأحداث المثلية. ^[253] أدرك بعض الناشطين المثليين في أوائل الثلاثينيات، ولكن ليس كلهم، أن النازية كانت تهديدًا وجوديًا. وعلى الرغم من انتقاده لموقف النازيين المناهض للمثلية الجنسية، إلا أن رادزويت كتب أن النزاع الأساسي للنازيين كان مع اليهود. ^{[254] [255]}

تم إغلاق البنية التحتية للحركة المثلية الأولى من الحانات والنوادي والجمعيات والمنشورات في مارس 1933، بعد وقت قصير من استيلاء النازيين على السلطة. في الشهر السابق، أمر مرسوم الرايخ بإغلاق جميع المؤسسات المثلية ومصادرة جميع المنشورات. ^[256] احتفل براند في البداية بتدمير منظمات رادزويت وهيرشفيلد. ولحزنه، داهمت الشرطة منزله خمس مرات وسرقت جميع صوره وستة آلاف إصدار من المجلات والعديد من الكتب. ^{[257] [258]} تعرضت شركة رادزويت لمداهمات مماثلة. كان هيرشفيلد في الخارج أثناء استيلاء النازيين على السلطة في جولة محاضرات للرابطة العالمية للإصلاح الجنسي . تمت مداهمة معهد أبحاث الجنس في 6 مايو من قبل SA بالتنسيق مع الطلاب الألمان. تم حرق الكتب من مكتبة المعهد علنًا في 10 مايو في Opernplatz . تم تدمير مكاتب WLSR ومعهد أبحاث الجنس. ^{[258] [259]}

صوتت جمعية المثليين على حل نفسها في 8 يونيو. حاولت العديد من المنظمات المثلية تدمير قوائم العضوية وغيرها من المعلومات التي يمكن للنازيين استخدامها لاستهداف المنشقين، وعقد النشطاء اتفاقيات للتكتم على أنشطتهم لحماية أعضائهم السابقين. ^[260] أشادت الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية بحملة القمع النازية ضد المثليين. ^[261] في اثني عشر عامًا، أدين 50000 رجل بموجب الفقرة 175 وسُجن الآلاف في معسكرات الاعتقال النازية . يُعتبر اضطهاد المثليين في ألمانيا النازية أشد اضطهاد للرجال المثليين في التاريخ. ^{[262] [263]}

كانت محاولات إحياء حركات حقوق المثليين قبل النازية بعد الحرب العالمية الثانية غير ناجحة. لم يعد العديد من نشطاء عصر فايمار على قيد الحياة، وتولى رجال ونساء أصغر سناً مهمة تعزيز حقوق المثليين في ألمانيا . ^[264] أثرت الحركة المثلية الأولى، ولا سيما هيرشفيلد، على الحركات اللاحقة لحقوق المثليين. ^{[265] [266]} في رد فعل على إدخال قانون مناهض للمثلية الجنسية في عام 1911، تأسست اللجنة الهولندية للعلوم الإنسانية على غرار  اللجنة الألمانية لحقوق الإنسان. ^[266] اخترعت الحركة المثلية الأولى مفهوم المثلية الجنسية القائمة على أساس بيولوجي وطورت تكتيكات استخدمها نشطاء لاحقون، مثل تأكيد المواطنة المحترمة. كان على النشطاء اللاحقين التعامل مع معضلات مماثلة مثل التسوية بشأن المطالبات بالمساحة العامة. ^[265] لقد تبنت حركات حقوق المثليين خطاب حقوق الإنسان، وفكرة المثليين كأقلية، وقياس التمييز ضد المثليين على العنصرية بعد عام 1945، ولا تزال هذه الحركات تستخدم حتى يومنا هذا. ^{[267] [268]} وقد أثبت هذا النموذج فعاليته في الحصول على الاعتراف بحقوق المثليين. ^[269]

لقد حظيت جمهورية فايمار باهتمام دائم لدى العديد من الأشخاص من مجتمع المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً باعتبارها فترة استراحة قصيرة استغل فيها الرجال المثليون والمثليات والمتحولون جنسياً حريات غير مسبوقة. ^[80] ومع ذلك، فإن الآراء الشائعة حول عصر فايمار باعتباره عصرًا من الفجور الجنسي ليست دقيقة تمامًا. ^[270] على الرغم من أن إحدى النظريات تقول إن النازية صعدت إلى السلطة كرد فعل عنيف ضد الحريات الجنسية النسبية لألمانيا في عصر فايمار، إلا أن مارهوفر يزعم أن صعود النازية لم يكن له علاقة كبيرة بالسياسة الجنسية. ^{[271] [272]} يزعم مارهوفر أن إنجازات أول حركة للمثليين جنسياً "كانت أكثر انسجامًا مع تقليد ضيق نسبيًا من النشاط الذي ابتعد عن المطالبات الجذرية بالمساحة العامة، بالإضافة إلى رفض شكل أوسع من الحرية الجنسية التي كانت لتشمل المزيد من الناس". ^[273] مع تزايد قبول ألمانيا للأشخاص من مجتمع المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً في القرن الحادي والعشرين، زاد عدد الألمان الذين يفتخرون بدور بلادهم في أول حركة للمثليين جنسياً. تم افتتاح النصب التذكاري لحركة تحرير المثليين الأولى ، والذي اقترحته مجموعات LGBT منذ عام 2013، ^[274] في شارع Magnus-Hirschfeld-Ufer بجوار Spree في برلين-موابيت في سبتمبر 2017. ^[275]