المستذئب

كان المستذئب رمزاً من رموز الأولمك وكياناً خارقاً للطبيعة، وربما إلهاً .
يتميز رمز المستذئب بعيون لوزية الشكل، وفم مفتوح متدلي، ورأس مشقوق. [ 1 ] يظهر هذا الرمز بكثرة في السجل الأثري الأولمكي، وفي كثير من الحالات، وفقًا لمبدأ " الجزء من أجل الكل" ، يمثل رمز المستذئب الكائن الخارق للطبيعة. [ 2 ] يتضمن الكائن الخارق للطبيعة المستذئب رمز المستذئب بالإضافة إلى سمات أخرى، على الرغم من اختلاف تعريفات الباحثين له. كان يُعتقد سابقًا أن الكائن الخارق للطبيعة المستذئب هو الإله الرئيسي لحضارة الأولمك، ولكنه يُعتقد الآن أنه واحد من بين العديد من الآلهة. [ 3 ]
في الأصل، اعتقد العديد من الباحثين أن أسطورة المستذئب مرتبطة بأسطورة تتعلق بتزاوج بين نمر وامرأة. [ 4 ] على الرغم من أن هذه الفرضية لا تزال مقبولة لدى العديد من الباحثين، فقد طُرحت تفسيرات أخرى لرمز المستذئب، بل إن بعضها يشكك في ما إذا كان هذا الرمز يمثل نمرًا بالفعل.
يُشتق المصطلح من الكلمة الإنجليزية القديمة were ، والتي تعني "رجل"، و jaguar ، وهو عضو كبير في عائلة القطط في قلب أولمك ، على غرار كلمة werewolf .
وصف

نقش مستذئب
يجمع الشكل الأساسي لقناع المستذئب بين رأس مشقوق، وعينين لوزيتين مائلتين بقزحية مستديرة ، وفم مفتوح متدلي بشفة علوية بارزة ولثة خالية من الأسنان. [ 5 ] وُصف هذا الشكل لأول مرة في كتاب مطبوع من قِبل مارشال سافيل عام 1929، ثم توسّع فيه الفنان وعالم الآثار ميغيل كوفاروباياس في كتابيه الصادرين عامي 1946 و1957. في كتابه الأخير، " الفن الهندي في المكسيك وأمريكا الوسطى" ، أدرج كوفاروباياس شجرة عائلة تُظهر "قناع النمر" باعتباره سلفًا لجميع آلهة المطر في أمريكا الوسطى (لاحقًا). [ 6 ]
في هذا الوقت تقريبًا، في عام 1955، طرح ماثيو ستيرلنغ ما أصبح يُعرف منذ ذلك الحين باسم فرضية ستيرلنغ، مقترحًا أن المستذئب كان نتيجة تزاوج بين نمر وامرأة.
استجابةً لهذا الأساس، أصبح المستذئب النمر الركيزة الأساسية لأيقونات حضارة الأولمك. وُصِفَ أي تمثيل يُظهر فمًا مُتدليًا أو رأسًا مشقوقًا بأنه "مستذئب نمر". [ 7 ] أُقيم معرضٌ رئيسيٌّ عام 1965 مُخصَّصٌ لحضارة الأولمك بعنوان "أبناء النمر"، وأشار إلى المستذئب النمر باعتباره "القوة الإلهية لحضارة الأولمك". [ 8 ]
إلا أن هذا النموذج قد قُوِّض باكتشاف نصب لاس ليماس التذكاري رقم 1 في العام نفسه ، وهو تمثال من الحجر الأخضر لم يقتصر على تصوير طفل مستذئب، بل ضمّ أربعة كائنات خارقة أخرى، لكل منها رأس مشقوق. واستنادًا إلى تحليلات هذا التمثال، اقترح بيتر ديفيد جوراليمون في عام 1976 تعريفات لثمانية كائنات خارقة من حضارة الأولمك، يتميز كل منها بمجموعات أيقونية محددة.

المستذئب كإله للمطر
من خلال الأبحاث اللاحقة، اتضح أن ليس كل رأس مشقوق أو فم متدلي يمثل نمرًا متحولًا. [ 9 ] ولذلك قام بعض الباحثين بتنقيح مفهوم النمر المتحول الخارق للطبيعة، وربطوه تحديدًا بإله المطر عند الأولمك، [ 10 ] وهو اقتراح طرحه الفنان وعالم الآثار والإثنوغرافيا ميغيل كوفاروباياس في وقت مبكر من عام 1946 في جنوب المكسيك . [ 11 ]
لا يقتصر مظهر الكائن الخارق للطبيعة (أو الإله) لدى الأولمك على العيون اللوزية المميزة، والرأس المشقوق، والفم المتدلي - أي رمز المستذئب - بل يتميز أيضاً بعدة سمات أخرى، منها عصابة رأس وغطاء رأس، غالباً ما يكون مشقوقاً. [ 12 ] غالباً ما تكون عصابة الرأس مقسمة أفقياً ومزينة بزخارف متباعدة بانتظام. [ 13 ] إضافةً إلى غطاء الرأس، أو غالباً كامتداد له، يرتدي الكائن الخارق للطبيعة أيضاً شرائط أذن (غالباً ما تكون مطوية ) تمتد على جانبي وجهه، ورمز "الخطوط المتقاطعة" على الصدر و/أو السرة. [ 14 ]
ما وراء مصطلح "الذئب النمري"
بل إن بعض الأكاديميين حاولوا الابتعاد عن مصطلح "المستذئب". فعلى سبيل المثال، في دراسته المنشورة عام 1996، استخدم أناتول بوهوريلينكو مصطلح "الإنسان المركب" بدلاً من "المستذئب". وفي كتابهما الصادر عام 1993، ذكر ميلر وتاوب ما يلي: [ 15 ]
لا تستطيع نظرية شاملة حول المستذئبين تفسير تنوع وتعقيد الكائنات الخارقة للطبيعة لدى الأولمك. ويبدو أن كائناً واحداً فقط، وهو طفل المطر، هو مزيج واضح بين الإنسان والنمر.
تصويرات
على الرغم من أنها "غائبة بشكل غريب" عن الخزف، [ 16 ] فإن التمثيلات ثلاثية الأبعاد للخوارق التي تمثل حيوان اليغور لدى الأولمك تظهر في مجموعة متنوعة من الأعمال الحجرية، من التماثيل الصغيرة المصنوعة من الحجر الأخضر ( انظر هذا التمثال الذي يبلغ طوله 9 سم ) إلى التماثيل البازلتية (مثل نصب سان لورينزو التذكاري 52) إلى الآثار الأكبر (انظر الصورة الرئيسية).
كثيراً ما تُصوَّر رُضَّع المستذئبين الخاملين وهم محمولون بين أيدي بالغين صامدين، كما لو كان الرضيع يُقدَّم لهم. يُصوَّر هذا المشهد باستخدام مجموعة واسعة من المواد، من منحوتات صغيرة محمولة (انظر الصورة أدناه) إلى تماثيل من حجر اليشم الأخضر بحجمها الطبيعي تقريباً ، وصولاً إلى مذابح ضخمة تزن أطناناً متعددة ( انظر صورة واجهة المذبح رقم 5 هنا )، على الرغم من أنه ليس من المعروف على وجه اليقين ما يمثله هذا الفعل.
نُقشت رسومات ثنائية الأبعاد لحيوان المستذئب على فؤوس حجرية خضراء ، ورُسمت على الفخار، بل ونُحتت على أربعة أحجار ضخمة متعددة الأطنان في تيوبانتيكوانيتلان ( انظر الرسم ). وتظهر صغار المستذئب النابضة بالحياة في نقوش بارزة على جوانب مذبح لا فينتا 5 (انظر الصورة أدناه).
بحسب عالم الآثار بيتر فورست ، من المرجح أن تماثيل المستذئب كانت تستخدم كآلهة منزلية لكثير من الناس وكمساعدين روحيين أو رفقاء للكهنة أو الشامان، للمساعدة في أعمال التحول وغيرها من الطقوس. [ 17 ]
الأصول
باعتباره المفترس الرئيسي في أمريكا الوسطى، كان اليغور يحظى بالتبجيل لدى مجتمعات ما قبل كولومبوس، وقد استُخدم تبني رموز اليغور من قبل النخبة الحاكمة لتعزيز أو إضفاء الشرعية على القيادة. [ 18 ] ومع ذلك، فإن هذا لا يفسر رمز المستذئب في حد ذاته، وقد شغلت الأصول المحتملة لهذا الرمز الباحثين لأكثر من نصف قرن.
فرضية ستيرلينغ
اقترح ماثيو ستيرلينغ ، الذي قام بالعديد من الاكتشافات الأولية للأولمك في منتصف القرن العشرين، أن فكرة المستذئب مستوحاة من قصة التزاوج بين ذكر اليغور وأنثى بشرية، والتي تستند إلى حد كبير على:
- نصب بوتريرو نويفو التذكاري 3،
- نصب تينوتشيتيتلان التذكاري 1،
- نصب لاجونا دي لوس سيروس التذكاري 20 و
- جداريات من تشالكاتزينجو .
حظيت ما يُسمى بفرضية ستيرلينغ [ 19 ] بدعم حذر من علماء الآثار اللاحقين، بمن فيهم مايكل دي. كو . إلا أن التحليلات اللاحقة لهذه المنحوتات من قِبل باحثين مثل ويتني ديفيس، وكارولين تيت، وكارسون موردي، وبيتر فورست، قد ألقت بظلال من الشك على هذه الفرضية، مقترحةً بدلاً منها بدائل لتفسير خصائص اليغور.
جاكوار منتصراً
في مقالته المنشورة عام ١٩٧٨، يقترح ويتني ديفيس أن ما يُسمى بتصوير التزاوج بين الإنسان والنمر على الآثار ما هو إلا بداية لعبادة النمر أو أنه يُمثل غزوًا في معركة لا غزوًا جنسيًا. فبدلًا من النظر إلى الأشخاص وشخصيات النمر في أوضاع جنسية، يرى ديفيس النمر، أو الرجل المُرتدي لجلود النمر، كمعتدٍ على خصم مهزوم. معظم الشخصيات في النقوش والآثار مُغطاة بمآزر، مما ينفي التزاوج، ويعتقد ديفيس أن العراة منهم يبدون أمواتًا أو مُحتضرين لا في وضع جنسي. ليس من النادر رؤية شخصيات بشرية عارية تُمثل أسرى أمواتًا أو خصومًا في معركة، كما هو الحال في راقصي مونتي ألبان .

العيوب الوراثية
حتى قبل أن يشكك ديفيس في فكرة وجود نظام معتقدات يتمحور حول التزاوج بين الإنسان والنمر، بحث باحثون مثل مايكل كوي [ 20 ] عن أسباب بيولوجية للشفاه الممتلئة، والرأس المشقوق، والأفواه عديمة الأسنان التي تُشكل سمة المستذئب. وقد شاع تفسير التشوهات الجينية، مثل متلازمة داون وانشقاق العمود الفقري . ويُظهر المصابون بانشقاق العمود الفقري، على وجه الخصوص، عيوبًا نمائية تتطابق مع خصائص المستذئب. ومن هذه الحالات القيلة الدماغية ، التي قد تُسبب، من بين أمور أخرى، انفصال دروز الجمجمة، مما يؤدي إلى انخفاض أو شق في الرأس. [ 21 ] ويمكن أن يُنتج انشقاق الجمجمة نتائج مماثلة. إضافةً إلى ذلك، هناك احتمال أكبر لحدوث هذه الحالات داخل العائلة الواحدة مقارنةً بانتشارها العشوائي بين عامة السكان، وقد يكون هناك تزاوج أقارب كبير بين النخبة. [ 22 ] إذا كان يُنظر إلى الأطفال الذين يولدون بهذا المرض على أنهم إلهيون أو مميزون بطريقة ما، فإن تعدد ولادات الأطفال المصابين داخل عائلة أو سلالة عائلية من شأنه أن يعزز القوة السياسية والدينية لتلك العائلة.
مستذئب على هيئة ضفدع

اقترح بيتر فورست ، من بين آخرين، أن المستذئب يمثل في الواقع نوعًا من الضفادع المحلية، وتحديدًا "ضفدعًا متخيلًا على هيئة بشرية بخصائص النمر". [ 24 ]
تتميز أنواع الضفادع الشائعة في أمريكا الوسطى، مثل ضفدع البحر (Bufo marinus) وضفدع فاليسيبس (Bufo valliceps )، بوجود شق واضح في الرأس، وكجميع الضفادع، تمتلك فمًا لحميًا ولثة خالية من الأسنان. وتُعرف هذه الأنواع من الضفادع بخصائصها الاحتفالية والمهلوسة لدى العديد من ثقافات أمريكا الوسطى. وقد عُثر على بقايا هيكلية لهذه الأنواع، وخاصة ضفدع البحر (Bufo marinus )، في العديد من المواقع الأثرية في أمريكا الوسطى، بما في ذلك المراكز الاحتفالية للأولمك. [ 25 ] وتتمتع هذه الأنواع من الضفادع بقوة رمزية كامنة في دورة حياتها التحولية، وخصوبتها، وسمها المهلوس، وخاصة في عملية انسلاخ جلدها. [ 26 ]
يمكن تفسير تلك التماثيل التي تُصوّر المستذئبين ذوي الأنياب، والتي تُنسب عادةً إلى أنياب النمر، بأنها تُشبه أنياب الضفادع. فالضفادع البالغة تُبدّل جلدها عدة مرات في السنة، وعندما يُبدّل الضفدع جلده القديم، يأكله. وعندما يأكله، يتدلى الجلد من فم الضفدع، فيُشبه إلى حد كبير أنياب المستذئب. وقد تكون عملية التجدد هذه رمزًا للموت والولادة من جديد، بكل ما تحمله من دلالات دينية.
النمر المستذئب على هيئة نسر هاربي
يمكن أيضًا تمثيل المستذئب على هيئة نسر هاربي . يرى بيتر فورست أن نظيره في السماء هو نسر هاربي. كلاهما مخلوقان قويان مرتبطان بالتحول الشاماني لدى حضارة الأولمك القديمة. ويستند فورست في استنتاجه هذا إلى أدلة أيقونية وحقيقة أن نسور الهاربي هي أيضًا من الحيوانات المفترسة العليا . [ 27 ]
انظر أيضاً
ملحوظات
- ↑ كو (1968)، ص 42. ديل، ص 104.
- ↑ تعني عبارة Pars pro toto أن الجزء يمثل الكل. هذا المبدأ شائع في فن الأولمك (انظر، من بين آخرين، جوراليمون، ص 51).
- ↑ انظر، من بين آخرين، ميلر وتاوب، ص 103.
- ↑ ستيرلينغ، ماثيو و. (1955). "الآثار الحجرية لنهر ريو تشيكيتو، فيراكروز، المكسيك". نشرة مكتب علم الأعراق الأمريكي . 157 (43): 19.
- ↑ كو (1968)، ص 42. ديل، ص 104.
- ^ كوفاروبياس (1957)، ص. 62.
- ↑ المسبح، ص 68.
- ↑ كو (1965)، ص 123.
- ↑ بركة السباحة، ص 112.
- ↑ على سبيل المثال حمام السباحة، ص. 116، أو بوهوريلينكو.
- ↑ انظر Covarrubias (1986) صفحة 99، حيث يقول: "تظهر الأدلة الأسلوبية أن قناع اليغور الأولمكي هو شكل مبكر لإله المطر".
- ↑ قد يكون غطاء الرأس مشقوقًا من الخلف وليس، مثل زخرفة المستذئب، في أعلى الرأس تمامًا.
- ↑ يقول بوهوريلينكو (ص 125) أن "غطاء الرأس هو أهم قطعة ملابس على الإطلاق"، بينما يقول جوراليمون (1996، ص 56) أن "عصابة الرأس المخططة مهمة بشكل خاص".
- ↑ تُوجد هذه الخصائص للكائن الخارق للطبيعة/المستذئب لدى حضارة الأولمك في كتابات ميلر وتاوب (ص 126)، وجوراليمون (1996)، وبوهوريلينكو (ص 125). بينما يرى جوراليمون أن الكائن الخارق للطبيعة لدى حضارة الأولمك يمتلك "سمات المستذئب" (أي أنه يُظهر سمات المستذئب)، إلا أنه ليس المستذئب الخارق للطبيعة. يُدرج جوراليمون حلقات الأذن ضمن تعريفه للمستذئب الخارق للطبيعة، لكنه يُشير إلى أن "هذا الكائن لا يرتدي عصابة رأس أو غطاء رأس أو أي سمات مميزة أخرى. ويمكن تمييزه بسهولة من خلال ملامحه فقط" (ص 58).
- ↑ ميلر وتاوب، ص 185.
- ↑ جوراليمون، ص 56.
- ↑ فورست (1996)، ص 69-70.
- ↑ ميلر وتاوب، ص 102.
- ↑ انظر ميلر وتاوب، ص 158.
- ↑ كو، 1962.
- ↑ موردي 1981، ص 863.
- ↑ موردي 1981، ص 863-866.
- ↑ كو 2002، ص 75-76
- ↑ كان فورست (1981، ص 150) من أوائل من اقترحوا وجود صلة بين المستذئب والضفدع. وبعد ذلك بعامين، كتبت أليسون بيلي كينيدي مقالًا حول هذا الموضوع في مجلة الأنثروبولوجيا المعاصرة عام 1983. كما أشارت إليزابيث بنسون، في كتابها الشامل الصادر عام 1996، إلى هذه النظرية بتعاطف (ص 231؛ ص 263).
- ↑ Coe (1994)، ص 69: "كان هناك عدد كبير من عظام الضفدع البحري، Bufo marinus " ... في سان لورينزو.
- ↑ فورست (1981)، ص 150.
- ↑ فورست، بيتر ت. (1995)، "الشامانية والتحول وفن الأولمك"، في كو، مايكل د.، وآخرون، عالم الأولمك: الطقوس والحكم ، برينستون، متحف الفنون، جامعة برينستون، ص 68-81
مراجع
- بينسون، إي بي ودي لا فوينتي ، بي، محرران (1996) فن الأولمك في المكسيك القديمة ، المعرض الوطني للفنون ، واشنطن العاصمة، رقم ISBN 0-89468-250-4.
- بينسون، إي بي (1998) "الرب، الحاكم: رمزية النمر في الأمريكتين". في إن جيه سوندرز (محرر)، رموز القوة: رمزية القطط في الأمريكتين . لندن: روتليدج: 53-76.
- كو، مايكل د. (1972) "نمور الأولمك وملوك الأولمك". في إي بي بنسون (محرر)، عبادة القطط . واشنطن العاصمة: دمبارتون أوكس : 1-12.
- كو، مايكل د. (1999) المايا . لندن: تيمز وهدسون: 90، 247-48.
- كو، مايكل د. (2002) المكسيك: من الأولمك إلى الأزتيك . لندن: تيمز وهدسون: 64، 75-76.
- كوفاروباياس، ميغيل (1986) [1946]. جنوب المكسيك: برزخ تيهوانتيبيك (طبعة مُعاد طباعتها، نُشرت أصلاً في نيويورك: كنوبف ©1946 ). لندن: كي بي آي (كيغان بول إنترناشونال) ، توزيع روتليدج وكيغان بول ، بالاتفاق مع ألفريد أ. كنوبف . ISBN 0-7103-0184-7. OCLC 14069879 .
- ميغيل كوفاروبياس (1957) الفن الهندي في المكسيك وأمريكا الوسطى . نيويورك: ألفريد أ. كنوبف.
- ديفيس، ويتني (1978) "ما يسمى بمشاهد التزاوج بين الإنسان والنمر في فن الأولمك". العصور القديمة الأمريكية 43(3): 453-457.
- ديل، ريتشارد (2004). الأولمك: أول حضارة في أمريكا . سلسلة الشعوب والأماكن القديمة. لندن: تيمز وهدسون . ISBN 0-500-02119-8. OCLC 56746987 .
- فورست، بيتر ت. (1981) "صغير اليغور أم أم الضفدع: نظرة جديدة على مشكلة قديمة في أيقونات الأولمك". في إي بي بيسنون (محرر)، الأولمك وجيرانهم . واشنطن العاصمة: دمبارتون أوكس: 149-162. ISBN 978-0-88402-098-1.
- جوراليمون، بيتر ديفيد (1996) "بحثًا عن كون الأولمك: إعادة بناء النظرة العالمية لأول حضارة في المكسيك". في: إي بي بنسون وبي دي لا فوينتي (محرران)، فن الأولمك في المكسيك القديمة . واشنطن العاصمة: المعرض الوطني للفنون : 51-60. ISBN 0-89468-250-4.
- ميلر، ماري ؛ كارل تاوب (1993). آلهة ورموز المكسيك القديمة والمايا: قاموس مصور لديانات أمريكا الوسطى . لندن: تيمز وهدسون . ISBN 0-500-05068-6. OCLC 27667317 .
- موردي، كارسون ن (1981) "التشوهات الخلقية وزخرفة النمر المستذئب عند الأولمك". العصور القديمة الأمريكية 46(4): 861-871.
- بوهوريلينكو، أناتول (1996) "المنحوتات المحمولة على طراز الأولمك"، في إي بي بنسون وبي دي لا فوينتي (محرران)، فن الأولمك في المكسيك القديمة . واشنطن العاصمة: المعرض الوطني للفنون : 119-131. ISBN 0-89468-250-4.
- بول، كريستوفر (2007). علم آثار الأولمك وأمريكا الوسطى المبكرة . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-78882-3.
- تيت، كارولين إي. (1999) "رعاة القوة الشامانية: الكيانات الخارقة للطبيعة في لا فينتا في ضوء المعتقدات المختلطة". أمريكا الوسطى القديمة 10: 169-188.
- ساوندرز، ن. ج. (1998) "عمارة الرمزية: صورة القط". في ن. ج. ساوندرز (محرر)، أيقونات القوة: رمزية القطط في الأمريكتين . لندن: روتليدج: 12-52.
للمزيد من القراءة
- جوراليمون، بيتر ديفيد (1971) دراسة في أيقونات الأولمك . في دراسات في فنون وآثار ما قبل كولومبوس، رقم 7. واشنطن العاصمة: دمبارتون أوكس.
- أساطير وديانة الأولمك
- فن الأولمك
- القطط الأسطورية
- الثدييات الأسطورية
- المخلوقات الأسطورية الأصلية لأمريكا الوسطى
- ثيريترانثروبس
