مستذئب

يعود التصور الأوروبي للذئب الشيطاني الذي يلتهم لحم البشر إلى تطور شائع خلال العصور الوسطى في سياق المسيحية ، على الرغم من أن قصص تحول البشر إلى ذئاب تعود جذورها إلى معتقدات سابقة لما قبل المسيحية. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

يمكن تتبع أصلهما المشترك إلى الأساطير الهندو-أوروبية البدائية ، حيث يُعاد بناء أسطورة المستذئب كجزء من طقوس انضمام طبقة المحاربين "كوريوس" ، والتي ربما تضمنت طائفة تركز على الكلاب والذئاب، مرتبطة بفئة عمرية من المحاربين الشباب غير المتزوجين. ^{[ 4 ]} ويُعدّ كتاب ماكون الصادر عام 1987 المرجع المقارن القياسي لهذا الجانب من الأساطير الهندو-أوروبية. ^{[ 18 ]}

توجد بعض الإشارات إلى تحوّل الرجال إلى ذئاب في الأدب اليوناني القديم والأساطير اليونانية . كتب هيرودوت في كتابه " التواريخ " ^{[ 19 ]} أنه وفقًا لما أخبره به السكيثيون واليونانيون الذين استقروا في سكيثيا، فإن قبيلة نيوري ، التي تسكن شمال شرق سكيثيا ، كانت تتحوّل جميع أفرادها إلى ذئاب مرة واحدة كل عام لعدة أيام، ثم تعود إلى هيئتها البشرية. وأضاف أنه لم يقتنع بهذه القصة، لكن السكان المحليين أقسموا بصحتها. ^{[ 20 ]} وقد ذكر بومبونيوس ميلا هذه الحكاية أيضًا . ^{[ 21 ]}

في القرن الثاني قبل الميلاد، روى الجغرافي اليوناني باوسانياس قصة الملك ليكاون ملك أركاديا، الذي تحوّل إلى ذئب لأنه ضحّى بطفل على مذبح زيوس ليكايوس . ^{[ 22 ]} وفي رواية أوفيد للأسطورة في كتابه "التحولات" ، ^{[ 23 ]} عندما زار زيوس ليكاون متنكرًا في زيّ عامي، أراد ليكاون اختباره إن كان إلهًا حقًا. ولتحقيق ذلك، قتل رهينة من مولوسيا وقدّم أحشاءه لزيوس. فاشمأزّ الإله وحوّل ليكاون إلى ذئب. مع ذلك، في روايات أخرى للأسطورة، مثل تلك الواردة في كتاب " مكتبة أبولودور الزائف" ، ^{[ 24 ]} عاقب زيوس ليكاون وأبناءه بصواعق البرق .

يروي باوسانياس أيضًا قصة رجل أركادي يُدعى دامارخوس الباراسي ، تحوّل إلى ذئب بعد أن تذوّق أحشاء طفل بشري قُدّم قربانًا لزيوس ليكايوس. عاد إلى هيئته البشرية بعد عشر سنوات، وأصبح بطلًا أولمبيًا. [ ^{25 ] وقد} روى بليني الأكبر هذه الحكاية أيضًا ، مُسميًا الرجل ديمانيتوس، نقلاً عن أغريوباس . ^{[ 26 ]} ووفقًا لباوسانياس، لم تكن هذه حادثة فريدة، فقد كان الرجال يتحوّلون إلى ذئاب أثناء تقديم القرابين لزيوس ليكايوس منذ عهد ليكاون. إذا امتنعوا عن تذوّق لحم البشر وهم ذئاب، فسيعودون إلى هيئتهم البشرية بعد تسع سنوات؛ أما إذا لم يمتنعوا، فسيبقون ذئابًا إلى الأبد. ^{[ 22 ]}

يذكر بوسانياس أن لوحة قديمة تصوّر يوثيموس اللوكري وهو يهزم الروح التي كانت تسكن تيميسا . وقد مُثّلت الروح على هيئة شخصية سوداء مرعبة ترتدي جلد ذئب، وعُرفت من خلال نقش باسم ليكاس. وقد صنّف بعض الباحثين المعاصرين هذه الشخصية ضمن المستذئبين في التراث اليوناني القديم. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

كان ليكوس (Λύκος) الأثيني بطلاً على شكل ذئب، وكان ضريحه يقع بجوار محكمة المحلفين، وقد سُمّي أول المحلفين باسمه. ^{[ 29 ]}

يروي بليني الأكبر قصة أخرى عن المستذئبين. ينقل عن إيوانثيس ^{[ 30 ]} أنه في أركاديا ، كان يُختار رجلٌ بالقرعة مرةً في السنة من عشيرة أنثوس . يُقتاد الرجل المختار إلى مستنقع في المنطقة، حيث يعلق ملابسه على شجرة بلوط ، ويسبح عبر المستنقع، ويتحول إلى ذئب، وينضم إلى قطيع لمدة تسع سنوات. إذا امتنع خلال هذه السنوات التسع عن تذوق لحم البشر، فإنه يعود إلى المستنقع نفسه، ويسبح عائدًا، ويستعيد هيئته البشرية السابقة، مع إضافة تسع سنوات إلى مظهره. ^{[ 31 ]} كما يروي أوفيد قصصًا عن رجال جابوا غابات أركاديا في هيئة ذئاب. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

كتب فرجيل ، في قصيدته الرعوية "إكلوج" ، عن رجل يُدعى موريس استخدم أعشابًا وسمومًا قطفها من موطنه بونتوس ليتحول إلى ذئب. ^{[ 34 ]} وفي النثر ، في "ساتيريكون" ، التي كتبها بترونيوس حوالي عام 60 ميلادي ، يروي أحد الشخصيات، نيكيروس، قصة في مأدبة عن صديق تحول إلى ذئب (الفصلان 61-62). يصف الحادثة على النحو التالي: "عندما بحثت عن صديقي، رأيته قد خلع ملابسه وكومها على جانب الطريق... تبول في دائرة حول ملابسه، ثم تحول فجأة إلى ذئب!... بعد أن تحول إلى ذئب، بدأ يعوي ثم هرب إلى الغابة." ^{[ 35 ]}

ذكر مؤلفون مسيحيون أوائل أيضًا المستذئبين. في كتاب "مدينة الله" ، يقدم أوغسطينوس أسقف هيبو رواية مشابهة لتلك الموجودة في كتاب " التاريخ الطبيعي " لبلينيوس الأكبر . يوضح أوغسطينوس أنه "من الشائع جدًا الاعتقاد بأن بعض تعاويذ الساحرات قادرة على تحويل الرجال إلى ذئاب..." ^{[ 36 ].} كما ذُكر التحول الجسدي في "العهد الأسقفي" ، المنسوب إلى مجمع أنقرة في القرن الرابع، والذي أصبح النص العقائدي للكنيسة المسيحية الأولى فيما يتعلق بالسحر والساحرات والتحولات مثل تحول المستذئبين. ^{[ 37 ]} ينص "العهد الأسقفي" على أن "من يعتقد أن أي شيء يمكن تحويله إلى نوع آخر أو صورة أخرى، إلا من قِبل الله نفسه... فهو بلا شك كافر." ^{[ 37 ]}

في كتابات الكتّاب المسيحيين الرومان الأوائل، كان يُطلق على المستذئبين غالبًا اسم " versipellis " (أي ذوو الجلد المتحول). أما في كتاب "مدينة الله"، فقد استخدم أوغسطين عبارة " in lupum fuisse mutatum " (أي يتحولون إلى ذئب) ^{[ 38 ]} لوصف تحول المستذئبين، وهي عبارة مشابهة للعبارات المستخدمة في العصور الوسطى.

توجد أدلة على انتشار الاعتقاد بالمستذئبين في أوروبا في العصور الوسطى، وامتد هذا الاعتقاد عبر القارة الأوروبية والجزر البريطانية . ذُكر المستذئبون في قوانين العصور الوسطى، مثل قانون كنوت العظيم ، الذي هدفت مراسيمه الكنسية إلى ضمان ألا "يُلحق المستذئب الجريء أضرارًا جسيمة، ولا يعضّ الكثير من المؤمنين". ^{[ 39 ]} يذكر ليوتبراند الكريموني شائعة مفادها أن باجان، ^{[ g ]} ابن سيميون الأول ملك بلغاريا ، كان قادرًا على استخدام السحر ليتحول إلى ذئب. ^{[ 40 ]} كان لأعمال أوغسطينوس تأثير كبير على تطور المسيحية الغربية ، حيث قرأها رجال الدين المسيحيون في العصور الوسطى على نطاق واسع. وقد ناقش هؤلاء رجال الدين المستذئبين في بعض مؤلفاتهم، بما في ذلك كتاب جيرالد الويلزي " مستذئبو أوسوري" - الموجود في كتابه "طوبوغرافيكا هيبرنيكا" - وكتاب جيرفاس التيلبوري " أوتيا إمبرياليا" . كُتب كلا العملين للجمهور الملكي.

يكشف جيرفاس من تيلبري، في كتابه "أوتيا إمبرياليا" ، للقارئ أن الاعتقاد بمثل هذه التحولات - ويذكر أيضًا تحول النساء إلى قطط وثعابين - كان منتشرًا على نطاق واسع في جميع أنحاء أوروبا؛ ويستخدم عبارة " que ita dinoscuntur " ("من المعروف") عند مناقشة التحولات. وفي كتاباته من ألمانيا، يُعلم القارئ أيضًا أنه لا يمكن تجاهل تحول الرجال إلى ذئاب بسهولة، لأنه "...في إنجلترا رأينا كثيرًا رجالًا يتحولون إلى ذئاب" (" Vidimus enim frequencyer in Anglia per lunationes homines in lupos mutari... "). ^{[ 41 ]}

تتجلى أدلة أخرى على انتشار الاعتقاد بالمستذئبين وغيره من التحولات البشرية إلى حيوانات في الهجمات اللاهوتية التي شُنّت ضد هذه المعتقدات. فقد حرّم كونراد الهيرساوي ، الذي كتب في القرن الحادي عشر، قراءة القصص التي يُحجب فيها منطق الشخص بعد هذا التحول. ^{[ 42 ]} ويشير كونراد تحديدًا إلى حكايات أوفيد في رسالته. أما أوغسطين الزائف ، الذي كتب في القرن الثاني عشر، فقد تبنى حجة أوغسطينوس أسقف هيبو القائلة بأنه لا يمكن لأحد أن يُجري تحولًا جسديًا إلا الله ، مصرحًا في كتابه " ليبر دي سبيريتو إت أنيما " بأن "...الجسد لا يمكن تحويله ماديًا إلى أطراف أي حيوان" . ^{[ 43 ]}

Marie de France's song poemBisclavret (c.1200), a Breton lai, is another example: the eponymous nobleman Bisclavret, for reasons not described, had to transform into a wolf every week. When his treacherous wife stole his clothing needed to restore his human form, he escaped the king's wolf hunt by imploring the king for mercy, accompanying the king thereafter. His behavior at court was gentle until his wife and her new husband appeared one day—so much so that his hateful attack on the couple was deemed justly motivated, and the truth was revealed.^[44]

The lai follows many themes found within other werewolf tales: the removal of clothing and attempted refrain from the consumption of human flesh can be found in Pliny the Elder,^[45] as well as in Gervase of Tilbury's werewolf story about a werewolf named Chaucevaire. Marie de France also revealed the continued existence of werewolf-related beliefs in Brittany and Normandy in using the Norman word garwulf, which, she explains, are common in that part of France wherein "...many men turned into werewolves".^[44] Gervase supports this terminology when relating that the French used the term gerulfi to describe what the English called "werewolves".^[46]Melion and Biclarel are two anonymous lais that share the theme of a werewolf-knight being betrayed by his wife.^[47]

سُجِّلَت الكلمة الألمانية "werwolf" على يد بورخارد فون فورمس في القرن الحادي عشر، وبرتولد من ريغنسبورغ في القرن الثالث عشر، لكنها لم تُستخدم بكثرة في الشعر أو الروايات الألمانية في العصور الوسطى. وبينما يرى بارينغ-غولد أن الإشارات إلى المستذئبين كانت نادرة في إنجلترا (ربما لأن دلالة "رجال الذئاب" في الوثنية الجرمانية ، مهما كانت، قد قُمِعَت بنجاح من خلال التنصير ؛ وإذا استمرت، كما يكتب، فقد كان ذلك خارج نطاق الأدلة المتاحة). ^{[ 48 ]} ويمكن العثور على أمثلة أخرى لأساطير المستذئبين في أيرلندا والجزر البريطانية في أعمال الراهب الويلزي نينيوس من القرن التاسع . وتظهر المستذئبات في العمل الأيرلندي "أكالام نا سينوراخ " (حكايات الشيوخ) من القرن الثاني عشر، كما ذُكِرَ المستذئبون الويلزيون في عمل "مابينوجيون" الذي يعود إلى القرنين الثاني عشر والثالث عشر .

استمرت التقاليد الوثنية الجرمانية المرتبطة برجال الذئاب لفترة أطول في عصر الفايكنج الإسكندنافي . من المعروف أن هارالد الأول ملك النرويج كان يمتلك جسدًا يشبه جسد أولفهيدين ( بالنوردية القديمة : ulfheðinn ، وتعني حرفيًا " محارب يرتدي جلد ذئب " ؛ الجمع: أولفهيدنار )، وقد ذُكر في ملحمة فاتنسدالا ، وهرافنسمال ، وفولسونجا . كان الأولفهيدنار مشابهين للبيرسيركير ( المقاتلين الشرسين)، لكنهم كانوا يرتدون جلود الذئاب بدلًا من جلود الدببة ، واشتهروا بقدرتهم على استحضار أرواح الحيوانات التي يرتدونها لتعزيز فعاليتهم في المعركة. ^{[ 49 ]} كان الأولفهيدنار مقاومين للألم وشرسين في المعركة، تمامًا مثل الحيوانات البرية. يرتبط الأولفهيدنار والبيرسيركير ارتباطًا وثيقًا بالإله النورسي أودين . ^{[ 50 ]}

ربما امتدت تقاليد القصص الإسكندنافية في عصر الفايكنج إلى كييف روس ، مما أدى إلى ظهور حكايات المستذئبين السلافية . وقد ورد في قصة حملة إيغور أن الأمير البيلاروسي فسيسلاف من بولوتسك، الذي عاش في القرن الحادي عشر، كان مستذئباً قادراً على التحرك بسرعات خارقة.

كان فيسلاف الأمير يحكم الرجال. وبصفته أميرًا، حكم المدن، لكنه كان يتجول ليلًا متخفيًا في زي ذئب. من كييف، وصل متجولًا، قبل صياح الديكة، إلى تموتوروكان . وعبر درب الشمس العظيمة، متجولًا كذئب. من أجله في بولوتسك، كانت تُقرع الأجراس في كنيسة آيا صوفيا لصلاة الفجر مبكرًا ؛ لكنه سمع قرع الأجراس في كييف.

أدت الأساطير التي وُصفت خلال العصور الوسطى إلى ظهور شكلين من الفولكلور المتعلق بالمستذئبين في أوائل العصر الحديث في أوروبا . في أحد هذين الشكلين، ارتبط المستذئب الجرماني بالسحر الأوروبي ؛ وفي الشكل الآخر، ارتبط المستذئب السلافي ( vьlkolakъ ) بالعائد من الموت أو مصاص الدماء . يُوجد المستذئب-مصاص الدماء الشرقي في فولكلور وسط وشرق أوروبا ، بما في ذلك المجر ورومانيا والبلقان، بينما يُوجد المستذئب-الساحر الغربي في فرنسا وأوروبا الناطقة بالألمانية ودول البلطيق.

كان اتهام الشخص بأنه مستذئب اتهامًا شائعًا في محاكمات الساحرات. وقد ظهر هذا الاتهام في محاكمات الساحرات في فاليه ، وهي واحدة من أقدم هذه المحاكمات، في النصف الأول من القرن الخامس عشر. ^{[ 51 ]}

في عام 1539، استخدم مارتن لوثر مصطلح "ذئب البيرة" لوصف حاكم افتراضي أسوأ من الطاغية يجب مقاومته. ^{[ 52 ]}

في كتابه "تاريخ شعوب الشمال" (1555)، يصف أولاوس ماغنوس (الكتاب 18، الفصل 45) تجمعًا سنويًا للمستذئبين قرب الحدود الليتوانية الكولاندية. يجتمع المشاركون، بمن فيهم النبلاء الليتوانيون ومستذئبون من المناطق المحيطة، لاختبار قوتهم بمحاولة القفز فوق أنقاض سور قلعة. يُعتبر من ينجح في ذلك قويًا، بينما يُعاقب الأضعف بالجلد. ^{[ 53 ]}

وردت تقارير عديدة عن هجمات المستذئبين، وما ترتب عليها من محاكمات، في فرنسا خلال القرن السادس عشر. في بعض الحالات، وُجدت أدلة قاطعة ضد المتهمين بالقتل وأكل لحوم البشر ، ولكن دون أي صلة بالذئاب. وفي حالات أخرى، شعر الناس بالرعب من هذه المخلوقات، كما حدث مع جيل غارنييه في دول عام 1573، الذي أُدين بأنه مستذئب. ^{[ 54 ]}

حظيت ظاهرة المستذئبين باهتمام كبير في أواخر القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر، كجزء من حملات مطاردة الساحرات في أوروبا . وقد كُتبت عدة رسائل حول المستذئبين في فرنسا بين عامي 1595 و1615. وفي عام 1598، شوهد مستذئبون في أنجو . وفي عام 1602، كتب هنري بوغيه فصلاً مطولاً عن المستذئبين. وفي عام 1603، حُكم على مستذئب مراهق بالسجن المؤبد في بوردو . ^{[ 55 ]}

في منطقة فود السويسرية، أُدين المستذئبون عامي 1602 و1624. إلا أن رسالة كتبها قس من فود عام 1653 زعمت أن التحول إلى ذئب ليس إلا وهماً. بعد ذلك، يعود السجل الوحيد المتبقي من فود إلى عام 1670، حين ادعى صبي أنه ووالدته قادران على التحول إلى ذئاب، وهو ادعاء لم يُؤخذ على محمل الجد. في مطلع القرن السابع عشر، لاحق جيمس الأول ملك إنجلترا ممارسي السحر ، معتبراً "المستذئبين" ضحايا وهم ناتج عن "فرط طبيعي في الكآبة". ^{[ 55 ]}

بعد عام 1650، اختفى الاعتقاد بالتحول إلى ذئب تقريبًا من أوروبا الناطقة بالفرنسية، كما يتضح من موسوعة ديدرو ، التي عزت تقارير التحول إلى ذئب إلى "اضطراب في الدماغ". ^{[ 56 ]} ورغم استمرار ورود تقارير عن وحوش غريبة تشبه الذئاب، إلا أنها لم تُعتبر مستذئبين. أحد هذه التقارير يتعلق بوحش جيفودان ، الذي أرعب منطقة مقاطعة جيفودان السابقة ، والتي تُسمى الآن لوزير ، في جنوب وسط فرنسا. بين عامي 1764 و1767، قتل هذا الوحش ما يزيد عن 80 رجلاً وامرأة وطفلاً. ^{[ 57 ]}

كانت الإمبراطورية الرومانية المقدسة أكثر مناطق أوروبا اهتمامًا بالمستذئبين بعد عام 1650. وطُبعت تسعة مؤلفات على الأقل حول المستذئبين في ألمانيا بين عامي 1649 و1679. وفي جبال الألب النمساوية والبافارية، استمر الاعتقاد بالمستذئبين حتى القرن الثامن عشر. ^{[ 57 ]} وفي عام 1853، في غاليسيا ، شمال غرب إسبانيا، حُكم على مانويل بلانكو روماسانتا بتهمة ارتكاب عدد من جرائم القتل، لكنه ادعى براءته بسبب حالته كمستذئب .

حتى القرن العشرين، كانت هجمات الذئاب ظاهرةً نادرةً، وإن كانت منتشرةً على نطاق واسع، في الحياة بأوروبا. ^{[ 58 ]} وقد أشار بعض الباحثين إلى أنه كان من المحتوم أن تُصوَّر الذئاب، باعتبارها أكثر الحيوانات المفترسة رعبًا في أوروبا، ضمن الفلكلور الشعبي ككائنات شريرة متغيرة الشكل. ويُقال إن هذا الأمر مدعوم بحقيقة أن المناطق الخالية من الذئاب تستخدم عادةً أنواعًا مختلفة من الحيوانات المفترسة لملء الفراغ البيئي؛ كالضباع المتحولة في أفريقيا، والنمور المتحولة في الهند، ^{[ 49 ]} بالإضافة إلى البوما المتحولة (" رونا أوتورونكو ") ^{[ 59 ] [ 60 ]} واليغور المتحول (" ياغواراتي-أبا " أو " تيغري-كابيانغو ") ^{[ 61 ] [ 62 ]} في جنوب أمريكا الجنوبية.

تتناول سابين بارينغ-غولد في كتابها " كتاب المستذئبين" فكرة أن أساطير المستذئبين ربما استُخدمت لتفسير جرائم القتل المتسلسل . ولعل أشهر مثال على ذلك هو قضية بيتر ستومب ، الذي أُعدم عام 1589، وهو مزارع ألماني يُزعم أنه قاتل متسلسل وآكل لحوم بشر ، ويُعرف أيضاً باسم مستذئب بيدبورغ . ^{[ 63 ]}

تُضفي الفلكلورات التركية الشائعة طابعًا مختلفًا ومُبجّلًا على أساطير المستذئبين، إذ كان الشامان الأتراك في آسيا الوسطى ، بعد أداء طقوس طويلة وشاقة، قادرين طواعيةً على التحوّل إلى هيئة "كورتادام" (والتي تعني حرفيًا "رجل الذئب"). ولأن الذئب كان الحيوان الرمزي للشعوب التركية، فقد كانوا يُجلّون أي شامان في هذه الهيئة.

إن المعتقدات المصنفة تحت مسمى المستذئب ليست متجانسة، ويُستخدم هذا المصطلح بشكل عشوائي إلى حد ما. قد يكون التحول مؤقتًا أو دائمًا؛ وقد يكون المستذئب هو الإنسان نفسه بعد تحوله؛ أو قد يكون شبيهه الذي لا يغير من مظهره الحقيقي؛ أو قد تكون روحه التي تنطلق باحثةً عمن تلتهمه، تاركةً جسده في حالة غيبوبة ؛ أو قد لا يكون أكثر من رسول الإنسان، حيوان حقيقي أو روح مألوفة ، تتجلى صلتها الوثيقة بصاحبها في الاعتقاد بأن أي أذى يلحق بها، وفقًا لظاهرة تُعرف بالارتداد، يُسبب أذىً مماثلاً للإنسان.

كان يُقال في الفولكلور الأوروبي إن المستذئبين يحملون سمات جسدية مميزة حتى في هيئتهم البشرية. من هذه السمات التقاء الحاجبين عند جسر الأنف، والأظافر المعقوفة، والآذان المنخفضة، والمشي المتمايلة. إحدى طرق التعرف على المستذئب في هيئته البشرية كانت قطع لحم المتهم، بحجة رؤية الفراء داخل الجرح. وتشير خرافة روسية إلى أنه يمكن التعرف على المستذئب من خلال الشعيرات الموجودة تحت اللسان. ^{[ 49 ]}

يختلف مظهر المستذئب في هيئته الحيوانية من ثقافة إلى أخرى. يُصوَّر عادةً على أنه لا يمكن تمييزه عن الذئاب العادية، باستثناء أنه بلا ذيل (وهي سمة يُعتقد أنها مميزة للساحرات في هيئتهن الحيوانية)، وغالبًا ما يكون أكبر حجمًا، ويحتفظ بعيون بشرية وصوت. ووفقًا لبعض الروايات السويدية، يمكن تمييز المستذئب عن الذئب العادي من خلال كونه يركض على ثلاث أرجل، ويمد الرابعة إلى الخلف لتبدو كذيل. ^{[ 66 ]}

بعد عودتهم إلى هيئتهم البشرية، يُوثَّق عادةً أن المستذئبين يُصابون بالضعف والوهن والاكتئاب العصبي المؤلم. ^{[ 49 ]} ومن السمات المكروهة عالميًا في أوروبا في العصور الوسطى عادة المستذئب في التهام الجثث المدفونة حديثًا، وهي سمة موثقة على نطاق واسع، لا سيما في حوليات الطب النفسي في القرن التاسع عشر. ^{[ 49 ]}

وردت تقارير عن طرق مختلفة للتحول إلى مستذئب، من أبسطها خلع الملابس وارتداء حزام من جلد الذئب، ربما كبديل عن ارتداء جلد حيوان كامل (وهو ما يوصف أيضاً بشكل متكرر). ^{[ 67 ]} وفي حالات أخرى، يُدهن الجسم بمرهم سحري . ^{[ 67 ]}

يذكر الكاتب السويدي أولاوس ماغنوس، الذي عاش في القرن السادس عشر، أن طقوس تحول المستذئبين في ليفونيا كانت تتم بشرب كأس من البيرة المُعدّة خصيصاً وتكرار صيغة محددة. وفي إيطاليا وفرنسا وألمانيا، كان يُقال إن الرجل أو المرأة يستطيع التحول إلى مستذئب إذا نام في العراء ليلة صيفية معينة، يوم أربعاء أو جمعة، وكان القمر بدراً ساطعاً على وجهه مباشرة. ^{[ 49 ]}

في حالات أخرى، يُزعم أن التحول كان يتم عن طريق الولاء للشيطان لأغراض بغيضة، وغالبًا ما يكون ذلك لإشباع رغبة جامحة في لحم البشر. يكتب ريتشارد فيرستيجان ( استعادة الذكاء المتدهور ، 1628): "المستذئبون".

هناك سحرةٌ مُعينون، يدهنون أجسادهم بمرهمٍ يصنعونه بدافعٍ من الشيطان، ويرتدون حزامًا مسحورًا، فلا يبدون للآخرين كذئابٍ فحسب، بل يتوهمون في قرارة أنفسهم أنهم يمتلكون شكل وطبيعة الذئاب، ما داموا يرتدون ذلك الحزام. ويتصرفون كذئابٍ حقيقية، في الهجوم والقتل، على عكس معظم المخلوقات الإنسانية .

تُنسب ظاهرة الارتداد، وقوة التحول الحيواني ، أو إرسال كائن مألوف ، حقيقي أو روحي، كرسول، والقوى الخارقة الممنوحة من خلال الارتباط بهذا الكائن، إلى الساحر ، ذكراً كان أم أنثى، في جميع أنحاء العالم؛ وتتشابه خرافات السحرة تشابهاً وثيقاً، إن لم تكن مطابقة، لمعتقدات المستذئبين، حيث يُعدّ الطابع اللاإرادي العرضي للمستذئبين السمة المميزة الوحيدة تقريباً. وفي سياق آخر، يُزعم أن ظاهرة الارتداد تتجلى في سياق روح الأدغال في غرب إفريقيا والناغوال في أمريكا الوسطى ؛ ورغم عدم وجود خط فاصل واضح منطقياً، فإن القوة المفترضة للساحر والارتباط الوثيق لروح الأدغال أو الناغوال بالإنسان لا يُطلق عليهما اسم المستذئبين.

اعتبر بعض العلماء لعنة المستذئبين نتيجةً لعقاب إلهي . وتُظهر أدبيات المستذئبين أمثلةً عديدةً على آلهة أو قديسين يُزعم أنهم لعنوا من أثاروا غضبهم بالتحول إلى مستذئبين. ومن ذلك حالة ليكاون ، الذي حوّله زيوس إلى ذئب عقابًا له على ذبح أحد أبنائه وتقديم رفاته طعامًا للآلهة. ويُقال أيضًا إن من حُرموا من الكنيسة الكاثوليكية تحولوا إلى مستذئبين. ^{[ 49 ]}

لم تُنسب القدرة على تحويل الآخرين إلى وحوش ضارية إلى السحرة الأشرار فحسب، بل إلى القديسين المسيحيين أيضًا. "جميع الملائكة، الصالحين والطالحين ، يملكون القدرة على تحويل أجسادنا" هو قول توما الأكويني . ويُقال إن القديس باتريك حوّل الملك الويلزي فيريتيكوس إلى ذئب؛ ويُزعم أن ناتاليس لعن عائلة أيرلندية مرموقة ، حيث حُكم على كل فرد من أفرادها بأن يكون ذئبًا لمدة سبع سنوات. وفي روايات أخرى، يكون التدخل الإلهي أكثر مباشرة، بينما في روسيا، يُزعم أن الرجال كانوا يتحولون إلى مستذئبين عندما يثيرون غضب الشيطان. ^{[ 68 ]}

يُعدّ سردٌ نادرٌ وغير معروفٍ لرجلٍ يبلغ من العمر ثمانين عامًا يُدعى ثيس استثناءً بارزًا لربط المستذئبين بالشيطان . ففي عام 1692، في يورغنسبورغ ، ليفونيا ، شهد ثيس تحت القسم بأنه هو وغيره من المستذئبين كانوا كلاب الله. ^{[ 69 ]} وادّعى أنهم محاربون ينزلون إلى الجحيم لمحاربة الساحرات والشياطين . وقد ضمنت جهودهم عدم قيام الشيطان وأتباعه بنقل حبوب المحاصيل المحلية الفاشلة إلى الجحيم. وفي نهاية المطاف، حُكم على ثيس بعشر جلدات بتهمة عبادة الأصنام والخرافات .

وُجدت طرقٌ عديدةٌ للتخلص من هيئة المستذئب. ففي العصور القديمة، آمن الإغريق والرومان القدماء بقوة الإرهاق في علاج داء المستذئبين. وكان يُخضع المصاب لفتراتٍ طويلةٍ من النشاط البدني على أمل التخلص من هذا المرض. وقد نشأت هذه الممارسة من حقيقة أن العديد ممن يُزعم أنهم مستذئبون كانوا يشعرون بالضعف والوهن بعد ارتكابهم أعمالهم الوحشية. ^{[ 49 ]}

في أوروبا في العصور الوسطى، جرت العادة على استخدام ثلاث طرق لعلاج ضحايا المستذئبين: العلاج الدوائي (عادةً باستخدام نبات خانق الذئب )، والجراحة، وطرد الأرواح الشريرة . وقد أثبتت العديد من العلاجات التي روج لها الأطباء في تلك الحقبة أنها قاتلة للمرضى. ويعتقد أحد المعتقدات الصقلية ذات الأصل العربي أن المستذئب يُشفى من مرضه بضربه على جبهته أو فروة رأسه بسكين. كما يعتقد آخرون من نفس الثقافة أن ثقب يدي المستذئب بالأظافر. وفي بعض الأحيان، كانت تُستخدم طرق أقل تطرفًا. ففي الأراضي المنخفضة الألمانية في شليسفيغ هولشتاين، كان يُعتقد أن المستذئب يُشفى بمجرد مناداته ثلاث مرات باسمه المسيحي. ويعتقد أحد المعتقدات الدنماركية أن مجرد توبيخ المستذئب كفيل بشفائه. ^{[ 49 ]} وكان اعتناق المسيحية وسيلة شائعة للتخلص من المستذئبين في العصور الوسطى. وقد ذُكر أن التعبد للقديس هوبيرت كان علاجًا للمستذئبين ووقايةً منهم في آنٍ واحد.

قبل نهاية القرن التاسع عشر، اعتقد الإغريق أن جثث المستذئبين، إن لم تُدمر، تعود إلى الحياة في هيئة ذئاب أو ضباع تجوب ساحات المعارك، تشرب دماء الجنود المحتضرين. وبالمثل، في بعض المناطق الريفية في ألمانيا وبولندا وشمال فرنسا، كان يُعتقد أن من ماتوا وهم يرتكبون الخطايا المميتة يعودون إلى الحياة في هيئة ذئاب تشرب الدماء. وكان هؤلاء المستذئبون "الأحياء الأموات" يعودون إلى هيئتهم البشرية عند بزوغ الفجر. وكانوا يتخلصون منهم بقطع رؤوسهم بالمعول، ثم يقوم كاهن الرعية بطرد الأرواح الشريرة. بعد ذلك، كان يُلقى الرأس في مجرى مائي، حيث يُعتقد أن ثقل خطاياه يُثقله. وفي بعض الأحيان، كانت تُستخدم نفس الطرق المُستخدمة للتخلص من مصاصي الدماء العاديين. وارتبط مصاص الدماء بالمستذئب في دول أوروبا الشرقية، وخاصة بلغاريا وصربيا وسلوفينيا. في صربيا، يُعرف المستذئب ومصاص الدماء معًا باسم "فولكودلاك" . ^{[ 49 ]}

في الفلكلور المجري ، يُقال إن المستذئبين يعيشون في منطقة ترانسدانوبيا ، وكان يُعتقد أن القدرة على التحول إلى ذئب تُكتسب في الطفولة، إما بعد التعرض لإساءة معاملة من الوالدين أو بسبب لعنة. يُروى أنه في سن السابعة، يغادر الصبي أو الفتاة المنزل ليلاً للصيد، ويمكنه التحول إلى إنسان أو ذئب متى شاء. كما يمكن اكتساب اللعنة في مرحلة البلوغ إذا مرّ الشخص ثلاث مرات عبر قوس مصنوع من خشب البتولا بمساعدة شوكة وردة برية .

كان من المعروف أن المستذئبين يبيدون جميع أنواع حيوانات المزرعة، وخاصة الأغنام. وكان التحول يحدث عادةً خلال الانقلاب الشتوي وعيد الفصح واكتمال القمر. وفي وقت لاحق من القرنين السابع عشر والثامن عشر، لم تقتصر المحاكمات في المجر على الساحرات فحسب، بل شملت المستذئبين أيضًا، وتوجد العديد من السجلات التي توثق الروابط بينهما. ويرتبط مصاصو الدماء والمستذئبون ارتباطًا وثيقًا في الفولكلور المجري، حيث كان كلاهما يُخشى منه في العصور القديمة. ^{[ 70 ]}

كان يُعتقد بين السلاف الجنوبيين ، وبين الكاشوبيين في شمال بولندا الحالية، أن الطفل الذي يولد بشعر (يُسمى الآن الزغب ) ، أو علامة ولادة ، أو غشاء على رأسه (يُطلق عليه أحيانًا "الولادة في الغشاء")، يمتلك قدرات على تغيير الشكل. ورغم قدرتهم على التحول إلى أي حيوان يرغبون فيه، كان يُعتقد أن هؤلاء الأشخاص يفضلون التحول إلى ذئب. ^{[ 71 ]}

اعتاد الفوكودلاك الصربيون تقليدياً على التجمع سنوياً في أشهر الشتاء، حيث كانوا يخلعون جلود الذئاب ويعلقونها على الأشجار. ثم يحصلون على جلد فولكودلاك آخر ويحرقونه، محررين بذلك الفوكودلاك الذي أُخذ منه الجلد من لعنته. ^{[ 49 ]}

بحسب الأساطير الأرمنية ، تُحكم على بعض النساء، نتيجةً لخطايا مميتة، بالبقاء سبع سنوات في هيئة ذئبة. ^{[ 72 ]} في إحدى الروايات الشائعة، تزور روحٌ تحمل جلد ذئب امرأةً محكوم عليها، وتأمرها بارتدائه، مما يُسبب لها بعد ذلك بفترة وجيزة رغبةً شديدةً في لحم البشر. وبعد أن تتغلب على طبيعتها الطيبة، تلتهم الذئبة جميع أطفالها، ثم أطفال أقاربها حسب درجة القرابة، وأخيرًا أطفال الغرباء. لا تتجول إلا ليلًا، وتُفتح الأبواب والأقفال تلقائيًا عند اقترابها. وعند بزوغ الفجر، تعود إلى هيئتها البشرية وتخلع جلد الذئب. ويُقال عمومًا إن هذا التحول لا إرادي. وهناك روايات أخرى تتحدث عن تحول إرادي، حيث تستطيع النساء التحول متى شئن.

اعتقد شعب ناسكابي أن حياة حيوان الرنة بعد الموت تحرسها ذئاب عملاقة تقتل الصيادين المتهورين الذين يقتربون منها. وكان شعب نافاجو يخشون الساحرات المتنكرات في هيئة ذئاب واللاتي يُطلق عليهن اسم " ماي-كوب ". ^{[ 73 ]} ورأى وودوارد أن هذه المعتقدات تعود إلى استعمار النورسيين للأمريكتين . ^{[ 49 ]} فعندما بدأ الاستعمار الأوروبي للأمريكتين ، جلب الرواد معهم حكاياتهم الشعبية عن المستذئبين، وتأثروا لاحقًا بحكايات المستعمرات المجاورة وحكايات السكان الأصليين. أما الاعتقاد بوجود المستذئب في كندا ، ^{[ 74 ]} وشبه جزيرة ميشيغان العليا والسفلى ، ^{[ 75 ]} وشمال ولاية نيويورك، فيعود أصله إلى الفولكلور الفرنسي المتأثر بقصص السكان الأصليين عن وينديغو .

في المكسيك ، هناك اعتقاد بوجود مخلوق يسمى الناغوال .

• ولفيشوسيوس، يوهانس فريدريكوس. De Lycanthropia: إنه حقيقي، مشهور جدًا، الذئبة والاسم المستعار للحيوان من أشكال الإغراء. مشكلة فلسفية في الجملة جوان. Bodini...adversus disssentaneas aliquorum الرأييات الجديدة التأكيد... لايبزيغ: Typis ابراهيمي لامبيرجي، 1591. (باللاتينية؛ ميكروفيلم تحتفظ به مكتبة الولايات المتحدة الوطنية للطب )
• بريور، كلود. Dialogue de la Lycanthropie: أنت تحول الرجال إلى مجموعات، ابتذال هذه المجموعات المبتذلة، وإذا كان من الممكن أن يحدث ذلك . لوفان: ج. مايس وب. زانغر، 1596.
• بوركيلو وجان دي نينولد ، De la Lycanthropie، Transformation et Extase des Sorciers (باريس، 1615).
• سامرز، مونتاج ، المستذئب، لندن: ك. بول، ترينش، تروبنر، 1933. (الطبعة الأولى، أعيد إصدارها عام 1934 في نيويورك: إي بي داتون؛ 1966 في نيو هايد بارك، نيويورك: يونيفرستي بوكس؛ 1973 في سيكاوكوس، نيوجيرسي: سيتاديل برس؛ 2003 في مينولا، نيويورك: دوفر، بعنوان جديد: المستذئب في التراث والأساطير ). ISBN 0-7661-3210-2