زونزي (كتاب)

كان موزي ، وهو فيلسوف آخر من عصر الممالك المتحاربة (قبل توحيد الصين)، ينتقد استخدام الموسيقى وغيرها من أشكال الثقافة باعتبارها مضيعة للموارد اللازمة للحفاظ على صحة الدولة وازدهارها. ويتساءل شونزي في فصله عن الموسيقى عن هذا الموقف، ويذكر موزي بالاسم. لماذا، كما يتساءل شونزي، ينبغي التخلي عن الموسيقى إذا كان الحكماء قد ابتكروها لخلق نظام في التعبير، أو إذا كانت توحد الناس وتنسجم معهم، وتنظم الجنود (على سبيل المثال، من خلال رقصات الحرب)؟ أو ماذا لو كانت لديها القدرة على إصلاح الناس؟ وانطلاقًا من الفكر الكونفوشيوسي، يجادل شونزي بأن الموسيقى، كما حددها ونظمها الحكماء القدماء، تعمل كطقوس من حيث أنها تلطف وتضبط المستمع والمؤدي. كما أنها تلهم الناس بشكل إيجابي، وبالتالي فهي وسيلة فعالة للحكم. ومع ذلك، وبالاتفاق مرة أخرى مع كونفوشيوس، يعترف شونزي بوجود أنواع من الموسيقى يمكن أن تدفع المرء إلى سلوك فاحش، لكنه يذكر أن الرجل المحترم يعرف أن يكون حذراً من بيئته والأصوات التي يسمعها.

تجسد الموسيقى تناغمًا ثابتًا، بينما تمثل الطقوس عقلًا لا يتبدل. توحد الموسيقى ما هو متشابه، وتميز الطقوس ما هو مختلف، ومن خلال الجمع بين الطقوس والموسيقى يُضبط قلب الإنسان... ولأن موزي انتقد الموسيقى، كان من المتوقع أن يُعاقب. ومع ذلك، فقد مات جميع الملوك المستنيرين في حياته، ولم يكن هناك من يصحح أخطاءه، ولذلك يستمر الجهلاء في دراسة تعاليمه ويعرضون أنفسهم للخطر. ^{[ 7 ]}

يمكن فهم فصل شونزي حول تبديد الهوس من خلال استخدام قصيدة يستخدمها من كتاب القصائد :

أقطف وأقطف نبات الشوك، لكنه لا يملأ سلتي المائلة. أتنهد شوقاً لحبيبي؛ أتمنى لو كنت في صفوف تشو. ^{[ 8 ]}

لأن عقل المرأة التي تجمع الثمار في هذه القصيدة منقسم بين مهمتها الحالية وحبها لرجل من سلالة تشو، فإنها تعجز عن إتمام مهمة ملء سلتها البسيطة. يحذر شونزي في هذا الفصل من الوقوع في فخ الهوس. فالهوس يعني التركيز الشديد على أمرٍ ما (يزعم شونزي أن موزي ركز كثيراً على المنفعة ، بينما ركز تشوانغزي بشدة على الطبيعة، على سبيل المثال) لدرجة أن عقله يعجز عن استيعاب أي معلومات جديدة خارج نطاق هوسه. وهكذا، ينقسم عقل المرء الحقيقي كما لو كان هناك جدارٌ شاهقٌ في رأسه يفصل الهوس عن كل شيء آخر. الهوس، كما يرى شونزي، قويٌ لدرجة أن العجز الذي يسببه قد يؤدي إلى الموت دون أن يدرك المرء ذلك. ومن أمثلة الأشخاص الذين وقعوا في مثل هذه الهواجس الحكام الذين أهملوا واجباتهم بسبب الهوس (بمحظية معينة، على سبيل المثال) وبالتالي وقعوا في خلاف مع شعبهم، ومغتصبي العرش الذين لقوا حتفهم أيضًا بسبب هوسهم باكتساب السلطة.

بدلاً من ذلك، يستخدم الحكيم الطريق (道؛ Dào ) للامتناع عن الهوس والحفاظ على ذهنه متفتحًا. ولكي يقبل المرء الطريق، عليه أولاً أن يفهمه، ثم يوافق عليه، ثم يلتزم به. الطريق هو سبيل التحرر من الهوس نظرًا لطبيعة تفاعله مع العقل، الذي يكون فارغًا وموحدًا وساكنًا، وفقًا لشونزي، عندما يكون متوافقًا مع الطريق. عندما يكون ذهن المرء فارغًا، يكون قادرًا على امتلاك قدر كبير من الذكاء دون أن يتدخل هذا الذكاء في عملية استيعاب المعلومات الجديدة. عندما يكون ذهن المرء موحدًا، يفهم الاختلافات وتنوع المعلومات، لكنه لا يسمح "لحقيقة ما بالتأثير على أخرى". ^{[ 9 ]} عندما يكون ذهن المرء ساكنًا، على الرغم من أنه قد يغرق في أحلام اليقظة والتخيل ويكون ذهنه دائم الحركة، إلا أنه لا يسمح لهذه الشرودات الذهنية بتشويه الإدراك. يشير شونزي إلى راحة البال لا إلى محاولة نسيان ما تعلمه المرء، كما يفعل لاوتزه ، حين يصف العقل بأنه فارغ وموحد وساكن. عندما ينسجم المرء مع الطريق، يصبح قادرًا على التعامل مع العالم نظرةً شاملة، بينما خارج هذا الطريق لا يرى العالم إلا كمجموعة من الوحدات المنفصلة. عند بلوغ هذه الحالة، يصبح التعلم ممكنًا، بل ينبغي أن يكون كافيًا (أي امتلاك فهم الحكيم أو الملك، فالأول يتحكم في الأخلاق والثاني يتحكم في المجتمع).

يرى شونزي أن العقل هو حاكم الجسد، وأن إفراغه يُقرّب المرء من الطريق. وحجته تُشابه حجة تشوانغزي، الذي يقول إن إفراغ العقل يُؤدي إلى التلقائية والتناغم مع الطريق. مع ذلك، وكما هو مُبيّن أدناه في قسم "الطبيعة البشرية سيئة"، يُجادل شونزي لصالح استخدام الطقوس والأنظمة القديمة لصقل الذات، بينما يعتقد تشوانغزي أن إفراغ العقل ببساطة، دون استيعاب معلوماتٍ مُتعلقة بالطقوس والأنظمة، وبالتالي الوصول إلى حالة " وو وي " (اللا فعل أو "الفعل بلا جهد")، كافٍ للسير في طريق الطريق.

باستخدام أسلوبٍ سبقه إليه فلاسفةٌ مثل موزي وكونفوشيوس ، يدعو شونزي إلى تصحيح الأسماء. وهناك عدة أسباب دفعت شونزي إلى اعتبار التسمية الصحيحة والمتسقة للأشياء أمرًا بالغ الأهمية: أولها أن يتمكن الحاكم من قيادة شعبه بكفاءة وفقًا للمنهج، دون أن يُساء فهمه. فلو كثر سوء الفهم، لما طُبِّق المنهج بفعالية. ويبدو أن هذا هو أهم أسباب شونزي: "عندما تدوم إنجازات الحاكم وتُكلل مساعيه بالنجاح، فهذا هو ذروة الحكم الرشيد. وكل هذا نتاج الحرص على التزام الناس بالأسماء المتفق عليها." ^{[ 10 ]} كما أن غياب تعريفاتٍ متفق عليها عالميًا سيؤدي إلى تداخل مفهومي الصواب والخطأ (فالتحديد الدقيق لما يُعتبر "صوابًا" و"خطأً" يجعل الأخلاق أكثر موضوعية).

لتمييز الأشياء المتشابهة عن الأشياء المختلفة ^{[ 11 ]} ، يجب استخدام الحواس لفهم الشيء (عن طريق البصر، والسمع، والشم، والتذوق، واللمس) ثم مقارنته بفهمنا لأشياء أخرى. ومن خلال هذه الملاحظات، يمكن تسمية الأشياء بناءً على أوجه التشابه أو الاختلاف بينها. لكل شيء اسمه الخاص في هذا السياق، وكذلك لمجموعات الأشياء (كالآلات الموسيقية). ويمكن أن تصبح تسمية الأشياء أكثر أو أقل دقة من هذه النقطة. يتحدث شونزي أيضًا عن "أشياء تشترك في الشكل نفسه ولكنها تشغل أماكن مختلفة، وأشياء لها أشكال مختلفة ولكنها تشغل المكان نفسه" ^{[ 12 ]} . النوع الأول، مثل مزمارين، يجب تمييزهما كمزمارين منفصلين، على الرغم من تشابههما في الشكل، لأنهما يشغلان حيزين مختلفين. ومع ذلك، عندما يُستخدم المزمار ويتلف أو ينكسر بمرور الوقت، يبدو وكأنه يتحول إلى شيء آخر. لكن حتى وإن بدا مختلفًا، فإنه يبقى المزمار نفسه، ويجب التعامل معه على هذا الأساس.

قد يبدو هذا الاهتمام بالتفاصيل ساخرًا، ولكنه ذو فائدة عملية. يُفصّل شونزي معنى كلمة "حكيم" بدقة، ونوع الشخص الذي يُمكن أن تُطلق عليه. من الناحية المثالية، لو كان بإمكان جميع الناس استخدام كلمة "حكيم" بدقة، لكان العثور على مُعلّم مُناسب (تُشرح أهمية ذلك في القسم التالي) أسهل. وبالمثل، تُصوّر فكرة الإيجاز والدقة في الكلام كصفة من صفات الحكيم، وبالتالي فهي نقيض الكلام الركيك للأحمق، الذي يعجز عن التعلّم دون فهم الأسماء.

يستخدم شونزي أيضًا تصحيح الأسماء لدحض آراء فلاسفة سابقين، مثل مؤلفي كتاب "داوديجينغ" أو لاوتزه (المؤلف المزعوم لكتاب "داوديجينغ"). في هذا الفصل، وإن لم يُشر صراحةً إلى أي شخص أو مدرسة فكرية بعينها، فإنه يُشكك في مفهوم "الرغبة". في كتاب "داوديجينغ"، يدعو لاوتزه إلى التخلي عن الرغبات لأنها لا تؤدي إلا إلى سباق محموم وأناني نحو الإشباع. أما شونزي، فيرى أن "أولئك الذين يزعمون ضرورة التخلص من الرغبات قبل إقامة حكم منظم يغفلون إمكانية توجيه الرغبات..." ^{[ 13 ].} هنا، يؤكد شونزي أنه لو كان المرء يفهم الرغبات حقًا، لما أدلى بمثل هذا التصريح المتناقض (فالرغبات، في رأي شونزي، لا يمكن توجيهها). يركز شونزي على قدرة العقل على إصلاح الأفعال: فإذا دُرِّب عقل المرء، فإنه رغم كثرة الرغبات، لن يُنفذها. على النقيض، إذا كان العقل غير مُدرَّب، فمع أن الرغبات قليلة، إلا أنه سيُلبّيها . وبهذا، يستخدم شونزي التصنيف والفهم ليؤكد وجهة نظره: فالعقل هو الذي يُسيطر على الرغبات، ولا يُمكن نسيانها ببساطة لأنها جزء من الطبيعة البشرية ومن السماء، كما يُواصل شرحه. كذلك، إذا كان الإنسان مُلتزمًا حقًا بالنهج الصحيح، فلن يسمح للرغبات وحدها بتغيير مساره.

يُعدّ توحيد الأسماء أمرًا بالغ الأهمية بالنظر إلى مسار الفلسفة الصينية في تلك الحقبة. فقد استخدم فلاسفة مثل كونفوشيوس ولاوتزه، على سبيل المثال، كلمات وأفكارًا متشابهة (مثل: الداو ، وو وي [العمل بلا جهد]، الحكيم) للدلالة على معانٍ مختلفة قليلاً. وكان من أهداف توحيد الأسماء خلق لغة متسقة تسمح لكل كلمة بأن تحمل معنىً واحدًا وعالميًا، وذلك لتجنب الالتباس الناتج عن تعدد الطرق، وما إلى ذلك.

اعتقد شونزي أن جميع الناس يولدون بميول فطرية نحو "الضلال": أي ميلٌ إلى الربح والجمال، وقابليةٌ للحسد والكراهية، وكلها، إن انغمسوا فيها، تؤدي إلى الفوضى والجريمة. ولتحقيق الوحدة مع الطريق، والالتزام بالأخلاق، دعا شونزي إلى الاستعانة بمعلمٍ صالح: فهذا وحده كفيلٌ بأن يُصبح المرء مستقيماً أخلاقياً. وكان المعلم الصالح مُدرباً على تعاليم الحكماء القدماء الذين أدركوا أن الطبيعة البشرية غير أخلاقية بطبيعتها، وبالتالي خاطئة. وانطلاقاً من هذا الإدراك، وضع الحكماء طقوساً وأنظمةً لتشكيل الناس وفقاً للطريق. وهكذا، فإن اتباع تعاليم الحكماء (ومعلمٍ قادرٍ على تعليمها) يُعادل التخلي عن الطبيعة الشريرة والالتزام بالعمل الواعي (العمل الواعي لأن على المرء أن يُغير أفعاله عمداً وبإرادةٍ من أجل تجاوز شروره التي قد تحدث بشكل طبيعي، دون تفكير واعٍ).

يُخالف شونزي هنا حجج الكونفوشيوسيين السابقين: فقد زعم كونفوشيوس أن بعض الناس (وليس جميعهم، ولا حتى كونفوشيوس نفسه) يولدون بقدرة على حب التعلم والعمل وفقًا للنهج. بينما اعتقد منسيوس أن جميع الناس طيبون بالفطرة، وأن التأثيرات البيئية السلبية هي التي تُسبب الفساد الأخلاقي. لكن شونزي يُفنّد حجة منسيوس في كتاباته. منسيوس، الذي يُشير إليه شونزي بالاسم، لا يُميّز بين الطبيعة والممارسة الواعية. فالأولى فطرية، كما أن البصر للعين والسمع للأذن: لا يُمكن تعليم المرء الرؤية. أما التفكير الواعي فهو أمرٌ يجب تعليمه وتعلّمه.

من طبيعة الإنسان أنه إذا جاع رغب في الإشباع، وإذا شعر بالبرد رغب في الدفء، وإذا شعر بالتعب رغب في الراحة. هذه هي طبيعته العاطفية. ومع ذلك، فإن الإنسان، وإن كان جائعًا، لا يجرؤ على أن يكون أول من يأكل في حضرة كبار السن، لأنه يعلم أنه يجب عليه أن يتنازل لهم، وإن كان متعبًا، لا يجرؤ على طلب الراحة لأنه يعلم أنه يجب عليه أن يخفف عن الآخرين عبء العمل. إن تنازل الابن لأبيه، أو أن يخفف الأخ الأصغر عن أخيه الأكبر  ، كلها أفعال منافية لطبيعة الإنسان، وتتعارض مع عاداته وتقاليده التي تفرضها عليه المبادئ الشعائرية. ^{[ 14 ]}

مع ذلك، تكمن الثغرة في حجة شونزي فيما يلي: إذا كانت الطبيعة البشرية شريرة بطبيعتها، فكيف ابتكر الحكماء الملوك فكرة الخير والأخلاق؟ يُقرّ شونزي بهذا الخلل الظاهر، ويجادل بأنه كما يصنع الخزّاف إناءً بوعي (وهو شيء وفعل ليسا جزءًا من طبيعته)، كذلك يصنع الحكيم بوعي الطقوس والأنظمة التي يجب اتباعها إذا كانت الأخلاق هي الغاية. هذه الإبداعات ليست جزءًا من طبيعة الإنسان، بل تنبع من خروجه عنها. يقول شونزي: "كل إنسان يرغب في فعل الخير يفعل ذلك تحديدًا لأن طبيعته شريرة... فكل ما ينقص الإنسان في نفسه سيبحث عنه في الخارج" ^{[ 15 ]} كما فعل الحكماء الملوك عندما استشاروا تجاربهم وأفكارهم الشخصية لإيجاد وسيلة نحو الأخلاق. ووفقًا لشونزي، لو كان الناس طيبين بطبيعتهم، لما تسبب ترك الشعوب والحكومات بلا قوانين أو قيود في أي ضرر أو فوضى. لكن شونزي لا يعتقد أن هذا الوضع ممكن.

كان شونزي يعتقد أن جميع الناس يولدون ولديهم القدرة على أن يصبحوا صالحين. فعلى سبيل المثال، لم يكن الملوك العظماء مثل ياو وشون مختلفين عن اللصوص مثل اللص تشي أو الطاغية جي : أي أن الأربعة جميعهم امتلكوا نفس الطبيعة عند الولادة.

يمكن لأي شخص عادي أن يصبح يو . ما معنى هذا؟ أجيب بأن ما جعل الإمبراطور الحكيم يو يو هو ممارسته للخير والعدل والتزامه بالقواعد والمعايير السليمة. إذا كان الأمر كذلك، فلا بد أن يقوم الخير والعدل والمعايير السليمة على مبادئ يمكن معرفتها وتطبيقها. أي شخص عادي [يمكن أن يصبح يو]. ^{[ 16 ]}

يجادل شونزي بأنه إذا خالط المرء النبلاء، أصبح نبيلاً؛ وإذا خالط الفاسقين، أصبح فاسقاً (ويمكن إيجاد فكرة مماثلة في كتاب " الأقوال المختارة " لكونفوشيوس). ويختتم شونزي الفصل بقوله: "إذا لم تعرف رجلاً، فانظر إلى أصدقائه؛ وإذا لم تعرف حاكماً، فانظر إلى حاشيته. البيئة هي الأهم! البيئة هي الأهم!" ^{[ 17 ]} قد يبدو هذا الموقف من التنشئة على حساب الطبيعة مشابهاً لموقف منسيوس ، ولكن لا ينبغي الخلط بين موقفيهما في هذه الحالة: فبينما يرى منسيوس أن الناس يولدون صالحين لكنهم يحتاجون إلى بيئة إيجابية لكي يزدهروا تماماً في طريق الحق، يرى شونزي أن البيئة وحدها هي التي تستطيع إنقاذ الإنسان من الانحراف.