أميشا سبينتا

في الزرادشتية ، تُعرف الأميشا سبنتا ( بالأفستية : 𐬀𐬨𐬆𐬱𐬀⸱ 𐬯𐬞𐬆𐬧𐬙𐬀 ، بالحروف اللاتينية:  Aməša Spəṇta - وتعني حرفيًا "الخالد (وهو) مقدس/كريم/مُعطي") بأنها فئة من سبعة كيانات إلهية تنبثق من أهورا مزدا ، الإله الأعلى في الديانة. ^{[ 1 ] [ أ ]} تشمل الصيغ الفارسية الوسطى اللاحقة للمصطلح الاختصار "أميشاسبند" بالإضافة إلى الصيغ الزرادشتية الخاصة "مهراسبند" و"أمهراسبند".

يُعدّ الاستخدام المُقيّد لمصطلح "أميشا سبينتا" للإشارة إلى الكيانات الإلهية السبعة العظيمة المنبثقة من أهورا مازدا أكثر شيوعًا بكثير من معناه العام (انظر أدناه ) . ^{[ 1 ]} في التقاليد الزرادشتية، تُمثّل هذه الكيانات السبعة الأولى منبثقات الخالق غير المخلوق، الذي من خلاله تمّ كلّ الخلق اللاحق. لم يُشر إلى هذه العقيدة الأساسية إلا تلميحًا في الأفيستا ، ولكنها وُصفت بشكل منهجي في نصوص لاحقة باللغة الفارسية الوسطى، ولا سيما في كتاب "بونداهشن " ^{[ 2 ]} ، وهو عمل يعود إلى القرنين الحادي عشر أو الثاني عشر الميلاديين، ويروي علم الكونيات الزرادشتي .

لا يرد مصطلح "أميشا سبينتا" في الغاثات ، ولكن "يُرجّح أن زرادشت نفسه هو من صاغه. سبينتا كلمة مميزة من وحيه، وتعني تعزيز، وتقوية، وكرم، وقداسة ." ^{[ 1 ] [ أ ]} أقدم استخدام موثق ^{[ 3 ]} لهذا المصطلح ورد في جزء من ياسنا هابتانغايتي ^{[ 4 ]} ، حيث يظهر عنصرا الاسم بترتيب عكسي، أي سبينتا أميشا . ومثل جميع آيات ياسنا هابتانغايتي الأخرى ، فإن ياسنا 39.3 مكتوبة أيضًا باللغة الغاثية الأفيستية ، وهي قديمة قدم الترانيم المنسوبة إلى زرادشت نفسه تقريبًا.

لا تظهر صفات " فوهو " ( جيد)، و" فاهيشتا " (أفضل)، و " فايريا " (مرغوب)، و " سبينتا " (مقدس) دائمًا في أقدم النصوص. وإن ظهرت، فليس بالضرورة أن تكون مجاورة مباشرة للاسم. ^{[ ب ]} ولكن في التقاليد اللاحقة، أصبحت هذه الصفات جزءًا لا يتجزأ من الأسماء نفسها.

في حين أن Vohu Manah و Aša Vahišta و Xšaθra Vairya هم دائمًا من الجنس المحايد في قواعد اللغة الأفستية؛ في التقليد يعتبرون ذكورًا. Armaiti و Haurvatāt و Amərətāt مؤنثون دائمًا.

في الغاثات، يُمثل كلٌّ من الأميشا سبينتا صفة أخلاقية حميدة ينبغي على البشر السعي لاكتسابها. ولذا، فإنّ عقيدة العظماء السبعة هي أنّه من خلال الأفكار والأقوال والأفعال الحسنة، ينبغي على كلّ فرد أن يسعى إلى استيعاب صفات الأميشا سبينتا في نفسه.

لكلٍّ من السبعة نظيرٌ مُضاد، وقد ذُكر نظيرٌ لخمسةٍ ​​منها في الغاثات: ^{[ 7 ]} آشا/أرتا- (الحقيقة) تُقابل دروج- (الخداع، الأكاذيب)، وسبانتا-ماينيو تُقابل أنغرا-ماينيو، وفوهو-ماناه تُقابل أكا-ماناه- ، وشاثرا- تُقابل دوشاي-شاثرا- ، وأرمايتي- تُقابل تارايمايتي- . أما مُقابلات هورفاتات- (الكمال) مع تارشنا- (العطش)، وأمريتات- (الحياة) مع شود- (الجوع)، فلم تظهر في الغاثات، وظهرت لأول مرة في الأفيستا الأصغر ^{[ 8 ]} . وتعكس هذه المُقابلات الأخيرة ارتباط هورفاتات بالماء، وارتباط أمريتات بالنباتات.

في الغاثات، يُعدّ مصطلح "آشا/آرتا" الأكثر وضوحًا من بين المصطلحات السبعة، وهو أيضًا الأكثر ارتباطًا بالحكمة ( مازدا ). في  أبيات هذه التراتيل البالغ عددها 238 بيتًا، يظهر مصطلح "آشا/آرتا" 157  مرة. ومن بين المفاهيم الأخرى، يظهر مصطلح "فوهوماناه" فقط بنفس القدر تقريبًا (136  مرة). بالمقارنة، تظهر المصطلحات الأربعة المتبقية من المجموعة السداسية الكبرى 121  مرة فقط مجتمعة: "خاثرا" : 56  مرة؛ "أرمايتي" :  40 مرة؛ "أمرتات" :  14 مرة؛ "هاورفاتات" :  11 مرة. ^{[ 7 ]}

في سياق علم الكونيات الزرادشتي، تتوسع مجموعة أميشا سبينتا لتشمل أهورا مازدا ، المُمثَّل بـ (أو مع) سبينتا ماينيو ، وهو الأداة أو "المبدأ الفاعل" لعملية الخلق. ^{[ 9 ] [ 10 ]} ومن خلال هذه "القوة السخية" أو "الفيض الإبداعي" أو "الروح القدس" يتجلى أهورا مازدا في البشرية، ^{[ 11 ]} وهي الطريقة التي يتفاعل بها الخالق مع العالم. ^{[ 12 ]}

للعقيدة بُعدٌ ماديٌّ أيضًا، إذ يرتبط كلٌّ من العناصر السبعة بأحد المخلوقات السبعة، التي كانت في الفلسفة القديمة أساس الكون. ولا يظهر هذا الارتباط المنهجيّ إلا في نصوص الفارسية الوسطى المتأخرة، حيث يُذكر كلٌّ من المخلوقات السبعة مع "مجاله الخاص": ^{[ 1 ] [ 9 ]}

في نصوص الغاثات، لا يرتبط الإله خاثرا [ فايريا ] بخلقٍ مُحدد، ولم يُعتبر هذا الإله، أميشا سبينتا، حاميًا للمعادن إلا في نصوصٍ لاحقة. يُفسَّر هذا التناقض في الدراسات الحديثة بحقيقة أنه في علم الكونيات في العصر الحجري ، كانت السماء تُعتبر أول المخلوقات (ويُعتقد أنها من الحجر)، بينما لم يكن للمعادن مكانٌ بين المخلوقات ( إذ لم يكن العصران البرونزي والحديدي قد بدآ بعد). وينعكس هذا أيضًا في وحي زرادشت، حيث وُصفت السماء بأنها "من أصلب الأحجار". ^{[ 13 ]} لاحقًا، مع ظهور الأدوات البرونزية ثم الحديدية، تطورت هذه السماء لتُصبح من الكريستال، الذي كان يُنظر إليه على أنه حجر ومعدن في آنٍ واحد. ^{[ 14 ]} بمرور الوقت، طغى ارتباط خاثرا بالسماء الحجرية على ارتباطه بالسماء المعدنية، ومن ثم بالمعادن عمومًا.

في الاستخدام غير المحدد، يشير مصطلح "أميشا سبينتا" إلى جميع الآلهة التي ساهمت في تعزيز الخلق أو تقويته، وكل ما هو كريم ومقدس. ولا يقتصر هذا المصطلح على " أهورا " (وهو مصطلح يُستخدم في "غاثاس" بصيغة الجمع، ولكنه يشمل "أهورا مازدا" بالاسم فقط)، بل يشمل أيضًا جميع الآلهة الأخرى المشار إليها في هذه النصوص. وبهذا المعنى غير المحدد، يُصبح مصطلح " أميشا سبينتا" مكافئًا لمصطلح "يازاتا" .

يُعدّ الاستخدام غير المحدد أقل شيوعًا بكثير من استخدام المصطلح للدلالة تحديدًا على الكيانات الإلهية العظيمة (انظر أعلاه ). ويتجلى هذا الاستخدام غير المحدد بوضوح في نصوص التقاليد الزرادشتية التي تعود إلى القرون من التاسع إلى الرابع عشر، ولكن توجد أيضًا أمثلة في كتاب الأفيستا نفسه حيث يُستخدم بهذه الطريقة. ففي ياسنا 1.2 على سبيل المثال، يُعلن أن يزاتا أتار هو "الأكثر نشاطًا بين أميشا سبنتاس". وحتى في الزرادشتية المعاصرة، يُستخدم المصطلح بشكل متكرر للإشارة إلى الآلهة الثلاثة والثلاثين التي لها إما يوم مخصص في التقويم الزرادشتي أو يوم مخصص لها (أو كليهما).

هذا المعنى العام وغير المحدد لمصطلح Amesha Spenta له أيضًا ما يعادله في اللغة السنسكريتية الفيدية Vishve Amrtas ، وهو المصطلح الجماعي لجميع الكائنات الخارقة للطبيعة (حرفيًا: "جميع الخالدين").

إن عقيدة أميشا سبينتا، من خلال ارتباطها بالخلق، توحد المفاهيم الأثيرية والروحية مع الأشياء المادية والظاهرة بطريقة "زرادشتية فريدة" ^{[ 1 ]} : ليس فقط كـ "جوانب" مجردة لأهورا مازدا ولكن أيضًا جديرة بالتبجيل في حد ذاتها ومجسدة أو ممثلة في جميع الأشياء المادية.

إن العلاقة بين أهورا مازدا وأميشا سبينتا علاقة دقيقة للغاية. ففي ياسنا 31.11 من الغاثات، يُقال إن أهورا مازدا خلق الكون بـ"فكره". وفي مواضع أخرى، مثل ياسنا 45.4، يُوصف بأنه "الأب" المجازي لأميشا سبينتا، وهو وصف مجازي، وإن كان يوحي بقربٍ عائلي. وعلى وجه الخصوص، فإن العلاقة بين أهورا مازدا وسبينتا ماينيو متعددة الأوجه ومعقدة، و"يصعب تعريفها كما يصعب تعريف علاقة يهوه بالروح القدس في اليهودية والمسيحية". ^{[ 15 ]}

لا يزال تبجيل الأميشا سبنتا في العالم الحي حاضرًا في التقاليد الزرادشتية الحديثة، ويتجلى في كل احتفال ديني، حيث يُمثَّل كلٌّ من الأميشا سبنتا بأشياء يحرسها. إضافةً إلى ذلك، تُخصَّص الأيام السبعة الأولى من الشهر في التقويم الزرادشتي للسباعية العظيمة وللخلق، اعترافًا بمكانة الأميشا سبنتا الرفيعة، وبالتالي ضمانًا لترسيخ عقيدتهم.

إن الازدواجية الأخلاقية والوجودية في الكيان نفسه "تُفسر الصعوبة التي شكلتها بعض جوانب المذهب للباحثين الغربيين". ^{[ 1 ]} وقد تعرضت عبادة الأميشا سبنتا واليزاتاس لانتقادات متكررة من مصادر غير زرادشتية بسبب طبيعتها الوثنية، ليس فقط في العصر الحديث، بل أيضًا في العصر الساساني . فبينما كان "عبادة العناصر" اتهامًا متكررًا خلال القرنين الرابع والخامس، ^{[ 16 ]} استهدف المبشرون المسيحيون (مثل جون ويلسون ^{[ 17 ]} ) في الهند في القرن التاسع عشر حضور الأميشا سبنتا تحديدًا باعتباره مؤشرًا (في رأيهم) على تقليد زرادشتي وثني جدير بالهجوم. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

كانت العقيدة الزرادشتية، التي يُعلن فيها المتبع: "أُعلن أنني عابدٌ لمازدا، ومتبعٌ لتعاليم زرادشت، ... ومُسبِّحٌ ومُبجِّلٌ لأميشا سبنتا" (فرافارانيه ، ياسنا 12.1 )، هدفًا متكررًا للنقد. ويعتقد بعض اللاهوتيين الزرادشتيين المعاصرين، ولا سيما المنتمين إلى المدرسة الإصلاحية، أن الروح الأثيرية والتجلي المادي لا ينفصلان بأي حال من الأحوال، وأن تبجيل مخلوقات أهورا مازدا هو في جوهره عبادةٌ للخالق. ^{[ 16 ]}

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، اقترح مارتن هوغ ^{[ 20 ]} أن زرادشت نفسه كان ينظر إلى "أميشا سبنتا" على أنها مجرد تجريدات فلسفية، وأن تجسيد "السباعية" هو في الحقيقة تحريف لاحق. وقد تقبّل البارسيون في بومباي فرضية هوغ بامتنان كدفاع ضد المبشرين المسيحيين، ثم نشروا الفكرة لاحقًا كتفسير بارسي، مما دعم نظرية هوغ. وأصبح مبدأ "التوحيد المستمر" شائعًا لدرجة أنه بات يُعتبر اليوم عقيدة مقبولة عالميًا تقريبًا. ^{[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]}

• بويس، ماري (1975)، تاريخ الزرادشتية، المجلد الأول ، ليدن: بريل، رقم ISBN 90-04-10474-7
• بويس، ماري (1982)، تاريخ الزرادشتية، المجلد الثاني، في عهد الأخمينيين ، ليدن: بريل، رقم ISBN 90-04-06506-7
• كولبي، كارستن (1975)، "تأملات في تاريخ مفهوم أميشا-سبينتا"، وقائع المؤتمر الدولي التاسع والعشرين للمستشرقين ، باريس.
• كوربين، هنري (1977). الجسد الروحي والأرض السماوية: من إيران المزدهية إلى إيران الشيعية . مطبعة جامعة برينستون.
• بويس، ماري. "أميسا سبينتا". موسوعة إيرانيكا . نُشر في 15 ديسمبر 1989. https://www.iranicaonline.org/articles/amesa-spenta-beneficent-divinity/
• كوتوال، فيروز (1969)، النصوص التكميلية لـ "شايست ني-شايست"بومباي: معهد كي آر كاما الشرقي