البارسيين

على مرّ القرون منذ وصول الزرادشتيين الأوائل إلى الهند، اندمج البارسيون في المجتمع الهندي مع الحفاظ في الوقت نفسه على عاداتهم وتقاليدهم المميزة (وبالتالي هويتهم العرقية) أو تطويرها. وقد منح هذا بدوره المجتمع البارسي مكانةً فريدةً نوعًا ما: فهم في الغالب هنود من حيث الانتماء الوطني واللغة والتاريخ، لكنهم ليسوا هنودًا نمطيين من حيث القرابة أو العرق أو الممارسات الثقافية والسلوكية والدينية. ^{[ 29 ]}

يُعدّ تعريف من هو البارسي ومن ليس كذلك موضع جدل كبير داخل المجتمع الزرادشتي في الهند. ومن المقبول عمومًا أن البارسي هو الشخص الذي:

(أ) ينحدر مباشرة من اللاجئين الفرس الأصليين، و

(ب) تم قبوله رسمياً في الديانة الزرادشتية، من خلال مراسم نافجوت .

وبهذا المعنى، فإن البارسي هو مصطلح عرقي ديني، وتعريفه محل خلاف بين أعضائه، على غرار مسألة الهوية بين اليهود .

ويزعم بعض أفراد المجتمع أيضًا أنه يجب أن يكون للطفل أب بارسي ليكون مؤهلاً للدخول في الدين، لكن هذا الادعاء يعتبره معظمهم انتهاكًا لمبادئ الزرادشتية المتعلقة بالمساواة بين الجنسين ، وقد يكون بقايا تعريف قانوني قديم لمصطلح بارسي.

يستند التعريف القانوني الشائع للبارسي إلى حكم صدر عام 1909 (تم إبطاله منذ ذلك الحين) والذي لم ينص فقط على أنه لا يمكن للشخص أن يصبح بارسيًا عن طريق التحول إلى الديانة الزرادشتية، بل أشار أيضًا إلى ما يلي:

يتألف المجتمع البارسي من: أ) البارسيين المنحدرين من المهاجرين الفرس الأصليين، والذين ولدوا لأبوين زرادشتيين، ويعتنقون الديانة الزرادشتية؛ ب) الإيرانيين [المقصود هنا الإيرانيون ، وليس المجموعة الأخرى من الزرادشتيين الهنود] الذين يعتنقون الديانة الزرادشتية؛ ج) أبناء الآباء البارسيين من أمهات أجنبيات، والذين تم قبولهم رسميًا وبشكل صحيح في الديانة. ^{[ 30 ]}

تم نقض هذا التعريف عدة مرات. مبادئ المساواة في الدستور الهندي تُبطل القيود الأبوية الواردة في البند الثالث. تم الطعن في البند الثاني ونُقض عام ١٩٤٨. ^{[ ٣١ ]} عند الاستئناف عام ١٩٥٠، أُيّد حكم عام ١٩٤٨، واعتُبر تعريف عام ١٩٠٩ بأكمله رأيًا جانبيًا غير ملزم قانونًا (أُعيد تأكيده عام ١٩٦٦). ^{[ ٢٨ ] [ ٣٢ ]}

هاجر البارسيون أيضًا إلى موطنهم الأصلي إيران، ورغم أن عددهم العائدين قليل مقارنةً بإجمالي عدد الزرادشتيين في إيران، إلا أن وجودهم ساهم في تعزيز الروابط بين الزرادشتيين الإيرانيين والهنديين. لعب البارسيون دورًا هامًا في تحديث إيران، لا سيما في القرن العشرين، حيث كانوا بمثابة تذكير بتراث إيران العريق، الذي كان بالغ الأهمية للإيرانيين. كما أثبت البارسيون للإيرانيين إمكانية الجمع بين الحداثة والأصالة الثقافية، وأن إحياء الزرادشتية قد يكون سبيلًا لتحديث الثقافة الإيرانية مع الحفاظ على هويتها الأصلية. ^{[ 53 ]}

لعب كل من رضا شاه ومحمد رضا شاه دورًا فاعلًا في تشجيع البارسيين على الاستثمار في إيران والمساهمة في تنميتها الاقتصادية من خلال دعوتهم للعودة إلى وطنهم. خلال عهد أسرة بهلوي في إيران، تداخلت العلاقة بين الزرادشتية والهوية الوطنية الإيرانية. تجلى ذلك في تبني رضا شاه أسماء التقويم الزرادشتي ووضع رمز فراوهار على المباني الحكومية البارزة. إضافةً إلى ذلك، حافظ على علاقة وثيقة مع الممثل البرلماني الزرادشتي، كيخسرو شاهروخ ، الذي أوكل إليه مهامًا حكومية هامة. ^{[ 54 ]}

كان رضا شاه متعاطفًا مع الزرادشتيين الهنود (الفرس) وشجعهم بنشاط على العودة إلى إيران للاستثمار والمساهمة في تنمية اقتصاد البلاد. في عام ١٩٣٢، دعا دينشاه إيراني ، الزعيم الفارسي ومؤسس جمعية الزرادشتية الإيرانية ورابطة إيران في الهند، لزيارة إيران ضمن وفد فارسي. وقد منح رضا شاه إيراني تكريمًا خاصًا، وكلفه بنقل رسالة إلى المجتمع الفارسي في الهند.

أنتم البارسيون أبناء هذه الأرض مثل أي إيراني آخر، وبالتالي يحق لكم الحصول على نصيبكم المناسب في تنميتها مثل أي مواطن آخر.

نُقدّر أن موارد إمبراطوريتنا تفوق موارد أمريكا، وباستغلالها يمكنك أن تُساهم بدورك. لا نريدك أن تأتي مُثقلاً بالأعباء؛ انتظر قليلاً وشاهد.

إذا وجدتم أن هذا الاقتراح مفيد لكم ولهذه الأرض، فتعالوا وسنستقبلكم بأذرع مفتوحة، كما ينبغي.

إخواننا وأخواتنا الأعزاء.

إيران بلدٌ شاسعٌ زاخرٌ بالمزايا والفرص الواعدة التي تنتظر التنمية. ونقترح على البارسيين، الذين ما زالوا أبناء إيران رغم انفصالهم عنها، أن ينظروا إلى هذا البلد اليوم باعتباره وطنهم، وأن يميزوه عن ماضيه القريب، وأن يسعوا جاهدين للاستفادة من تطوراته. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

في ثلاثينيات القرن العشرين، ناقش البارسيون فكرة شراء أراضٍ في إيران لإنشاء مستوطنة بارسية. واقترح السير هورموسجي سي. أدينوالا جمع الأموال في بومباي لهذا الغرض، بدعم من الحكومة الإيرانية ورضا شاه. وكان بعض البارسيين قد استقروا في إيران سابقًا منذ عهد مانكجي هاتاريا . ^{[ 57 ]} وقدمت مجلة رابطة إيران الفصلية معلومات حول الجوانب القانونية والاقتصادية لشراء الأراضي. واقتُرح أن تكون الأراضي القريبة من بندر شابور ذات قيمة خاصة نظرًا لخطط الحكومة للميناء. ^{[ 57 ]} ونُظر في خطط مماثلة لمستوطنات بارسية أخرى في إيران، بما في ذلك يزد وكرمان. واعتُبرت صناعة النسيج مجالًا واعدًا لاستثمارات البارسيين، مما أدى إلى إنشاء مصنع خورسوفي للنسيج في مشهد (بناءً على اتفاقيات ملكية مشتركة بين البارسيين والإيرانيين). ^{[ 57 ]} كما نوقش دمج المشاريع الصناعية والزراعية في هذه المستوطنات. ^{[ 57 ]}

اعتبارًا من عام 2001، كانت نسبة الذكور إلى الإناث 1000 ذكر إلى 1050 أنثى (ارتفاعًا من 1024 في عام 1991)، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى ارتفاع متوسط ​​عمر السكان (حيث أن النساء المسنات أكثر شيوعًا من الرجال المسنين)، في حين أن المتوسط ​​الوطني في الهند كان 1000 ذكر إلى 933 أنثى.

يتمتع البارسيون بنسبة عالية من الإلمام بالقراءة والكتابة ؛ ففي عام 2001، بلغت نسبة الإلمام بالقراءة والكتابة 99.1%، وهي الأعلى بين جميع المجتمعات الهندية (بينما كان المتوسط ​​الوطني 78.5%). ويقيم 97.1% من البارسيين في المناطق الحضرية (بينما كان المتوسط ​​الوطني 27.8%). واللغة الأم للبارسيين هي الغوجاراتية . ^{[ 58 ] [ 59 ]} وفي منطقة مومباي الكبرى، حيث الكثافة السكانية للبارسيين هي الأعلى، فإن حوالي 13% من الإناث البارسيات وحوالي 24% من الذكور البارسيين لا يتزوجون. ^{[ 60 ]}

في عام 1891، ووفقًا للإحصاء البريطاني ، بلغ عدد البارسيين في الهند 89,904 نسمة، موزعين جغرافيًا على النحو التالي: 47,458 في بومباي (52%)، و5,893 في سورات ، و4,452 في نافساري ، و2,243 في بهاروش ، و1,695 في بونا ، و1,375 في كراتشي ، و726 في باندرا ، و723 في أحمد آباد ، و616 في حيدر آباد ، و582 في بارودا ، و24,141 في أماكن أخرى (26%). ^{[ 61 ]}

بحسب قصة سنجان ، وهي الرواية الوحيدة الموجودة عن السنوات الأولى للاجئين الزرادشتيين في الهند، والتي كُتبت بعد ستة قرون على الأقل من تاريخ وصولهم المُحتمل، فإن المجموعة الأولى من المهاجرين كانت من خراسان الكبرى . ^{[ 11 ]} تقع هذه المنطقة التاريخية من آسيا الوسطى جزئيًا في شمال شرق إيران، حيث تُشكّل محافظة خراسان الحديثة ، وجزءًا من غرب/شمال أفغانستان ، وجزئيًا في ثلاث جمهوريات من آسيا الوسطى ، وهي طاجيكستان وتركمانستان وأوزبكستان .

بحسب القصة ، منح الحاكم المحلي، جادي رانا ، المهاجرين إذنًا بالبقاء بشرط أن يتبنوا اللغة المحلية ( الغوجاراتية ) وأن ترتدي نساؤهم الزي المحلي ( الساري ). ^{[ 62 ]} قبل اللاجئون الشروط وأسسوا مستوطنة سنجان ، التي يُقال إنها سُميت على اسم مدينة أصلهم ( سنجان ، بالقرب من مرو ، تركمانستان الحديثة). ^{[ 11 ]} تبعت هذه المجموعة الأولى مجموعة ثانية من خراسان الكبرى في غضون خمس سنوات، وكانت هذه المرة تحمل معها أدوات دينية (الآلات ) . إضافةً إلى هؤلاء الخراسانيين أو الكوهستانيين ، "أهل الجبال"، كما يُقال إن المجموعتين الأوليين سُميتا في البداية، ^{[ 63 ]} يُقال إن مجموعة أخرى على الأقل قد قدمت برًا من ساري، إيران . ^{[ 64 ]}

على الرغم من الاعتقاد بأن جماعة سانجان كانت أول المستوطنين الدائمين، إلا أن التاريخ الدقيق لوصولهم لا يزال محل تكهنات. تستند جميع التقديرات إلى قصة ، وهي غامضة أو متناقضة فيما يتعلق ببعض الفترات الزمنية. ونتيجة لذلك، تم اقتراح ثلاثة تواريخ محتملة - 716، 765، و936 - كسنة وصولهم، وكان هذا الخلاف سببًا في "العديد من المعارك الشديدة... بين البارسيين". ^{[ 65 ]} وبما أن التواريخ غير مذكورة تحديدًا في النصوص البارسية قبل القرن الثامن عشر، فإن أي تاريخ وصول هو بالضرورة مسألة تكهنات. تكمن أهمية قصة، على أي حال، ليس في إعادة بناء الأحداث بقدر ما تكمن في تصويرها للبارسيين - بالطريقة التي أصبحوا ينظرون بها إلى أنفسهم - وفي علاقتهم بالثقافة السائدة. وعلى هذا النحو، يلعب النص دورًا حاسمًا في تشكيل الهوية البارسية. لكن، "حتى لو توصل المرء إلى استنتاج مفاده أن السجل القائم على النقل الشفهي ليس أكثر من مجرد أسطورة، فإنه لا يزال بلا شك وثيقة غنية بالمعلومات لتاريخ البارسيين." ^{[ 66 ]}

لم يكن الزرادشتيون في سانجان أول الزرادشتيين في شبه القارة الهندية. فقد كانت السند ، المتاخمة لبلوشستان ، أقصى شرق العالم الإيراني، خاضعةً في السابق للإدارة الساحلية للإمبراطورية الساسانية (226-651)، التي حافظت بالتالي على مراكز تجارية هناك. وحتى بعد سقوط السند ، استمر الإيرانيون في لعب دور محوري في الروابط التجارية بين الشرق والغرب. وقد أشار المؤرخ العربي المسعودي، في القرن التاسع الميلادي، بإيجاز إلى وجود زرادشتيين مع معابد للنار في الهند والسند. ^{[ 67 ]} وهناك أدلة على وجود أفراد من البارسيين في السند خلال القرنين العاشر والثاني عشر، ولكن يُعتقد أن المجتمع الحديث الحالي يعود إلى وصول البريطانيين إلى السند. ^{[ 68 ]} علاوة على ذلك، بالنسبة للإيرانيين، كانت موانئ غوجارات تقع على الطرق البحرية التي تُكمل طريق الحرير البري ، وكانت هناك علاقات تجارية واسعة النطاق بين المنطقتين. كان الاتصال بين الإيرانيين والهنود راسخًا بالفعل حتى قبل العصر الميلادي ، وقد استخدمت كل من البورانات والمهابهاراتا مصطلح باراسيكاس للإشارة إلى الشعوب التي كانت تعيش غرب نهر السند . ^{[ 69 ]}

تُصوّر الأساطير الفارسية هجرة أسلافهم إلى الهند كجماعة مُضطهدة من اللاجئين الدينيين الذين فروا من الحكم الجديد بعد الفتوحات الإسلامية حفاظًا على عقيدتهم القديمة. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} ومع ذلك، فبينما نشأت مستوطنات فارسية على طول الساحل الغربي لشبه القارة الهندية عقب الفتح العربي لإيران، لا يُمكن الجزم بأن هذه الهجرات حدثت نتيجة اضطهاد ديني ضد الزرادشتيين. إذا اعتُبر التاريخ "التقليدي" للقرن الثامن (كما هو مُستنتج من القصة ) صحيحًا، فيجب افتراض أن "الهجرة بدأت بينما كانت الزرادشتية لا تزال الدين السائد في إيران، وأن العوامل الاقتصادية هي التي حسمت قرار الهجرة الأولي". ^{[ 69 ]} ويصدق هذا بشكل خاص إذا كان - كما تُشير القصة - أول الفرس قدِموا من الشمال الشرقي (أي آسيا الوسطى) وكانوا يعتمدون سابقًا على تجارة طريق الحرير . ^{[ 22 ]} ومع ذلك، في القرن السابع عشر، لاحظ هنري لورد، وهو قسيس في شركة الهند الشرقية الإنجليزية ، أن البارسيين جاؤوا إلى الهند بحثًا عن " حرية الضمير " لكنهم وصلوا في الوقت نفسه "كتجار متجهين إلى شواطئ الهند، في سياق التجارة والبضائع".

لا تتناول القصة الأحداث التي أعقبت تأسيس سنجان إلا قليلاً، وتقتصر على إشارة موجزة إلى تأسيس "نار النصر" (بالفارسية الوسطى: آتش بهرام ) في سنجان وانتقالها لاحقًا إلى نافساري . ووفقًا لدالا، كانت القرون التالية "مليئة بالمصاعب" ( هكذا ورد في النص الأصلي ) قبل أن "ترسخ الزرادشتية في الهند وتؤمن لأتباعها سبل العيش في هذا البلد الجديد الذي تبنوه". ^{[ 71 ]}

بعد قرنين من وصولهم، بدأ البارسيون بالاستقرار في مناطق أخرى من غوجارات، مما أدى إلى "صعوبات في تحديد حدود الولاية الكهنوتية". ^{[ 72 ]} حُلّت هذه المشاكل بحلول عام 1290 بتقسيم غوجارات إلى خمس مقاطعات (بانثاك)، كل منها تحت ولاية عائلة كهنوتية واحدة وذريتها. (أدت النزاعات المستمرة بشأن الولاية القضائية على موقد النار ( أتاش بهرام) إلى نقل الموقد إلى أودفادا عام 1742، حيث تُقسّم الولاية القضائية اليوم بالتناوب بين العائلات الكهنوتية الخمس ).

تشير النقوش الموجودة في كهوف كانهيري بالقرب من مومباي إلى أن اللغة الفارسية الوسطى كانت لا تزال اللغة الأدبية للكهنة الزرادشتيين الوراثيين حتى أوائل القرن الحادي عشر على الأقل . ومع ذلك، وباستثناء قصة كانهيري ونقوشها، لا يوجد سوى القليل من الأدلة على وجود البارسيين حتى القرنين الثاني عشر والثالث عشر، عندما بدأ إعداد ترجمات ونصوص سنسكريتية "بارعة" ^{[ 73 ]} للأفيستا وشروحها. ويستنتج دالا من هذه الترجمات أن "الدراسات الدينية كانت تُجرى بحماس كبير في هذه الفترة"، وأن إتقان رجال الدين للغة الفارسية الوسطى والسنسكريتية "كان على مستوى عالٍ". ^{[ 73 ]}

منذ القرن الثالث عشر وحتى أواخر القرن السادس عشر، أرسل كهنة الزرادشتية في غوجارات (إجمالاً) اثنين وعشرين طلبًا للإرشاد الديني إلى إخوانهم في إيران، على الأرجح لاعتقادهم بأن الزرادشتيين الإيرانيين "أكثر درايةً بالشؤون الدينية منهم، وأنهم حافظوا على التقاليد القديمة بأمانة أكبر منهم". ^{[ 74 ]} وتغطي هذه الرسائل وردودها - التي حفظتها الجماعة بعناية في شكل رسائل ( ريفايات ) - الفترة من 1478 إلى 1766، وتتناول مواضيع دينية واجتماعية. من منظور سطحي في القرن الحادي والعشرين، تبدو بعض هذه الأسئلة (إيثوتر) تافهة للغاية - على سبيل المثال، الرسالة رقم 376: هل الحبر الذي أعده غير الزرادشتي مناسب لنسخ نصوص اللغة الأفيستية ؟ - لكنها تقدم نظرة ثاقبة على مخاوف وقلق الزرادشتيين في أوائل العصر الحديث. وهكذا، فإن مسألة الحبر تُعدّ مؤشراً على الخوف من الذوبان وفقدان الهوية، وهو موضوع يهيمن على الأسئلة المطروحة ولا يزال يُمثّل قضيةً في القرن الحادي والعشرين. وكذلك مسألة اعتناق اليهود (غير الزرادشتيين) للزرادشتية، والتي كان الرد عليها (R237، R238): مقبولاً، بل ومُستحسناً. ^{[ 75 ]}

ومع ذلك، فإن "الظروف الهشة التي عاشوا فيها لفترة طويلة جعلت من المستحيل عليهم الاستمرار في حماسهم التبشيري السابق . فالخوف الفطري من التفكك والذوبان في الجموع الغفيرة التي عاشوا بينها خلق فيهم روحًا من الانعزالية ورغبة قوية في الحفاظ على الخصائص العرقية والسمات المميزة لمجتمعهم. ونظرًا لعيشهم في جو مشحون بنظام الطبقات الهندوسي، شعروا أن سلامتهم تكمن في إحاطة أنفسهم بحواجز طبقية صارمة". ^{[ 76 ]} ومع ذلك، في مرحلة ما (ربما بعد وصولهم إلى الهند بفترة وجيزة)، قام الزرادشتيون - ربما بعد أن أدركوا أن التراتبية الاجتماعية التي جلبوها معهم غير قابلة للاستمرار في مجتمعهم الصغير - بإلغاء كل شيء باستثناء الكهنوت الوراثي (المعروف باسم " أسرونيه " في إيران الساسانية). أُدمجت الطبقات المتبقية - (راتيشتاريه) (النبلاء والجنود والموظفون المدنيون)، و ( فاستاريوشيه ) (المزارعون والرعاة)، و ( هوتوكشيه ) (الحرفيون والعمال) - في طبقة شاملة تُعرف اليوم باسم (بهديني ) ("أتباع داينا "، والتي تُترجم إلى "الدين الصالح"). كان لهذا التغيير عواقب بعيدة المدى. فمن جهة، فتح المجال أمام التنوع الجيني إلى حد ما، إذ كانت الزيجات بين الطبقات نادرة للغاية حتى ذلك الحين (وظلت هذه مشكلة تواجه رجال الدين حتى القرن العشرين). ومن جهة أخرى، أزال الحدود القائمة على أسس مهنية، وهو عامل جعل البارسيين محبوبين لدى السلطات الاستعمارية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، التي لم تكن لديها صبر يُذكر على تعقيدات نظام الطبقات الهندوسي غير المتوقعة (مثل رفض موظف من طبقة معينة التعامل مع موظف من طبقة أخرى).

عقب المعاهدة التجارية التي أبرمت في أوائل القرن السابع عشر بين الإمبراطور المغولي جهانكير وجيمس الأول ملك إنجلترا، حصلت شركة الهند الشرقية على الحقوق الحصرية للإقامة وبناء المصانع في سورات ومناطق أخرى. وانتقل العديد من البارسيين، الذين كانوا يعيشون حتى ذلك الحين في مجتمعات زراعية في جميع أنحاء ولاية غوجارات، إلى المستوطنات التي يديرها الإنجليز للاستفادة من الوظائف الجديدة المتاحة. وفي عام 1668، استأجرت شركة الهند الشرقية الإنجليزية جزر بومباي السبع من تشارلز الثاني ملك إنجلترا . ووجدت الشركة أن الميناء العميق على الساحل الشرقي للجزر مثالي لإنشاء أول ميناء لها في شبه القارة الهندية، وفي عام 1687 نقلت مقرها الرئيسي من سورات إلى المستوطنة الناشئة. ولحق بهم البارسيون وسرعان ما بدأوا يشغلون مناصب ذات ثقة في الحكومة والأشغال العامة. ^{[ 77 ]}

في حين كانت معرفة القراءة والكتابة حكرًا على رجال الدين، وفرت المدارس البريطانية في الهند، خلال فترة الحكم البريطاني ، للشباب البارسي الجديد الوسائل ليس فقط لتعلم القراءة والكتابة، بل أيضًا لتلقي تعليم شامل وفهم خصوصيات النظام البريطاني. كانت هذه القدرات بالغة الأهمية للبارسيين، إذ سمحت لهم بـ"تقديم أنفسهم على أنهم مثل البريطانيين"، وهو ما فعلوه "بجدية وفعالية ربما تفوق أي مجتمع آخر في جنوب آسيا". ^{[ 78 ]} وبينما كانت السلطات الاستعمارية تنظر غالبًا إلى الهنود الآخرين على أنهم "سلبيون، جاهلون، غير عقلانيين، خاضعون ظاهريًا لكنهم ماكرون باطنًا"، ^{[ 79 ]} فقد نُظر إلى البارسيين على أنهم يمتلكون الصفات التي كانت السلطات تميل إلى نسبها إلى أنفسهم. فقد وصفهم يوهان ألبريشت دي ماندلسلو (1638) بأنهم "مجتهدون"، "مخلصون"، و"بارعون" في مساعيهم التجارية . وقد أدلى جيمس ماكنتوش ، مسجل بومباي من عام 1804 إلى عام 1811، بملاحظات مماثلة، حيث أشار إلى أن "البارسيين هم بقايا صغيرة من إحدى أقوى شعوب العالم القديم، والذين فروا من الاضطهاد إلى الهند، وظلوا لقرون عديدة في غياهب النسيان والفقر، إلى أن وجدوا في نهاية المطاف حكومة عادلة، وفي ظلها سرعان ما نهضوا ليصبحوا من أكثر الهيئات التجارية شعبية في آسيا". ^{[ 80 ]}

كان من بين هؤلاء وكيلٌ طموحٌ يُدعى رستم مانيك . في عام ١٧٠٢، عُيّن مانيك، الذي كان على الأرجح قد جمع ثروةً طائلةً في ظل الحكم الهولندي والبرتغالي، أول وسيطٍ لشركة الهند الشرقية (واكتسب لقب "سيث" في هذه العملية)، وفي السنوات اللاحقة، "وسّع هو وشركاؤه من البارسيين الآفاق المهنية والمالية لمجتمع البارسي الأوسع". ^{[ ٨١ ]} وهكذا، بحلول منتصف القرن الثامن عشر، كانت بيوت الوساطة في رئاسة بومباي جميعها تقريبًا في أيدي البارسيين. وكما أشار جيمس فوربس، جامع ضرائب بروتش ( بهاروتش حاليًا)، في مذكراته الشرقية (١٧٧٠): "إن العديد من كبار التجار ومالكي السفن في بومباي وسورات هم من البارسيين". " إنهم نشيطون، أقوياء، حكماء، ومثابرون، ويشكلون الآن جزءًا قيّمًا للغاية من رعايا الشركة على السواحل الغربية للهند، حيث يحظون بتقديرٍ كبير". ^{[ 80 ]} في القرن الثامن عشر، استفاد البارسيون، بفضل مهاراتهم في بناء السفن والتجارة، استفادةً كبيرة من التجارة بين الهند والصين. وتركزت هذه التجارة بشكل رئيسي على الأخشاب والحرير والقطن والأفيون. فعلى سبيل المثال، جمع جامستجي جيجيبوي معظم ثروته من خلال تجارة القطن والأفيون. ^{[ 82 ]} تدريجيًا، اكتسبت بعض العائلات ثروةً ومكانةً مرموقةً (مثل سورابجي، ومودي، وكاما، وواديا، وجيجيبوي، وريديموني، وداديسيث، وبيتيت، وباتيل، وميهتا، وألبليس، وتاتا، وغيرهم) ، وقد اشتهر العديد منهم بمشاركتهم في الحياة العامة للمدينة، وبمشاريعهم التعليمية والصناعية والخيرية المتنوعة. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

بفضل سخائه، ساهم مانيك في إنشاء البنية التحتية اللازمة لاستقرار البارسيين في بومباي، وبذلك "رسّخ مكانة بومباي كمركز رئيسي لسكن البارسيين وعملهم في عشرينيات القرن الثامن عشر". ^{[ 81 ]} وبعد العزلة السياسية والاقتصادية التي عانت منها سورات في عشرينيات وثلاثينيات القرن الثامن عشر نتيجةً للصراعات بين سلطات المغول (المتبقية) والمراثا الذين ازداد نفوذهم ، هاجرت العديد من العائلات البارسية من سورات إلى المدينة الجديدة. وفي حين أنه في عام 1700 "لم يظهر سوى عدد قليل من الأفراد كتجار في أي سجلات، بحلول منتصف القرن، شكّل البارسيون المنخرطون في التجارة إحدى المجموعات التجارية المهمة في بومباي". ^{[ 85 ]} ويُعدّ سخاء مانيك، بالمناسبة، أول مثال موثق على العمل الخيري البارسي. في عام 1689، ذكر القس الأنجليكاني جون أوفينغتون أن عائلة سورات "تساعد الفقراء وتستعد لتوفير الرزق والراحة لمن يحتاجها. إن كرمهم الشامل، سواء بتوظيف من هم مستعدون وقادرون على العمل، أو بتقديم صدقة سخية في وقتها المناسب لمن هم مرضى وبائسون، لا يتركون أحدًا بلا عون، ولا يسمحون بوجود متسول في قبيلتهم بأكملها". ^{[ 86 ]}

في عام ١٧٢٨، أسس ناوروز (الذي أصبح لاحقًا ناوروجي)، الابن الأكبر لرستم، مجلس بومباي بارسي بانشايات (بمعنى أداة للحكم الذاتي ، وليس بالمعنى الذي هو عليه اليوم كصندوق استئماني) لمساعدة البارسيين الوافدين الجدد في الشؤون الدينية والاجتماعية والقانونية والمالية. وبفضل مواردها الضخمة، كرست عائلة مانيك سيث وقتها وجهدها ومواردها المالية الكبيرة لخدمة المجتمع البارسي، ما أدى إلى أن يصبح المجلس بحلول منتصف القرن الثامن عشر الوسيلة المقبولة للبارسيين لمواجهة متطلبات الحياة المدنية، والأداة المعترف بها لتنظيم شؤون المجتمع. ^{[ ٨٧ ]} ومع ذلك، بحلول عام ١٨٣٨، تعرض المجلس لانتقادات بسبب المخالفات والمحسوبية. في عام ١٨٥٥، أشارت صحيفة بومباي تايمز إلى أن مجلس البانشايات كان يفتقر تمامًا إلى السلطة الأخلاقية أو القانونية لإنفاذ قوانينه ( قواعد السلوك)، وسرعان ما توقف المجلس عن كونه ممثلًا للمجتمع. ^{[ ٨٨ ]} في أعقاب حكم أصدرته اللجنة القضائية للمجلس الخاص في يوليو ١٨٥٦، والذي قضى بعدم اختصاصها على البارسيين في مسائل الزواج والطلاق، تقلص دور البانشايات ليصبح أشبه بـ"محكمة زواج بارسية" معترف بها من قبل الحكومة. ورغم إعادة تأسيس البانشايات لاحقًا كجهة لإدارة ممتلكات المجتمع، إلا أنه في نهاية المطاف فقد دوره كأداة للحكم الذاتي. ^{[ ٨٩ ]}

في الوقت الذي كان فيه دور المجلس المحلي (البانشايات) يتراجع، ظهرت مؤسسات أخرى عديدة لتحل محله في تعزيز التماسك الاجتماعي الذي كان المجتمع يتوق إليه بشدة. وبحلول منتصف القرن التاسع عشر، أدرك البارسيون تمامًا تناقص أعدادهم، ورأوا في التعليم حلًا ممكنًا لهذه المشكلة. في عام ١٨٤٢، أسس جامستجي جيجيبوي صندوق البارسي الخيري بهدف تحسين أوضاع البارسيين الفقراء الذين ما زالوا يعيشون في سورات وضواحيها، وذلك من خلال التعليم. وفي عام ١٨٤٩، أنشأ البارسيون أول مدرسة لهم (مختلطة، وهو أمر كان جديدًا آنذاك، ولكن سرعان ما تم فصلها إلى مدارس منفصلة للبنين والبنات)، وتسارعت وتيرة الحركة التعليمية. وتضاعف عدد مدارس البارسيين، ولكن لم يقتصر الأمر على ذلك، بل أصبح بإمكانهم الالتحاق بمدارس وكليات أخرى مجانًا. ^{[ ٩٠ ]} مع تحسن التعليم وتماسك المجتمع، نما شعور الجماعة بالتميز، وفي عام ١٨٥٤ أسس دينشو مانكجي بيتيت صندوق تحسين أوضاع الزرادشتيين الفرس بهدف تحسين ظروف إخوانه الأقل حظًا في إيران. نجح الصندوق في إقناع عدد من الزرادشتيين الإيرانيين بالهجرة إلى الهند (حيث يُعرفون اليوم بالإيرانيين)، وكان لجهود مبعوثه مانكجي ليمجي هاتاريا دورٌ حاسم في الحصول على إعفاء من الجزية لإخوانهم في الدين عام ١٨٨٢.

في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، برز البارسيون كشعبٍ رائد في الهند في المجالات التعليمية والصناعية والاجتماعية. كانوا في طليعة التقدم، وجمعوا ثروات طائلة، وتبرعوا بسخاء بمبالغ كبيرة للأعمال الخيرية. ^{[ 91 ]} مع اقتراب نهاية القرن التاسع عشر، بلغ إجمالي عدد البارسيين في الهند الاستعمارية 85,397 نسمة، منهم 48,507 يعيشون في بومباي، أي ما يعادل حوالي 6.7% من إجمالي سكان المدينة، وفقًا لتعداد عام 1881. ^{[ 92 ]} وكانت هذه آخر مرة يُعتبر فيها البارسيون أقلية ذات أهمية عددية في المدينة.

ومع ذلك، تمثلت إرث القرن التاسع عشر في شعورٍ بالوعي الذاتي كمجتمع. فقد تطورت الرموز الثقافية البارسية المميزة للقرنين السابع عشر والثامن عشر، كاللغة (لهجة بارسية من الغوجاراتية )، والفنون، والحرف اليدوية، والأزياء، لتشمل المسرح البارسي ، والأدب، والصحف، والمجلات، والمدارس. وأصبح البارسيون يديرون مراكز طبية مجتمعية، وفرق إسعاف، وكشافة ، ونوادٍ، ومحافل ماسونية . كما امتلكوا مؤسساتهم الخيرية، ومجمعاتهم السكنية، ومؤسساتهم القانونية، ومحاكمهم، وأنظمة الحكم الخاصة بهم. ولم يعودوا مجرد نساجين وتجار صغار، بل أصبحوا مؤسسات راسخة يديرون البنوك، والمطاحن، والصناعات الثقيلة، وأحواض بناء السفن، وشركات الشحن. علاوة على ذلك، حتى مع حفاظهم على هويتهم الثقافية، لم يتخلوا عن الاعتراف بهويتهم الوطنية الهندية، كما أشار دادابهاي ناوروجي ، أول آسيوي يشغل مقعدًا في البرلمان البريطاني : "سواء كنت هندوسيًا، أو مسلمًا، أو بارسيًا، أو مسيحيًا، أو من أي ديانة أخرى، فأنا قبل كل شيء هندي. بلدنا هو الهند؛ وجنسيتنا هندية". ^{[ 93 ]} وبينما لعب البارسيون دورًا بارزًا في حركة الاستقلال الهندية ، عارضت غالبيتهم تقسيم الهند الموحدة . ^{[ 94 ] [ 95 ]}

قدّم البارسيون إسهاماتٍ جليلةً في القوات المسلحة الهندية، ولا سيما القوات الجوية. ويُجسّد ضباطٌ بارزون، مثل نائب المارشال الجوي مينو ميروان إنجينير، والمارشال الجوي أسبي إنجينير، ونائب المارشال الجوي آدي رستم غاندي، حضور هذه الطائفة في مختلف الرتب، من الطيارين المقاتلين إلى القيادات العليا. وقد رُبط الرمز الثقافي لطقوس الفارافاهار، المرتبطة بالزرادشتية، مجازيًا بشغف هذه الطائفة بالطيران. ^{[ 96 ]}

يرتبط التوازن بين الخير والشر بمفهوم الطهارة والنجاسة. فالطهارة جوهر التقوى، والنجاسة تهدف إلى تدمير الطهارة بموت الإنسان. وللحفاظ على الطهارة، يقع على عاتق البارسيين واجب صون طهارة أجسادهم كما خلقها الله. ويكرّس الكاهن الزرادشتي حياته كلها لاتباع حياة القداسة.

يُعتبر الصيام في الزرادشتية محرماً لأنه يُضعف الجسم، وهذا يُعدّ خطيئة في الزرادشتية، ويكره العديد من أتباعها الصيام، لكن البارسيين تأثروا بالهندوس الذين أخذوا فكرة الصيام في الجنازات. ^{[ 103 ]}

لا يُعتمد في الزرادشتية معمودية الأطفال . يُقبل الأطفال في الديانة عندما يبلغون سنًا يسمح لهم بترديد بعض الصلوات المطلوبة مع الكاهن أثناء مراسم نافجوت ، ويُفضل أن يكون ذلك قبل بلوغهم سن البلوغ. مع أنه لا يوجد سن محدد لانضمام الطفل إلى الديانة (ويُفضل بعد سن السابعة)، إلا أنه لا يجوز إجراء نافجوت على البالغين. بينما لا يُجري البارسيون تقليديًا نافجوت للبالغين (إلا في حالات إجرائها لأحفاد البارسيين الراغبين في اعتناق الديانة)، فإن المقابل الزرادشتي الإيراني، وهو سدره بوشتي، يُمكن إجراؤه في أي سن لمن يرغب في اعتناق الديانة. ^{[ 104 ]}

تبدأ مراسم الانضمام بحمام طقسي، ثم صلاة تطهير روحية؛ يرتدي الطفل سروال بيجاما أبيض، وشالًا ، وقبعة صغيرة. بعد الصلوات التمهيدية، يُمنح الطفل الأدوات المقدسة المرتبطة بالزرادشتية: قميص وحبل مقدسان، و "سودري" ، و "كوستي" . ثم يقف الطفل أمام الكاهن الرئيسي، وتُحضر النار لترمز إلى الله. بمجرد أن ينتهي الكاهن من الصلوات، تكتمل مراسم انضمام الطفل، ويصبح جزءًا من المجتمع والدين.

يُعدّ الزواج ذا أهمية بالغة لدى أفراد الطائفة البارسية، إذ يؤمنون بأنّ الإنجاب ضروري لاستمرار توسع ملكوت الله. وحتى منتصف القرن التاسع عشر، كان زواج الأطفال شائعًا، رغم أنّه لم يكن جزءًا من العقيدة الدينية. ونتيجةً لذلك، مع بدء الإصلاح الاجتماعي في الهند، تخلّت الطائفة البارسية عن هذه الممارسة. إلا أنّ هناك مشاكل متزايدة تتعلق بتوفر العرائس. فعدد متزايد من نساء الطائفة البارسية يحصلن على تعليم عالٍ، ما يدفعهنّ إما إلى تأجيل الزواج أو الامتناع عنه تمامًا. تبلغ نسبة المتعلمات في الطائفة البارسية في الهند 97%، و42% منهنّ أكملن المرحلة الثانوية أو الجامعية، و29% منهنّ يعملن في وظائف تدرّ عليهنّ دخلًا مجزيًا. يبدأ حفل الزفاف، على غرار طقوس التنشئة، بالاستحمام للتطهير. ثمّ ينتقل العروسان إلى مكان الزفاف في سيارات مزينة بالزهور. ويتولى كهنة العائلتين إتمام مراسم الزفاف. يبدأ العروسان بالوقوف متقابلين، مع وضع ملاءة تحجب الرؤية بينهما. ثمّ يُمرّر الصوف فوقهما سبع مرات لربطهما معًا. ثم يقوم كل منهما برمي الأرز على الآخر رمزاً للهيمنة. ويأتي العنصر الديني لاحقاً عندما يجلسان جنباً إلى جنب لمواجهة الكاهن.

يجب التعامل بحرص مع التلوث المصاحب للموت. يُخصص جزء منفصل من المنزل لإيواء الجثمان لإقامة مراسم الدفن قبل نقله. يأتي الكاهن ليُصلي من أجل تطهير الذنوب وتأكيد إيمان المتوفى. تُشعل النار في الغرفة وتبدأ الصلوات. يُغسل الجسد ويُوضع نظيفًا في كفنٍ مُغطى بقماش أبيض. ثم تبدأ المراسم، ويُرسم دائرة حول الجسد لا يدخلها إلا حاملو الجثمان. يسيرون في أزواج ويربطهم قماش أبيض أثناء توجههم إلى المقبرة. يُعد وجود كلب ضروريًا في مراسم الدفن لقدرته على رؤية الموت. يُنقل الجسد إلى برج الموت حيث تتغذى عليه النسور. بعد أن تُبيض الشمس العظام، تُدفع إلى الفتحة الدائرية في المنتصف. تستمر فترة الحداد أربعة أيام، وبدلًا من حفر القبور، تُنشأ جمعيات خيرية تكريمًا للمتوفى.

كانت المهرجانات الزرادشتية تُقام في الأصل في الهواء الطلق، ولم تنتشر المعابد إلا لاحقًا. وقد بُنيت معظم المعابد على يد البارسيين الأثرياء الذين كانوا بحاجة إلى مراكز تُجسّد النقاء. وكما ذُكر سابقًا، يُعتبر النار رمزًا لحضور أهورا مازدا، وهناك نوعان رئيسيان من أنواع النار المستخدمة في المعابد المختلفة. النوع الأول هو أتاش بهرام، وهو أعلى مستوى من النار. تُحضّر النار لمدة عام كامل قبل تركيبها، وبمجرد تركيبها، تُعتنى بها عناية فائقة. يوجد ثمانية معابد فقط من هذا النوع في الهند. أما النوع الثاني من معابد النار فيُسمى دار مهر، وعملية تحضيره أقل كثافة. يوجد حوالي 160 معبدًا من هذا النوع في جميع أنحاء الهند.

حتى القرن الثاني عشر الميلادي تقريبًا، كان جميع الزرادشتيين يتبعون التقويم الديني نفسه المكون من 365 يومًا، والذي ظل دون تغيير يُذكر منذ إصلاحات التقويم التي أجراها أردشير الأول ( حكم من 226 إلى 241 ميلاديًا). ولأن هذا التقويم لم يُراعِ كسور الأيام التي تُشكّل السنة الشمسية الكاملة، فقد أصبح مع مرور الوقت غير متوافق مع الفصول.

في الفترة ما بين عامي 1125 و1250 ( انظر بويس 1970 ، ص 537 )، أضاف البارسيون شهرًا إضافيًا لتسوية الأيام الكسرية المتراكمة. مع ذلك، كان البارسيون هم الزرادشتيون الوحيدون الذين فعلوا ذلك (ولمرة واحدة فقط)، مما أدى إلى اختلاف التقويم المستخدم من قبل البارسيين عن التقويم المستخدم من قبل الزرادشتيين في أماكن أخرى بمقدار ثلاثين يومًا. وظل التقويمان يحملان الاسم نفسه، شاهنشاهي (الإمبراطوري)، ربما لأن أحدًا لم يكن على دراية باختلاف التقويمين. 

في عام 1745 ، تحوّل البارسيون في سورات وما حولها إلى التقويم الكادمي بناءً على توصية كهنتهم الذين كانوا مقتنعين بصحة التقويم المستخدم في موطنهم الأصلي. بل إنهم استهزأوا بالتقويم الشاهنشاهي ووصفوه بأنه "ملكي".

في عام ١٩٠٦، أسفرت محاولات التقريب بين الفصيلين عن استحداث تقويم ثالث قائم على نموذج سلجوقي من القرن الحادي عشر : تقويم فصلي ، أو فصلي ، الذي كان يتضمن أيامًا كبيسة كل أربع سنوات، وكان رأس السنة فيه يوافق يوم الاعتدال الربيعي . ورغم أنه كان التقويم الوحيد المتوافق دائمًا مع الفصول، إلا أن معظم أفراد الطائفة البارسية رفضوه بحجة أنه لا يتوافق مع تعاليم الديانة الزرادشتية ( دينكارد ٣.٤١٩). ^{[ ١٠٥ ]}

اليوم، يتبع غالبية البارسيين التقويم البارسي من التقويم الشاهنشاهي ، مع أن التقويم الكادمي له بعض المتبعين بين مجتمعات البارسيين في سورات وبهاروتش. أما التقويم الفصلي ، فلا يحظى بشعبية كبيرة بين البارسيين، ولكنه، لكونه متوافقًا مع التقويم البستاني (وهو تقويم إيراني ذو سمات بارزة مشابهة للتقويم الفصلي )، فهو الأكثر شيوعًا بين الزرادشتيين في إيران.

علم الكشنوم (أو "علم النشوة") هو مدرسة من مدارس الفلسفة الفارسية الزرادشتية، تقوم على تفسير صوفي وباطني للنصوص الدينية، بدلاً من التفسير الحرفي. ووفقًا لأتباع هذه الطائفة، فهم يتبعون الديانة الزرادشتية كما حافظت عليها جماعة من ألفي فرد تُعرف باسم " صاحب الدلان " (أي "سادة القلب")، ويُقال إنهم يعيشون في عزلة تامة في المناطق الجبلية الوعرة في القوقاز ( أو في سلسلة جبال البرز ، حول جبل دماوند ).

لا توجد دلائل واضحة تُشير إلى أن البارسي قد يكون من أتباع الكشنوم. فرغم تشابه صلواتهم الكوشتية مع صلوات الفسالي ، إلا أن أتباع الكشنوم، كغيرهم من البارسيين، منقسمون حول التقويم الذي يتبعونه. كما توجد اختلافات طفيفة أخرى في تلاوتهم للطقوس، كإعادة بعض أجزاء الصلوات الطويلة. ومع ذلك، يُعرف الكشنوم بتشددهم الفكري، ويفضلون العزلة حتى عن غيرهم من البارسيين.

تتواجد أكبر جالية من أتباع طائفة كشنوم في جوجيشواري، إحدى ضواحي بومباي، حيث يمتلكون معبدهم الخاص للنار (بهرام شاه نوروجي شروف داريميهر)، ومجمعهم السكني الخاص (بهرام باغ)، وصحيفتهم الخاصة ( بارسي بوكار ). ويوجد تجمع أصغر لأتباعهم في سورات ، حيث تأسست الطائفة في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر.

جرت العادة، في مومباي وكراتشي على الأقل، أن يُنقل جثث البارسيين المتوفين إلى أبراج الصمت، حيث تلتهمها نسور المدينة بسرعة . ويُعزى هذا التقليد إلى اعتبار الأرض والنار والماء عناصر مقدسة لا يجوز تدنيسها بالموتى. ولذلك، لطالما حُظر الدفن والحرق في ثقافة البارسيين. إلا أن أعداد النسور في مومباي وكراتشي المعاصرتين انخفضت بشكل كبير نتيجة التوسع العمراني الهائل والآثار الجانبية غير المقصودة لعلاج البشر والماشية بالمضادات الحيوية ^{[ 106 ]} ودواء ديكلوفيناك المضاد للالتهابات ، الذي يضر بالنسور وأدى إلى أزمة النسور في الهند ^{[ 107 ]} . ونتيجة لذلك، تستغرق جثث الموتى وقتًا أطول بكثير للتحلل. وقد تم تركيب ألواح شمسية في أبراج الصمت لتسريع عملية التحلل ، لكن هذه المحاولة لم تُحقق نجاحًا كاملًا، خاصة خلال موسم الأمطار. في بيشاور ، أُنشئت مقبرة بارسية في أواخر القرن التاسع عشر، ولا تزال قائمة حتى اليوم؛ وتتميز هذه المقبرة بعدم وجود برج الصمت فيها. ومع ذلك، لا يزال معظم البارسيين يتبعون الطريقة التقليدية في دفن موتاهم، ويعتبرون ذلك آخر عمل خيري يقوم به المتوفى على الأرض.

يقع برج الصمت في مومباي في منطقة دونغر وادي في مالابار هيل . أما في كراتشي ، فيقع برج الصمت في بارسي كولوني، بالقرب من منطقتي شانسار غوث ومحمود آباد . ^{[ 108 ]}