أتار

يظهر مفهوم الأتار جليًا في الغاثات ، وهي أقدم نصوص مجموعة الأفيستا ، ويُعتقد أن زرادشت نفسه هو من ألفها. في هذه المرحلة، كما في ياسنا هابتانغايتي ( الياسنا ذات الفصول السبعة التي تقطع الغاثات هيكليًا، وهي قديمة لغويًا قدم الغاثات نفسها)، لا يزال الأتار - باستثناء واحد فقط - مفهومًا مجردًا، مجرد أداة أو وسيلة للخالق، ولم يصل بعد إلى مرتبة الألوهية ( يازاتا ) للحرارة والنور التي سيصبح عليها الأتار في النصوص اللاحقة.

في أقدم النصوص، يُعدّ الأتار وسيلةً وقدرةً تُصدر الأحكام من خلالها، وهو يعكس نظام المحنة بالحرارة الذي كان سائداً قبل الزرادشتية (الأفستية: غارمو-فاراه ، محنة الحرارة؛ انظر بويس 1996: الفصل 6). تُقام العدالة من خلال الأتار ( ياسنا 31.3، 34.4، 36.2، 47.2)، والأتار المتوهج (31.19، 51.9)، ومن خلال حرارة الأتار (43.4)، ومن خلال المعدن المنصهر المتوهج اللامع ( أيانغا خشوشتا ، 30.7، 32.7، 51.9). الشخص الذي يجتاز اختبار النار، يكون قد نال القوة البدنية والروحية، والحكمة، والحق، والمحبة مع السكينة (30.7). مع ذلك، من بين جميع الإشارات إلى الأتار في أقدم النصوص، لم يُذكر إلا مرة واحدة بشكل مستقل عن أهورا مازدا . في هذا الاستثناء، يُذكر اسم "أتار" بصيغة الغائب المذكر المفرد: "يكشف الخطاة بقبضة اليد" ( ياسنا 34.4). إجمالاً، "يُقال إن هناك نحو 30 نوعًا من الاختبارات النارية في المجمل." (بويس، 2002:1)

وفي النصوص المبكرة أيضًا، وبشكل غير مباشر عن دورها في إثبات الذنب، يُشير مصطلح "أتار" إلى نور الوحي الذي اختار من خلاله أهورا مازدا زرادشت، وهو زرادشت ماينيو أثرا ( ياسنا 31.3)، الذي أشعّه أهورا مازدا (43.9)، حاملًا قناعة "الغاية الحسنة" ( فوهو ماناه ، 43.4؛ انظر أيضًا أميشا سبينتا )، ومنيرًا الذات الداخلية (46.7). وفي هذا الإطار من مفهوم الإشراق الإلهي، يُشعّ " أتار " "الأنوار الأخرى" (31.7)، جوهر (أهورا مازدا) الذي منه تتخلل البصيرة والحكمة الكون. وكذلك وصية زرادشت بالصلاة دائماً في حضرة أتار - إما باتجاه الشمس، أو باتجاه مواقدهم الخاصة - وذلك لتركيز عباداتهم بشكل أفضل على آشا ، والبر، والفضيلة التي ينبغي السعي إليها ( ياسنا 43.9، انظر أيضاً بويس، 1975:455).

لا يظهر دور الأتار في غاثيك كوسيلة لكشف الذنب بشكل مباشر في النصوص اللاحقة من الأفيستا، ولكنه يعود للظهور بصورة معدلة كرمز لحرق وإبادة أنغرا ماينيو من خلال البر، "حيث يُعرَّف آشا فاهيشتا أحيانًا بنار الموقد المنزلي". هناك، "لا يخدم التماهي في عالمي المادة والروح إلا إبراز المبادئ الأساسية لتعاليم زرادشت فيما يتعلق بآشا" (دالا، 1938: 170). ومع ذلك، لا تزال بقايا مؤسسة المحنة القديمة بالحرارة موجودة في فينديداد 4.54-55، حيث يُعاقب على التحدث ضد الحق وانتهاك قدسية الوعد بالجلد، ويُكشف عنه بتناول "ماء متوهج ذهبي اللون، له القدرة على كشف الذنب". يترجم تفسير/تعليق الزند على هذا المقطع كلمة "مشتعل" إلى "يحتوي على الكبريت والحجر الجيري"، ويشير إلى أن البراءة أو الإدانة كانت تُثبت بتناول هذا "السائل الكاشف للإدانة". وبالمثل، في كتاب دينكارد ، يُزعم أن أدهارباد ماراسبند - كبير كهنة العصر الساساني الذي يُنسب إليه تجميع نصوص الأفيستا - قد وُضعت تسعة مقادير من "الزنك المنصهر غير المحترق" على صدره كدليل على دقة النصوص المقدسة.

إذا نظرنا إلى الأمر من منظور زمني، نجد أن الانتقال من "آتار" كوسيلة للحكم إلى "آتار يزاتا"، الإله الذي يُهيمن على النار المتأججة، مفاجئ. فبينما تربط نصوص "غاثية أفيستية" القديمة الحرارة (وبالتالي النار) بالحكم القاسي، تُصوّر نصوص " أفيستا" الحديثة الإله " آتار" ممثلاً للنار نفسها، ومُتمثلاً بها، ومرتبطاً بالدفء والنور، وضرورياً للنمو. ومع ذلك، يستمر ارتباط "آشا فاهيشتا " بـ "آتار" ، وكثيراً ما يُذكران معاً ( ياسنا 62.3، نياشيس 5.9، إلخ). وينطبق الأمر نفسه على دورهما كحاميين، فـ"عندما هاجم الروح الشرير خلق الحق، تدخل الفكر الصالح والنار" ( ياشتا 13.77).

في النصوص اللاحقة، يُجسّد آتار بصفته "ابن" أهورا مازدا (اللقب المتعارف عليه، ياسنا 25.7 وما بعدها)، ويُخاطب بوصفه "مليئًا بالمجد ومليئًا بالعلاجات الشافية" ( نياش 5.6). وفي ياسنا 17.11، يُوصف آتار بأنه "سيد البيت"، مُذكّرًا بدور نار الموقد في الغاثات. ويُعدّد المقطع نفسه "أنواع النار الخمسة".

1. atar berezi-savah ، " الـ atar المفيد للغاية "، والذي تم وصفه في نصوص الزند بأنه "النار التي تأكل الطعام ولكنها لا تشرب الماء"، وهو نوع النار الذي يحترق في Atash-Behram ، وهو أعلى درجة من معبد النار .
2. atar vohu-fryana ، " atar of good feed ...
3. atar urvazishta ، " atar of greatest bliss"، والتي تم وصفها لاحقًا بأنها "نار الحياة السعيدة"، و"النار التي تشرب الماء ولكنها لا تأكل الطعام".
4. atar vazishta ، "الـ atar الأسرع"، تم وصفه لاحقًا بأنه النار في السحب، أي البرق، و"النار التي لا تشرب الماء ولا تأكل الطعام".
5. atar spenishta ، "الـ atar الأكثر قداسة"، ^{[ 3 ]} مشتق من الكلمة البلطو-سلافية šventas "مقدس") (الموصوفة في نصوص "Zend" بأنها "نار الرخاء" والنار الروحية المشتعلة أمام Ohrmuzd .

يختلف وصف النيران في شروح العصر الساساني ( نصوص الزند ) اختلافًا طفيفًا عن وصفها في كتاب البونداهشن ("الخلق الأصلي"، الذي أُنجز في القرنين الحادي عشر أو الثاني عشر). ففي الأخير، ينعكس وصف النوع الأول والأخير من النار.

خلال أواخر العصر الأخميني ، أُدرج أدار - باعتباره جوهر يزاتا أدار - في التسلسل الهرمي للآلهة الزرادشتية. في هذا الموقع، يُعين أدار آشا فاهيشتا (باللغة الأفيستية والفارسية الوسطى : أردفاهيشت )، وهو أحد آلهة أميشا سبينتا المسؤول عن الأنوار. ومن بين الزهور المرتبطة باليزاتا ، زهرة أدار هي زهرة القطيفة ( كاليندولا ) ( بونداهشن 27.24).

تتجلى أهمية الإله آدار من خلال تخصيصه في التقويم الزرادشتي : فآدار هو أحد اليزاتات الخمسة الوحيدة التي تحمل اسم شهر. إضافةً إلى ذلك، آدار هو اسم اليوم التاسع من الشهر في التقويم الديني الزرادشتي، والشهر التاسع من السنة في التقويم المدني الإيراني لعام ١٩٢٥ ( بالفارسية الحديثة : آذر )، والذي اشتُقت أسماء شهوره من تلك المستخدمة في التقويم الزرادشتي.

في علم الكونيات الزرادشتي، كان آدار هو السابع من بين سبعة مخلوقات في الكون المادي. فقط مع آداربمساعدة ، الذي يعمل كقوة الحياة ، تبدأ المخلوقات الستة الأخرى عملها ( بونداهشن 3.7-8؛ شرح أكثر منطقية في زاتسبرام 3.77-83).

على الرغم من أن الزرادشتيين يُجلّون النار بأي شكل من الأشكال، فإن نار المعبد ليست مُخصصة حرفيًا لتبجيل النار، بل هي، إلى جانب الماء النظيف (انظر أبان )، وسيلة للطهارة الطقسية. يُعتبر الرماد الأبيض النظيف "لطقوس التطهير" أساس الحياة الطقسية، وهي "في جوهرها الطقوس الخاصة بإشعال نار منزلية، لأن عبادة المعبد هي عبادة نار الموقد وقد رُفعت إلى مستوى جديد من الجلال" (بويس، 1975: 455). فـ"الرجل الذي يُضحّي للنار وفي يده الحطب، وفي يده البارسمان ، وفي يده الحليب، وفي يده الهاون لسحق أغصان الهوما المقدسة ، ينال السعادة" ( ياسنا 62.1؛ نياشيس 5.7).

يبدو أن عبادة النار الزرادشتية أحدث عهدًا من الزرادشتية نفسها، إذ ظهرت تقريبًا في نفس وقت عبادة الأضرحة، والتي ظهرت لأول مرة في القرن الرابع قبل الميلاد (متزامنة تقريبًا مع ظهور آدار كإله). لا يوجد أي ذكر لعبادة معبد النار في الأفيستا نفسها، ولا توجد كلمة فارسية قديمة تدل عليها. علاوة على ذلك، يشير بويس إلى أن عبادة معبد النار أُسست كرد فعل على عبادة الصور/الأضرحة، وأنه "لم يتم العثور على أي آثار فعلية لمعبد نار يعود تاريخه إلى ما قبل العصر البارثي" (بويس، 1975: 454).

إنّ كون عبادة النار تعديلًا عقائديًا وغيابًا عن الزرادشتية المبكرة لا يزال جليًا في طقوس أتاش نياش اللاحقة : ففي أقدم مقاطع تلك الطقوس، تُشير نار الموقد إلى "كل من تُطهى لهم وجبة العشاء والصباح"، وهو ما يُلاحظ بويس أنه لا يتوافق مع النار المقدسة. أما عبادة المعبد فهي تطور لاحق: فمن المعروف من هيرودوت أنه في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد، كان الزرادشتيون يعبدون السماء المفتوحة، ويصعدون التلال لإشعال نيرانهم ( التواريخ ، 1.131). ويؤكد سترابو هذا، مشيرًا إلى أنه في القرن السادس، كان المعبد في زيلا بكابادوكيا عبارة عن تل اصطناعي، مُحاط بسور، ولكنه مفتوح على السماء ( الجغرافيا 11.8.4.512).

بحلول العصر البارثي (250 ق.م. - 226 م)، كان للزرادشتية نوعان من أماكن العبادة: الأول، يُسمى على ما يبدو "باغين" أو "أيازان" ، وهي معابد مخصصة لإله معين، بُنيت تكريمًا للإله الراعي "يزاتا" لفرد أو عائلة، وتضمنت أيقونة أو تمثالًا للمُكرَّم. أما النوع الثاني فهو " أتروشان "، أي "أماكن النار المشتعلة"، والتي، كما يشير بويس (1997: الفصل 3)، أصبحت أكثر انتشارًا مع ازدياد شعبية حركة تحطيم الأيقونات. بعد صعود السلالة الساسانية، استمرت أضرحة اليزاتا في الوجود، حيث تم التخلي عن التماثيل - بموجب القانون - لتصبح معابد فارغة، أو استبدالها بمذابح نار (وكذلك الأضرحة الشعبية لمهر/ ميثرا التي احتفظت باسم "دارب مهر" - بوابة ميثرا - وهو اليوم أحد المصطلحات الزرادشتية التقنية لمعبد النار).

كما لاحظ شيبمان ( انظر المرجع السابق، بويس، 1975: 462)، حتى خلال العصر الساساني (226-650 م)، لا يوجد دليل على تصنيف النيران وفقًا لقدسيتها. "يبدو من المرجح أنه لم يكن هناك سوى نوعين تقريبًا، وهما: آتش-إي فاهرام [حرفيًا: "النار المنتصرة"، والتي أُسيء فهمها لاحقًا على أنها نار بهرام ، انظر غنولي، 2002: 512]، وآتش-إي أدران الأصغر ، أو "نار النيران"، وهي نار محلية، كما لو كانت تخدم قرية أو حيًا من أحياء المدينة" (بويس، 1975: 462؛ بويس، 1966: 63). على ما يبدو، كانت النار تُشعل باستمرار في آتش-إي فاهرام فقط، بينما كانت نيران أدران تُعاد إشعالها سنويًا. بينما كانت النيران نفسها تحمل أسماء خاصة، لم تكن الهياكل كذلك، وقد تم اقتراح أن "الطبيعة النثرية للأسماء الفارسية الوسطى ( kadag و man و xanag كلها كلمات تعني منزلًا عاديًا) ربما تعكس رغبة من جانب أولئك الذين رعوا عبادة المعبد [...] في الحفاظ عليها قريبة قدر الإمكان من حيث الطابع من عبادة نار الموقد القديمة، وتثبيط التفصيل" (Boyce، 2002:9).

إن الممارسة الهندية لدى الزرادشتيين البارسيين، والمتمثلة في ترجمة مصطلح " أثورنان " (المشتق من كلمة "أثرافان" في اللغة الأفيستية) إلى "كاهن النار" في اللغة الإنجليزية، تستند إلى افتراض خاطئ مفاده أن البادئة "أثرا" مشتقة من "أتار" (بويس، 2002: 16-17). لا يظهر مصطلح "أثرافان " في الغاثات، حيث يُطلق على الكاهن اسم " زاوتار " ، وفي أقدم استخدام موثق له ( ياسنا 42.6) يبدو المصطلح مرادفًا لكلمة "مبشر". في ياشتا 13.94 اللاحقة، يُقال إن زرادشت نفسه كان " أثرافان" ، وهو ما لا يمكن أن يكون في هذا السياق إشارة إلى "أتار" إذا لم تكن عبادة النار والكهنوت المرتبط بها موجودة في زمن زرادشت. وبالتالي، على الأرجح، "لكلمة "أثرافان" أصل مختلف" (بويس، 2002: 17).

في Vendidad 1، يقاتل آدار التنين العظيم للسماء، أزي دهاكا .

في ملحمة الشاهنامة للفردوسي ، يكتشف هوشانغ ، حفيد غايومارد أول إنسان ، نارًا في صخرة. فيتعرف عليها على أنها مجد أهورا مزدا الإلهي، فيقدم لها فروض الطاعة، ويأمر قومه بفعل الشيء نفسه. وفي الشاهنامة أيضًا أسطورة سيفافاش ، الذي يمر عبر "النار غير المشتعلة" كدليل على براءته.

خلال العصر الساساني (226-650 م)، لعب رمز النار دورًا مشابهًا للدور الذي لعبه رمز الشمس المجنحة فارافاهار خلال العصر الأخميني (648-330 ق.م). وابتداءً من أردشير الأول ، مؤسس الإمبراطورية الساسانية ، أصدر العديد من ملوك هذه السلالة عملة أو أكثر تحمل رمز النار على وجهها الخلفي، كما شاع استخدام الأختام والطوابع التي تحمل رمز النار.

تحمل أولى العملات الفضية للإمبراطورية صورة نصفية لأردشير الأول ( حكم من 226 إلى 241) أو والده بابك، وهما يرتديان خوذة، على وجه العملة (إذ كان ظهور صورة الملك الحاكم على وجه العملة سمةً ثابتةً طوال عهد السلالة)، مع رسم لمذبح نار، مصحوبًا بنقش " نار أردشير" على ظهر العملة. ويظهر ابن أردشير، شابور الأول ( حكم من 241 إلى 272)، بصورة مشابهة، لكنه يضيف اثنين من المرافقين عند مذبح النار. أما على عملات هرمز الأول (المعروف أيضًا باسم أردشير الثاني، حكم من 272 إلى 273)، فيظهر الإمبراطور نفسه وهو يُشعل النار بمساعدة أحد المرافقين. كما يظهر بهرام الثاني (276-293) بنفسه، برفقة ما يُحتمل أن يكون زوجته وابنه. ويظهر نرسيه ( حكم من 293 إلى 303) أيضًا وهو يُشعل النار بنفسه، هذه المرة بمفرده. على عملات شابور الثالث ( حكم من 383 إلى 388)، يظهر إله وكأنه ينبثق من النار. ويشابه شكل مذبح النار في عملات يزدجرد الثاني ( حكم من 438 إلى 457) شكل مذابح النار في معابد النار الحالية. أما النقش الذي ظهر في عهد أردشير، فقد استُبدل بعلامة دار السك وسنة الإصدار في عهد بيروز ( حكم من 457 إلى 484)، وهي سمة واضحة في جميع عملات السلالة المتبقية.