أفيستا

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

الأفيستا [ a ] هي مجموعة النصوص الأدبية الدينية للزرادشتية . [ 3 ] جميع نصوصها مكتوبة باللغة الأفيستية وبأبجديتها . [ 4 ] وهي تمثل أكبر أدب في العصر الإيراني القديم، وتحتوي على أقدم النصوص بأي لغة إيرانية . [ 5 ]

كانت نصوص الأفيستا في الأصل مؤلفات شفهية . [ 6 ] وقد جُمعت على مدى عدة قرون خلال العصر الأفيستي (ربما امتدت من القرن الخامس عشر قبل الميلاد إلى القرن الرابع قبل الميلاد). [ 7 ] بدأ نقلها كتابيًا في وقت لاحق خلال العصر الساساني (من 224 إلى 651 ميلاديًا)، مع ابتكار الأبجدية الأفيستية. ثم جُمعت النصوص الناتجة في طبعة متعددة المجلدات من الأفيستا الساسانية . [ 8 ] فُقدت هذه الطبعة بعد الفتح الإسلامي لإيران ، ولم يبقَ منها سوى جزء صغير متناثر عبر عدد من المخطوطات الفردية. يعود تاريخ أقدم جزء باقٍ من هذه المخطوطة إلى عام 1323 ميلاديًا. [ 9 ]

لم تعد هذه المخطوطات الباقية تحتوي على كامل مجموعة نصوص الأفيستا، بل على نصوص طقسية أو دينية محددة. [ 10 ] ومن أهم النصوص الطقسية: ياسنا ، وفيسبيراد، وفينديداد ، التي يتلوها الكهنة في احتفالات تحمل أسماءها . [ 11 ] في المقابل، تُستخدم النصوص الدينية من قِبل الكهنة والعامة على حد سواء، وهي مُجمّعة في مخطوطات خرده أفستا أو "الأفيستا الصغيرة". وإلى جانب اليشتات ، تشمل هذه المخطوطات: نيايش ، وغاه ، وسيه-روزاغ ، وأفريناغان . [ 11 ]

اسم

مصطلح "أفيستا" مشتق من أعمال القرن التاسع/العاشر الميلادي في التراث الزرادشتي، حيث وردت الكلمة في اللغة الفارسية الوسطى " أبستاغ" [ 12 ] [ 13 ]، وفي كتاب " بِستْك" باللغة البهلوية . في هذا السياق، تُصوَّر نصوص "أبستاغ" على أنها معارف مُتداولة ، وتُفرَّق عن شروحها التفسيرية ( الزند ). المعنى الحرفي لكلمة "أبستاغ" غير مؤكد؛ ويُسلَّم عمومًا بأنها مُقتبسة من اللغة الأفيستية، لكن لم يُعتمد أيٌّ من الاشتقاقات اللغوية المُقترحة عالميًا. الاشتقاق الشائع من * upa-stavaka يعود إلى بارثولومي ، الذي فسَّر " أبستاغ " على أنها مُشتقة من كلمة إيرانية قديمة مُعاد بناؤها افتراضيًا تعني "أغنية مدح" (بارثولومي: لوبجيسانغ )؛ [ 14 ] لكن هذه الكلمة غير مُثبتة في أي نص.

تاريخ

التقاليد الزرادشتية

يقع تاريخ الأفيستا الزرادشتي في عالم الأساطير والخرافات. وتُوجد أقدم النسخ الباقية من هذه الحكايات في نصوص التراث الزرادشتي التي تعود إلى القرنين التاسع والحادي عشر (أي ما يُعرف بـ" كتب بهلوي "). وتروي الأساطير ما يلي: قام أهورا مازدا بتأليف الكتب الواحد والعشرين من الأفيستا، وأحضرها زرادشت إلى راعيه فيشتاسبا ( دنكارد 4أ، 3أ). [ 15 ] ويُفترض أن فيشتاسبا ( دنكارد 3أ) أو كياني آخر يُدعى داراي ( دنكارد 4ب) أمر بنسخها مرتين، حيث حُفظت إحداهما في الخزانة والأخرى في المحفوظات الملكية ( دنكارد 4ب، 5). [ 16 ] بعد غزو الإسكندر، يُفترض أن الإغريق دمروا أو شتتوا كتاب الأفيستا، بعد أن ترجموا أي مقاطع علمية يمكنهم الاستفادة منها ( AVN 7-9، Dk 3B، 8). [ 17 ] بعد عدة قرون، يُفترض أن أحد الأباطرة البارثيين ، المدعو فالاكش (أحد الفولوجاسيس )، أمر بجمع الشظايا، ليس فقط تلك التي دُوّنت سابقًا، بل أيضًا تلك التي نُقلت شفهيًا فقط ( Dk 4C). [ 17 ]

يسجل كتاب "دنكارد" أيضًا أسطورة أخرى تتعلق بنقل الأفيستا. في هذه الرواية، يُنسب الفضل في التجميع والمراجعة إلى الكاهن تانسار، الذي عاش في أوائل العصر الساساني ( كبير الكهنة في عهد أردشير الأول ، حكم من 224 إلى 242 ميلاديًا، وشابور الأول ، حكم من 240/242 إلى 272 ميلاديًا)، والذي جمع الأعمال المتفرقة، ولم يُقرّ منها إلا جزءًا واحدًا كمرجع موثوق ( دنكارد 3C، 4D، 4E). [ 18 ] يُفترض أن عمل تانسار قد أُكمل لاحقًا على يد أدورباد ماهراسباندان (كبير كهنة شابور الثاني ، حكم من 309 إلى 379 ميلاديًا)، الذي أجرى مراجعة شاملة للنصوص وواصل ضمان صحتها ( دنكارد 4F، AVN 1.12-1.16). [ 19 ] يُفترض أن مراجعة نهائية أُجريت في القرن السادس الميلادي في عهد خسرو الأول ( دنكارد 4G). [ 20 ]

الدراسات الحديثة

يرفض البحث العلمي الحديث عمومًا تاريخ الأفيستا الزرادشتي الذي يعود إلى ما قبل العصر الساساني. [ 21 ] وبدلًا من ذلك، ثمة إجماع واسع الآن على أن نصوص الأفيستا المختلفة، على مدار معظم تاريخها الطويل، نُقلت شفهيًا وبشكل مستقل عن بعضها البعض. [ 21 ] واستنادًا إلى الجوانب اللغوية، حدد باحثون مثل جان كيلنز ، وبرودس أوكتور سكيارفو ، وهوفمان، عددًا من المراحل المتميزة، التي جرى خلالها تأليف أجزاء مختلفة من مدونة الأفيستا، ونقلها إما بشكل متغيّر أو ثابت، فضلًا عن تحريرها وتنقيحها من قِبل الكهنة الزرادشتيين. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

زمان ومكان التأليف

الأفق الجغرافي لأسماء الأماكن الموجودة في نصوص الأفيستية الشابة

تُصنَّف النصوص الأفيستية إلى طبقتين متميزتين: الأفيستية القديمة والأفستية الحديثة، واللتان تنتميان إلى فترتين زمنيتين مختلفتين. [ 25 ] وفيما يتعلق بالأفستية القديمة، يرى الباحثون أن الفترة الزمنية لكتابتها تتراوح بين 1500 و900 قبل الميلاد، [ 26 ] بينما يرجّح كثيرون تاريخًا قريبًا من 1000 قبل الميلاد. [ 27 ] ولا توجد أي إشارات جغرافية في النصوص الأفيستية القديمة، مما يجعل من المستحيل تحديد مكان تأليفها. [ 28 ]

نشأت نصوص الأفيستية الحديثة، التي تُشكّل غالبية نصوص الأفيستية الموجودة، في مرحلة لاحقة من العصر الأفيستي ، تفصلها عن الأفيستية القديمة عدة قرون. [ 29 ] ويفترض الباحثون أن هذه المرحلة تُقابل فترة زمنية طويلة، ربما امتدت من 900 إلى 400 قبل الميلاد. [ 30 ] وعلى عكس نصوص الأفيستية القديمة، تحتوي أجزاء الأفيستية الحديثة على عدد من الإشارات الجغرافية . ونتيجة لذلك، هناك إجماع على أن هذه النصوص على الأقل قد كُتبت في الجزء الشرقي من إيران الكبرى . [ 31 ]

تُظهر بعض النصوص في مجموعة نصوص اللغة الأفيستية، مثل " فينديداد" و "فيشتاسب ساست" ، عيوبًا نحوية واضحة. [ 32 ] ويبدو أنها تتألف من عبارات أفيستية سليمة، جُمعت على ما يبدو من قِبل أشخاص لم يعودوا يتقنون اللغة الأفيستية. [ 33 ] وهذا يدل على أن هذه النصوص نُقّحت من مصادر سابقة مفقودة الآن، بعد أن توقفت اللغة الأفيستية عن كونها لغة منطوقة. [ 24 ]

الانتقال الشفهي

لا بد أن نصوص الأفستا القديمة قد تبلورت مبكرًا، مما يعني أن تناقلها أصبح ثابتًا. [ 24 ] وعلى مدار تاريخها الطويل، يبدو أن نصوص الغاثية قد نُقلت بأعلى درجات الدقة. [ 34 ] وبينما نُقلت نصوص الأفستا القديمة كمجموعة ثابتة من النصوص الليتورجية ، يبدو أن نصوص الأفستا الحديثة قد نُقلت لبعض الوقت في تقليد شفوي كان لا يزال متطورًا. وهذا يعني أنها أُعيد تأليفها جزئيًا مع كل جيل من الشعراء الكهنة، وأحيانًا مع إضافة مواد جديدة. [ 34 ]

مع ذلك، لا بد أن هذه المرحلة الانتقالية قد توقفت تمامًا في وقت ما، واستقرت عملية نقل نصوص الأفيستية الحديثة على غرار نصوص الأفيستية القديمة. [ 35 ] ويبدو أن هذا التبلور الثاني قد حدث خلال العصر الإيراني القديم، إذ لا تُظهر الأفيستية الحديثة أي خصائص للغة الإيرانية الوسطى. [ 36 ] وقد جرى النقل اللاحق في معظمه في غرب إيران ، كما يتضح من التعديلات التي أدخلها متحدثو اللغة الفارسية الأصليون. [ 37 ] ويربط باحثون مثل سكيارفو وكريينبروك هذا التبلور الثاني باعتناق الأخمينيين للزرادشتية . [ 38 ] ونتيجة لذلك، أصبح الكهنة الناطقون بالفارسية والميدية المجموعة الرئيسية لنقل هذه النصوص. [ 39 ] وبما أنهم لم يعودوا يتقنون الأفيستية، فربما قرروا الحفاظ على نصوص الأفيستية القديمة والحديثة بأمانة قدر الإمكان. [ 40 ]

إرسال كتابي

لم يُدوَّن نص الأفستا باستخدام الأبجدية الأفستية المُستحدثة إلا في القرنين الخامس أو السادس الميلاديين تقريبًا. وقد أدى ذلك إلى إنشاء طبعة شاملة من نص الأفستا، وهي الأفستا الساسانية . [ 9 ] ويُنظر إلى هذا على أنه نقطة تحول في التراث الأفستي، إذ فصل بين النقل الشفهي البحت والنقل الكتابي. [ 41 ]

فُقدت هذه الطبعة بعد سقوط الإمبراطورية الساسانية، وأقدم مخطوطة باقية ( K1 ) [ n 1 ] لنص أفستا يعود تاريخها إلى عام 1323 ميلادي. [ 9 ] تاريخ الأفيستا حتى ظهور هذه المخطوطات الأولى غير معروف، [ 42 ] لكن المرحلة ما بعد الساسانية شهدت تدهورًا ملحوظًا في مجموعة الأفيستا. [ 43 ] تشير الملخصات في نصوص التراث الزرادشتي من القرنين التاسع والعاشر الميلاديين إلى أن الأفيستا الساسانية كانت أضخم بكثير من الأفيستا الموجودة اليوم. [ 11 ] لا يوجد في النصوص الباقية سوى ربع الجمل أو الأبيات الأفيستا التي أشار إليها شُرّاح القرنين التاسع والعاشر الميلاديين. وهذا يُشير إلى فقدان عدد غير محدد من النصوص القانونية والتاريخية والأسطورية منذ ذلك الحين. من جهة أخرى، يبدو أن أهم أجزاء الكتاب المقدس، بما فيها أقدم النصوص، قد نجت. والسبب المرجح لذلك هو أن المواد الباقية تمثل أجزاءً من الأفيستا كانت تُستخدم بانتظام في الطقوس الدينية، وبالتالي كان الكهنة يحفظونها عن ظهر قلب، ولم يكن حفظها يعتمد على بقاء مخطوطات معينة.

دراسات اللغة الأفيستية

لم تُتح المخطوطات الأفيستية للباحثين الأوروبيين إلا في وقت متأخر نسبيًا، ولذا فإن دراسة الزرادشتية في الدول الغربية لا تعود إلا إلى القرن الثامن عشر. [ 44 ] سافر أبراهام هياسينت أنكيتيل-دوبرون إلى الهند عام 1755، واكتشف النصوص لدى المجتمعات الزرادشتية ( البارسية ) الهندية. ونشر مجموعة من الترجمات الفرنسية عام 1771. وقد رُفضت هذه الترجمات في البداية باعتبارها مزورة مكتوبة بلغة سنسكريتية ركيكة ، ولكن تم إثبات صحتها في نهاية المطاف.

في أوائل القرن العشرين، أثارت الأسطورة الزرادشتية حول مخطوطة العصر البارثي بحثًا عن "نموذج بارثي" للأفيستا. ووفقًا لنظرية فريدريك كارل أندرياس (1902)، يُفترض أن الطبيعة القديمة لنصوص الأفيستا تعود إلى حفظها عبر التناقل الكتابي، وأن التهجئات غير المألوفة أو غير المتوقعة في النصوص الباقية تعكس أخطاءً ناتجة عن نسخ العصر الساساني من نصوص بهلوية مشتقة من الأبجدية الآرامية . [ حاشية 2 ] تزايدت الانتقادات الموجهة للبحث عن "النموذج الأرساسيدي" في أربعينيات القرن العشرين، وتم التخلي عنه نهائيًا في خمسينيات القرن نفسه بعد أن أثبت كارل هوفمان أن التناقضات التي لاحظها أندرياس كانت في الواقع ناتجة عن تعديلات غير مقصودة أُدخلت عبر التناقل الشفهي. [ 45 ] يُحدد هوفمان [ 46 ] أن هذه التغييرات تعود، [ 47 ] جزئيًا إلى تعديلات أُدخلت من خلال التلاوة؛ [ حاشية 3 ] وجزئيًا إلى تأثيرات من لغات إيرانية أخرى اكتُسبت على طول مسار انتقالها من مكان ما في شرق إيران (أي آسيا الوسطى) عبر أراخوسيا وسيستان وصولًا إلى بلاد فارس؛ [ حاشية 4 ] وجزئيًا إلى تأثير التطورات الصوتية في اللغة الأفيستية نفسها. [ حاشية 5 ]

المخطوطات

Stemmatics yasna pahlavi
علم أصول مخطوطات ياسنا البهلوية والسنسكريتية التي استخدمها جيلدنر

بعد فقدان الأفيستا الساسانية ، نجا تراث الأفيستا من خلال عدد من التقاليد المخطوطة في إيران والهند . [ 51 ] تتوافق هذه المخطوطات في معظمها مع استخدامها الطقسي والتعبدي، [ 52 ] ويُفترض أن هذا الاستخدام هو ما ضمن بقاءها. [ 53 ] يعود تاريخ أقدم جزء باقٍ من مخطوطة إلى عام 1323 ميلادي، لكن معظم المخطوطات الموجودة تعود إلى ما بعد القرن السابع عشر. [ 54 ] اليوم، تم فهرسة أكثر من 300 مخطوطة من هذا النوع. [ 55 ] قدم غيلدنر أهم تحليل لمخطوطات الأفيستا في طبعته للأفيستا. في مقدمة طبعته، قدم جهازًا نقديًا ، يشرح فيه بالتفصيل أصول المخطوطات التي استخدمها. [ 56 ]

في الطبعات الحديثة، تُصنَّف المخطوطات عادةً وفقًا لعدة معايير. أحد هذه المعايير، على سبيل المثال، هو الطقوس الدينية المحددة التي تُستخدم فيها ، مثل الياسنا أو الفينديداد أو الفيسبيراد . [ 57 ] معيار آخر هو ما إذا كانت قد نشأت ضمن المجتمعات الزرادشتية الإيرانية أو الهندية . [ 58 ] بالإضافة إلى ذلك، تُصنَّف المخطوطات وفقًا لاستخدامها. [ 59 ] تحتوي المخطوطات المستخدمة في الطقوس الدينية على النص الأفيستي بالإضافة إلى التعليمات الطقسية. وتُسمى هذه المخطوطات "ساده" أو "ساداه" ، أي " الخالصة" لأنها لا تحتوي على ترجمات. [ 60 ] من ناحية أخرى، تحتوي المخطوطات المستخدمة في التفسير على النص الأفيستي مصحوبًا بترجمة. تحتوي معظم مخطوطات التفسير على ترجمة إلى الفارسية الوسطى ، تُسمى البهلوية . [ 61 ] ولكن توجد أيضًا بعض المخطوطات التي تحتوي على ترجمات إلى الفارسية الحديثة والسنسكريتية والغوجاراتية .

الطبعات

أُنتجت مجموعة نصوص الأدب الأفيستي خلال العصر الأفيستي الإيراني القديم ، وتناقلتها الأجيال عبر ثقافة شفهية للكتابة الكهنوتية. [ 62 ] ولم تُصدر الكهنة الزرادشتية طبعةً معتمدةً من هذه المجموعة إلا في العصر الساساني . وقد وُصفت هذه الطبعة في الأدب الزرادشتي للقرن العاشر، لكنها فُقدت في وقت غير محدد بعد ذلك. [ 63 ] ومنذ ذلك الحين، لم تُصدر الجماعة الزرادشتية أي طبعة معتمدة جديدة لمجموعة نصوص الأدب الأفيستي المتناثرة.

الصفحة الأولى من طبعة جيلدنر لكتاب الأفيستا، والتي تعتبر على نطاق واسع أهم طبعة [ 64 ]

بعد أن أصبحت المخطوطات الأفيستية معروفة في العالم الغربي، بُذلت عدة محاولات علمية لإعداد طبعة نقدية للمخطوطات المتنوعة التي نجت من خلالها مجموعة النصوص الأفيستية، التي أصبحت الآن محدودة للغاية. نُشرت أول طبعة نقدية عام 1852 على يد ويسترغارد . [ 65 ] واستندت في معظمها إلى المخطوطات التي جمعها راسك . [ 66 ] وفي نفس الفترة تقريبًا، نشر شبيغل طبعة من الطقوس الزرادشتية العليا ، أي الياسنا، والفيزبارد، والفينديداد. ورغم أن نطاقها أصغر واعتمادها على عدد أقل من المخطوطات مقارنةً بطبعة ويسترغارد، إلا أنها لا تزال تُعتبر ذات أهمية لأنها تتضمن الترجمات الفارسية الوسطى إلى جانب النص الأفيستي. [ 67 ] بين عامي 1886 و1896، أصدر غيلدنر طبعةً من كتاب ياسنا، [ 56 ] وفيسبيراد، وخورده أفستا، [ 68 ] وفينديداد. [ 69 ] ورغم افتقارها لبعض النصوص الثانوية التي أضافها ويسترغارد، إلا أنها استندت إلى عددٍ أكبر بكثير من المخطوطات. [ 70 ] ونتيجةً لذلك، ظلت الطبعة القياسية لمجموعة نصوص الأفستا الباقية حتى يومنا هذا. [ 64 ] وبشكلٍ عام، تشترك هذه الأعمال في نفس المبدأ التحريري ، وهو إعادة إنتاج أقدم سلفٍ مشترك للمخطوطات، [ 71 ] وبالتالي العودة إلى أقرب ما يمكن إلى الأفستا الساسانية. [ 72 ]

منذ نشر طبعة غيلدنر، زادت عدة تطورات من الحاجة إلى طبعة جديدة. [ 73 ] فمن جهة، عُثر على العديد من المخطوطات الجديدة، لا سيما في إيران. وقد ألقت هذه المخطوطات الجديدة بظلال من الشك على الرأي السائد آنذاك بأن جميع المخطوطات الموجودة تنحدر من نموذج ساساني أصلي واحد ، أو على الأقل من نموذج لاحق. [ 74 ] علاوة على ذلك، تُعتبر النصوص الأفيستا الباقية اليوم مجموعة نصوص طقسية في المقام الأول. وهذا يعني أن المبدأ التحريري للطبعات السابقة، أي إعادة بناء النص الساساني الأصلي ، لم يعد ينطبق. وبدلاً من ذلك، يُنظر إلى النصوص الباقية بشكل متزايد على أنها شواهد على تقليد طقسي حي؛ تقليد أقدم بكثير، وُجد بالتوازي مع التقليد التفسيري المُمثل في الأفيستا الساسانية. [ 75 ]

أدت هذه التطورات إلى إنشاء الأرشيف الرقمي الأفيستي (ADA) ومجموعة المخطوطات الأفيستية البرولينية (CAB). يُعدّ الأرشيف الرقمي الأفيستي أرشيفًا رقميًا، وقد قام حتى عام 2013 برقمنة 150 مخطوطة، ونشر 80 منها على الإنترنت. [ 76 ] علاوة على ذلك، فإنّ مجموعة المخطوطات الأفيستية البرولينية مشروعٌ يسعى إلى تحرير المخطوطات ضمن سياقها الطقسي الأصلي. [ 77 ]

الهيكل والمحتوى

الأفيستا الساسانية

الصفحة الأولى من مخطوطة إيرانية لسادي من كتاب فينديداد ، وهو المجلد الوحيد من الأفيستا الساسانية (المسمى جوديوداد فيها) الذي ظل سليماً حتى اليوم

بحسب كتاب دينكارد ، نُظِّمَتْ الأفيستا في العصر الساساني في 21 مجلدًا (ناسك). وكان هذا التقسيم ليُحاكي بنية ترنيمة أهونا فيريا المكونة من 21 كلمة: إذ يتألف كل سطر من أسطر الدعاء الثلاثة من سبع كلمات. [ 78 ] وبالمثل، قُسِّمَتْ المجلدات إلى ثلاث مجموعات، تضم كل مجموعة سبعة مجلدات. [ 79 ] في الأصل، كان لكل مجلد اسمٌ يُشير إلى كلمة من الدعاء، مما يُحدد موقعه بالنسبة إلى المجلدات الأخرى. [ 78 ]

كانت المجموعة الأولى من النصوص هي مجموعة غاثيك . احتوت هذه المجموعة على الغاثات بالإضافة إلى شروح مطولة عليها. وشملت نصوص ستود-ياسن ، وسودغار ، ووارشتمانسر ، وباغ ، وواشتاغ ، وهادوكست ، وسباند . [ 80 ] من بين هذه النصوص ، لا يزال نص ستود-ياسن موجودًا في كتاب ستاتا يسنيا ، الذي يشكل الجزء المركزي من الطقوس الليتورجية العليا مثل ياسنا وفيسبيراد (انظر أدناه). قد تكون أجزاء من نص هادوكست موجودة من خلال شظايا نص هادوكست ، بينما يُعتقد أن معظم النصوص الأخرى مفقودة.

كانت المجموعة الثانية هي مجموعة المانثريك . وقد فُسِّر محتواها على أنه يربط بين المجموعتين الأولى والثالثة. [ 81 ] وتضمنت هذه المجموعة كلاً من: دامداد ، وناكسار ، وبازاغ ، وراثبيشتايتي ، وباريش ، وكاشكايسراو، وناسك ويشتاسب ساست . [ 80 ] ويُحتمل أن يكون ناسك ويشتاسب ساست هو الوحيد المتبقي في مخطوطات ويشتاسب ساست (انظر أدناه). [ 82 ] أما باقي النسك فيُعتبر مفقوداً.

كانت المجموعة الثالثة هي المجموعة القانونية، أي أن محتواها غطى في المقام الأول مواضيع الفقه الزرادشتي. وتضمنت هذه المجموعة مخطوطات نيكاتوم ، ودوزد-سار-نيزاد ، وهسبارام ، وساكاتوم ، وجوديوداد ، وتشيهرداد ، وباغان ياشت . [ 80 ] احتوت مخطوطة باغان ياشت على معظم نصوص اليشت من الأفيستا الموجودة (انظر أدناه)، بينما احتوت مخطوطة هوسبارام على نصوص هيربيديستان ونيرانجستان ، الموجودة في مجموعات الشظايا (انظر أدناه). وتُعد مخطوطة وجوديوداد المخطوطة الوحيدة من الأفيستا الساسانية التي نجت سليمة عبر مخطوطات فينديداد (انظر أدناه)، مما يعني أن كلاً من الأفيستا والزند فيها قد بقيا كما هما. أما المخطوطات الأخرى ، فربما لم يبقَ منها سوى شظايا. [ 83 ]

الأفيستا الموجودة

لم تعد المخطوطات الأفيستية الموجودة تتبع التقسيم إلى أجزاء كما هو موضح في الأفيستية الساسانية. وبدلاً من ذلك، ترتبط عادةً بالطقوس أو الاحتفالات المحددة التي تُستخدم فيها. البنية التالية مستمدة من طبعة غيلدنر للأفيستا. على عكس الأفيستية الساسانية، التي أنتجتها الكهنة الزرادشتيون، تُعد هذه طبعة علمية، وبالتالي فهي ليست معتمدة دينيًا. ومع ذلك، يُنظر إليها على نطاق واسع على أنها أهم طبعة من مجموعة الأفيستية الموجودة، وتُعتبر معتمدة للأغراض العلمية. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] في هذه الطبعة، أدرج جيلدنر أهم الطقوس الزرادشتية العليا ، وهي الياسنا ، [ 56 ] والفيسبراد [ 87 ] والفينديداد ، [ 69 ] بالإضافة إلى خرده أفستا ، [ 88 ] وهي مجموعة من الطقوس والاحتفالات والصلوات الثانوية الموجهة إلى عامة الناس .

ياسنا

الصفحتان الأوليان من الفصل الأول من كتاب ياسنا في طبعة جيلدنر من كتاب الأفيستا

الياسنا (من كلمة yazišn التي تعني "العبادة والقرابين"، وهي مشتقة من الكلمة السنسكريتية yajña ) هي نص أفيستي يُتلى خلال الطقوس الزرادشتية الأساسية، وتحديدًا طقوس الياسنا . يتألف النص من 72 قسمًا تُسمى ha-iti أو ha . أما الجزء المركزي منه، ياسنا 14-58، فيتكون من ستاتا يسنيا ، الذي كان أحد مجلدات الأفيستا الساسانية. [ 89 ]

باعتبارها أهمّ طقوس العبادة، فإنّ الياسنا موثقةٌ في عددٍ كبيرٍ من المخطوطات، والتي تُصنّف إلى ستة أنواعٍ مختلفة: (أ) الياسنا الهندية و(ب) الياسنا البهلوية الإيرانية، (ج) الياسنا الهندية و(د) الياسنا الإيرانية ساد فيديوداد ، أي المخطوطات التي تصف طقوس فيديوداد التي تتضمن الياسنا، (هـ) الياسنا السنسكريتية، بالإضافة إلى (و) الياسنا ساد. في طبعة غيلدنر، نُشرت الياسنا في المجلد الأول من سلسلته. [ 56 ]

فيسبيراد

يُعدّ كتاب " فيسبيراد " (من "فيسبي راتافو "، أي "صلاة لجميع الرعاة") نصًا أفيستيًا سُمّي تيمنًا بطقوس "فيسبيراد" التي يُستخدم فيها. ينقسم النص إلى 24 قسمًا تُسمى "كاردي"، تُدمج في الـ 72 قسمًا المُعاد ترتيبها قليلًا من "ياسنا" خلال طقوس "فيسبيراد". [ 90 ] استخدم غيلدنر في طبعته 26 مخطوطة، تُصنّف إلى ثلاثة أنواع مختلفة. النوع الأول هو مخطوطات "فينديداد سادي" الخاصة بطقوس "فينديداد"، وهي امتداد لطقوس "فيسبيراد". أما النوع الثاني فهو مخطوطات "فيسبيراد سادي" ، أي أنها تحتوي على النص الأفيستي لطقوس "فيسبيراد". أما النوع الثالث فهو مخطوطات فيسبيراد بهلوي ، والتي لا تحتوي إلا على النص الخاص بطقوس فيسبيراد، أي أنها تفتقر إلى الأجزاء المستمدة من طقوس ياسنا. [ 91 ] في طبعته، قام غيلدنر بتحرير النص وفقًا لمخطوطات فيسبيراد سادي. [ 92 ] وقد نُشرت في المجلد الثاني من سلسلته. [ 93 ]

خورده أفستا

تحتوي مخطوطات خرده أفستا على مجموعات من النصوص الأفيستية الموجهة لعامة الناس. [ 94 ] ولذلك، فهي تختلف عن الطقوس الدينية العليا، مثل الياسنا والفيزبارد والفينديداد، التي يؤديها الكهنة فقط، عادةً داخل معبد النار. [ 95 ] قد يختلف محتوى مخطوطات خرده أفستا اختلافًا كبيرًا، تبعًا لاختيارات المحررين. تحتوي معظم المخطوطات على الصلوات الخمس نياش ، والصلوات الخمس غاه ، وعدد من اليشتس ، والصلوات الثلاثين سيه-روزاج ، والصلوات الأربع أفريناغان . [ 88 ]

  • النيايشنز ، أو اختصارًا ني، هي خمس صلوات تُتلى بانتظام من قِبل الكهنة والعلمانيين على حدٍ سواء. [11] وهي موجهة إلى الشمس وميثرا ( تُتلى معًا ثلاث مرات يوميًا )، وإلى القمر (تُتلى ثلاث مرات شهريًا)، وإلى المياه والنار . [ 11 ] النيايشنز نصوص مركبة تحتوي على مختارات من الغاثات واليشتات، بالإضافة إلى مواد لاحقة . [ 11 ]
  • الغاه هي خمسة أدعية للآلهة الخمسة التي ترعى الأقسام الخمسة ( غاه ) من اليوم . [ 11 ] الغاه متشابهة في بنيتها ومضمونها مع النيايشن الخمسة.
  • اليشتات (من كلمة yešti ، وتعني "العبادة بالتسبيح") هي مجموعة من 21 ترنيمة، كل منها مخصصة لإله معين أو مفهوم إلهي. [ 96 ] وهي موجودة إما من خلال مخطوطات اليشتات الأصلية، التي تحتوي على جميع الترانيم الـ 21، أو من خلال مخطوطات خرده أفستا، التي لا تحتوي معظمها إلا على مجموعة مختارة من أشهر الترانيم. [ 97 ] وبسبب هذا التباين في الممارسة التحريرية، يختلف ترتيب اليشتات ضمن مجموعة نصوص الأفستا عند المؤلفين المعاصرين. ففي طبعة غيلدنر، وُضعت ضمن خرده أفستا. [ 68 ]
  • يُعدّ " سيه -روزاغ " (الثلاثون يومًا) تعدادًا واستدعاءً للآلهة الثلاثين التي تُشرف على أيام الشهر (انظر التقويم الزرادشتي ). يوجد "سيه-روزاغ" في شكلين: الشكل الأقصر (" سيه-روزاغ الصغير ") وهو تعداد موجز للآلهة مع ألقابها في حالة الإضافة، والشكل الأطول (" سيه-روزاغ الكبير ") الذي يتضمن جملًا وأقسامًا كاملة، مع مخاطبة الآلهة في حالة النصب. لا يُتلى "سيه-روزاغ" كاملًا، بل هو مصدر لجمل فردية مُخصصة لآلهة مُعينة، تُدرج في مواضع مُناسبة من القداس بحسب اليوم والشهر. [ 98 ]
  • الأدعية الأفْرِنَغَان هي صلوات تُتلى خلال احتفالات الأفْرِنَغَان. [ 99 ] يختلف عدد الأدعية في المخطوطات، لكن معظمها يتضمن أربعة: الأول تكريمًا للموتى، والثاني في الأيام الخمسة الأخيرة من السنة، والثالث يُتلى في الأعياد الموسمية الستة، والرابع في بداية ونهاية فصل الصيف. [ 100 ]

بيع

الفنديداد (أو فيديفدات ، وهو تحريف للكلمة الأفيستية Vī-Daēvō-Dāta ، أي "المُقدَّم ضد الشياطين") نص أفيستي يُستخدم خلال طقوس الفنديداد . هذه الطقوس امتداد لطقوس فيسبيراد ، وهي بدورها امتداد لطقوس ياسنا . يتألف النص من 22 قسمًا، تُسمى فراغارد . وهي مُؤطَّرة بما يُسمى فراشنا ، أي حوار بين أهورا مازدا وزرادشت. تختلف أجزاء الفنديداد اختلافًا كبيرًا في طبيعتها وعمرها. ربما كُتبت بعض الأجزاء خلال العصر الساساني، على الرغم من أن الجزء الأكبر منها قديم جدًا. [ 101 ]

كان كتاب "فينديداد" في الأصل أحد النصوص الشرعية في الأفيستا الساسانية، ويُسمى "جوديوداد" فيها. ينتمي هذا النص إلى "داديغ" ، أي النصوص الشرعية، ولذلك، على عكس "ياسنا" و"فيسباراد"، فهو نص يتناول الأحكام القانونية وليس سجلاً لطقوس دينية. ولأن "فينديداد" يشمل جميع نصوص "جوديوداد" ، فهو النص الوحيد من الأفيستا الساسانية الذي نجا بشكله الأصلي. [ 101 ]

وصل النص عبر تقاليد مخطوطة مختلفة. الأولى هي ما يُعرف بمخطوطات فنديداد بهلوي، التي تحتوي على 22 جزءًا من فنديداد مع الزند . ولذلك، يُعتقد أن هذا النوع من المخطوطات يعود مباشرةً إلى نص جوديوداد من الأفيستا الساسانية. أما النوع الآخر فهو مخطوطات فنديداد سادي، التي وصفت طقوس فنديداد كما تُؤدى. وبالتالي، فهي تحتوي على النص الأفيستا لـ 72 جزءًا من الياسنا، و24 جزءًا من الفيسبيراد، و22 جزءًا من نص فنديداد. [ 101 ] في طبعته للأفيستا، اقتصر غيلدنر على تحرير النص الأفيستا لـ 22 جزءًا فقط. [ 69 ]

شظايا

في طبعته الرائدة للأفيستا، لم يضم غيلدنر سوى أهم المخطوطات الليتورجية. مع ذلك، قام مؤلفون آخرون بتجميع عدد من النصوص الأفيستية الثانوية أو غير المكتملة، والتي يُشار إليها غالبًا باسم "الشذرات". يوجد ما يزيد عن 20 مجموعة من الشذرات، كثير منها بلا اسم (وتُسمى باسم مالكها/جامعها) أو باسم فارسي وسيط فقط. [ 102 ] من أهم النصوص في هذه الفئة: نيرنجستان ، وهربدستان ، وويشتاسب ساست ، وشذرات هادوكست ناسك (انظر: الأفيستا الساسانية)، و "أسئلة بورشنيها "، المعروفة أيضًا باسم "شذرات طهمورا ".

الترجمات

يُفترض عمومًا أن الأفيستا الساسانية لم تقتصر على كونها طبعة شاملة لمجموعة نصوص الأفيستا فحسب، بل احتوت أيضًا على ترجمة كاملة وشرح باللغة الفارسية الوسطى ، يُسمى الزند . [ 103 ] ويستند هذا الافتراض إلى ملاحظة أن الإشارات إلى الأفيستا الساسانية عادةً ما تقتبس من الترجمة الفارسية الوسطى، فضلًا عن حقيقة أن النصوص المشتقة منها مباشرةً، وهي: الفنديداد ، والهربدستان، والنرنجستان ، تتضمن جميعها الزند. [ 104 ] وتُعتبر ترجمات هذه النصوص الباقية عمومًا الأقدم والأكثر دقة. [ 105 ]

بعد أن انتشرت نصوص الأفيستا في الغرب، ظهرت العديد من الترجمات الأكاديمية. أقدم ترجمة للأفيستا إلى الإنجليزية كانت ضمن سلسلة "الكتب المقدسة للشرق" التي قام بها جيمس دارمستيتر ولورانس هيوورث ميلز بين عامي 1880 و1887. [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] إضافةً إلى ذلك، نشر دارمستيتر ترجمةً للأفيستا إلى لغته الأم الفرنسية بين عامي 1892 و1893. [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] مع ذلك، استندت هذه الترجمات في معظمها إلى الترجمة الفارسية الوسطى للمخطوطات. [ 112 ] وفي عام 1910، قدّم فريتز وولف ترجمةً للأفيستا إلى الألمانية . [ 113 ] استند هذا العمل إلى طبعة غيلدنر، وترجم النص الأفيستي مباشرةً باستخدام قاموس بارثولوميه الألتيراني . ونتيجةً لذلك، تُعتبر ترجمته عمومًا أفضل. [ 114 ]

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ / əˈvɛstə / ، الكتاب البهلوي : ʾp (y ) stʾk ' ( abestāg ) ، الفارسية : أوستا ( avestâ )
  1. يمثل المخطوط K1 ٢٤٨ ورقة من مخطوطة Vendidad Sade الأصلية المكونة من ٣٤٠ ورقة، أي أنه نسخة معدلة من نص Yasna مُدمجة فيه أجزاء من Visprad و Vendidad . يُشير خاتمة المخطوط K1 (حيث K = كوبنهاغن) إلى مكان وسنة إنجازه في كامباي، عام ٦٩٢Y (الموافق ١٣٢٣-١٣٢٤ ميلادي). يُذكر تاريخ K1 أحيانًا خطأً على أنه ١١٨٤. ويعود هذا الخطأ إلى خلط حدث في القرن التاسع عشر بين تاريخ K1 وتاريخ مصدره : ففي خاتمة K1 ، يذكر الناسخ - وهو شخص يُدعى مهربان كاي خسرو من نافساري - تاريخ مصدره على أنه ٥٥٢Y (الموافق ١١٨٤ ميلادي). لم يبقَ من ذلك النص الذي يعود إلى عام ١١٨٤.
  2. ↑ للاطلاع على ملخص لنظرية أندرياس، انظر شليراث (1987) ، الصفحات 29-30.
  3. ↑ على سبيل المثال، تكرار البادئة كما في على سبيل المثال paitī... paitiientī vs. paiti... aiienī ( Y.49.11 مقابل 50.9)، أو عمليات sandhi على حدود الكلمات والمقطع، على سبيل المثال، adāiš لـ *at̰.āiš (48.1)، ahiiāsā لـ ahiiā yāsā ، gat̰.tōi لـ *gatōi (43.1)، راتوش š́iiaoθana لـ *ratū š́iiaoθana (33.1) . [ 48 ]
  4. ↑ على سبيل المثال، حرف hw داخلي غير منتظم> x v كما هو موجود في herax v ati – 'Arachosia' و sāx v an- 'instruction'، بدلاً من حرف hw داخلي منتظم > ŋ v h كما هو موجود في aojōŋ v hant – 'strong'. [ 49 ]
  5. ↑ على سبيل المثال، YAv. -ō بدلاً من OAv. -ə̄ المتوقعة لـ Ir. -ah في جميع الكلمات متعددة المقاطع تقريبًا. [ 50 ]

الاقتباسات

  1. ↑ دانيال 2012 ، ص 47: "بشكل عام، يبدو من المرجح أن زرادشت والشعب الأفيستي ازدهروا في شرق إيران في تاريخ سابق بكثير (في أي مكان من 1500 إلى 900 قبل الميلاد)".
  2. ↑ Skjaervø 2009 ، ص 43: "لا بد أن اللغة الأفيستية الشابة كانت قريبة جدًا من اللغة الفارسية القديمة، مما يشير إلى أنها كانت تُتحدث في النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد".
  3. ↑ فيفاينا 2013 ، ص 996: "إن كتاب الأفيستا، الذي يشار إليه تقليديًا باسم "الكتاب المقدس للفرس"، هو في الواقع مجموعة نصوص منقولة شفهيًا، تستند إلى الطقوس الدينية، وقد تم تحريرها بواسطة الكهنة الزرادشتيين".
  4. ↑ بويس 1984 ، ص. 1.
  5. ↑ Skjaervø 1995 ، ص 158 "[أجزاء على الأقل من [الأفيستا] تسبق النقوش الفارسية القديمة بعدة قرون".
  6. ↑ Skjaervø 2012 .
  7. ↑ كانتيرا 2012 ، "من المحتمل أن تكون النصوص الأفيستية قد ألفت في شرق إيران بين النصف الثاني من الألفية الثانية قبل الميلاد ونهاية السلالة الأخمينية".
  8. ↑ كيلنز 1987 ، "الأفيستا الساسانية. لقد ثبت الآن بما لا يدع مجالاً للشك أن الفولجاتا الأفيستية المعروفة تنبع من قانون تم ترتيبه وكتابته في عهد الساسانيين".
  9. 1 2 3 بويس 1984 ، ص. 1.
  10. ↑ Hintze 2008 ، ص 2: "يمكن تقسيم الأدب الأفيستي إلى مجموعتين رئيسيتين: (1) الطقوس و (2) التعبدية".
  11. 1 2 3 4 5 6 7 بويس 1984 ، ص. 3.
  12. ↑ كيلنز 1987أ ، ص 239.
  13. ↑ كانتيرا 2015أ .
  14. ↑ بارثولومي 1904 .
  15. ↑ هامباخ 1991 ، ص 50-51.
  16. ↑ هامباخ 1991 ، ص 51-52.
  17. 1 2 هامباخ 1991 ، ص 52-53.
  18. ↑ هامباخ 1991 ، ص 53-54.
  19. ↑ هامباخ 1991 ، ص 54.
  20. ↑ هامباخ 1991 ، ص 55.
  21. 1 2 هامباخ 1991 ، ص 56.
  22. ↑ هوفمان 1987 ، "مر كل نص أفيستاني، سواء أكان مؤلفًا في الأصل بالأفستانية القديمة أو بالأفستانية الحديثة، بعدة مراحل من النقل قبل تسجيله في المخطوطات الموجودة. وخلال عملية النقل، حدثت العديد من التغييرات".
  23. ↑ كيلنز 1998 .
  24. 1 2 3 Skjaervø 2009 ، ص. 46.
  25. ^ شميت 2000 ، ص. 25: "Die Sprachform der avestischen Texte insgesamt ist nicht einheitlich; es lassen sich zwei Hauptgruppen unterscheiden, die nicht nur chronologisch, sondern in einzelnen Punkten auch dialektologisch voineinander zu trennen sind[.]".
  26. ↑ دانيال 2012 ، ص 47: "بشكل عام، يبدو من المرجح أن زرادشت والشعب الأفيستي ازدهروا في شرق إيران في تاريخ سابق بكثير (في أي مكان من 1500 إلى 900 قبل الميلاد).
  27. ↑ هيل 2004 ، ص 742: "يشير الإجماع العلمي الحالي إلى أن حياته أقدم بكثير مما يُعتقد في المصادر الزرادشتية التقليدية، مما يرجح تاريخ ميلاد قبل 1000 قبل الميلاد".
  28. ↑ غرينيه 2015 ، ص 21: "هل تحتوي الأفيستا على أي دليل موثوق به يتعلق بالمكان الذي عاش فيه زرادشت "الحقيقي" (أي الشخص المذكور مرارًا وتكرارًا في الغاثات)؟ الجواب هو لا".
  29. ↑ Hintze 2015 ، ص 38: "تشير الخصائص اللغوية والأدبية والمفاهيمية إلى أن الأفيستا القديمة تسبق الأفيستا الحديثة بعدة قرون.".
  30. ↑ Skjaervø 2009 ، ص 43.
  31. ↑ ويتزل 2000 ، ص 10: "بما أن الأدلة على أسماء الأماكن في اللغة الأفيستية الشابة تشير بوضوح إلى موقع شرقي أكثر، فإن الأفيستا تُفهم مرة أخرى، في الوقت الحاضر، على أنها نص إيراني شرقي، شملت منطقة تأليفه - على الأقل - سيستان/أراخوسيا، هرات، مرو وباكتريا.".
  32. ^ شميت 2000 ، ص. 26: "النصوص الأخرى هي من أكثر الأشياء تعقيدًا وتتسبب في عدم تماسكها وغالبًا ما تكون لغوية نحوية، وهي صحيحة تمامًا، لأن مُترجمي النصوص أو المترجمين لن يتمكنوا من فهمها أكثر".
  33. ↑ مالاندرا 2006 ، "[إنها] تجميع عبارات أفيستية جيدة بشكل منفصل من قبل شخص لم يستطع تأليف الأفيستية، ومع ذلك استطاع إنتاج بيان مفهوم".
  34. 1 2 بويس 1984 ، ص. 2.
  35. ^ دي فان ومارتينيز جارسيا 2014 ، الصفحات من 5 إلى 6.
  36. ↑ Kreyenbroek 2022 ، ص 202: "ومع ذلك، فإن لغة هذه النصوص الإيرانية القديمة توقفت قبل أن تتطور إلى مرحلة "الإيرانية الوسطى"، مما يشير إلى أنها أصبحت "ثابتة" قبل وقت طويل من التزامها بالكتابة في شكلها الحالي".
  37. ↑ شميت 2000 ، ص 24-25.
  38. ↑ كريينبروك 2022 ، ص 202: "إن السبيل الوحيد الذي يمكن تصوره لمثل هذه العملية هو سيناريو تقوم فيه مجموعة صغيرة من الكهنة ذوي السلطة بتعليم هذه النصوص لمجموعة أخرى من الوسطاء الذين لم تكن لديهم معرفة مسبقة بها. وهذا ما كان سيحدث عندما أصبحت الزرادشتية ذات نفوذ لأول مرة في غرب إيران، في عهد داريوس الأول".
  39. ^ هوفمان 1989 ، ص. 90: "Mazdayasnische Priester، die die die Avesta-Texte rezitieren konnten، müssen aber in die Persis gelangt sein. Denn es ist kein Avesta-Text außerhalb der südwestiranischen، dh persischen Überlieferung bekannt[...]. Wenn die Überführung der Avesta-Texte، wie weir annehmen، früh genug vonstatten ging، dann müssen diese Texte in zunehmendem Maße von nicht mehr muttersprachlich avestisch sprechenden Priesttern tradiert worden sein".
  40. ↑ Skjaervø 2011 ، ص 59: "ربما تبلورت نصوص الأفستا القديمة في وقت ما في أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد، بينما ربما تبلورت نصوص الأفستا الشابة، بما في ذلك الأفستا القديمة المتبلورة بالفعل، في عهد الأخمينيين، عندما أصبحت الزرادشتية دين الملوك".
  41. ↑ شميت 2000 ، ص 22.
  42. ↑ كيلنز 1987 ، "لا يُعرف الكثير عن تاريخ النصوص الأفيستية منذ انهيار الإمبراطورية الساسانية وأقدم المخطوطات التي بحوزتنا".
  43. ↑ كيلنز 1987 ، "نعلم أن الفتح الإسلامي وتشتت المجتمعات المزدهية تسببا في إضعاف التقاليد الدينية وتراجع الخطاب الليتورجي، مما أدى إلى إلحاق الضرر بالنقل المكتوب للأفيستا".
  44. ↑ بويس 1984 ، ص. س.
  45. ↑ هامباخ 1991 ، ص 57.
  46. ↑ هوفمان 1958 ، ص. 7 وما بعدها.
  47. ↑ هامباخ 1991 ، ص 56-63.
  48. ↑ هامباخ 1991 ، ص 59-61.
  49. ↑ هامباخ 1991 ، ص 58.
  50. ↑ هامباخ 1991 ، ص 61.
  51. ^ كانتيرا 2013 ، ص. 345: "Es gibt keine Handschrift die "das Avesta" enthält. Avesta wird die Gesamtheit von zoroastrischen Texten in altiranischer Sprache genannt، die in vielen einzelnen Handschriften überliefert sind".
  52. ^ كانتيرا 2013 ، ص. 345: "Die meisten dieser Handschriften enthalten Sprechgesang zoroastrischer Liturgien".
  53. ↑ كانتيرا 2022 ، "لذلك فقدت معظم النصوص الأفيستية غير الطقسية في وقت غير محدد".
  54. ↑ بويس 1984 .
  55. ^ كانتيرا 2013 ، ص. 345: "Die Zahl erhaltener avestischer Handschriften beträgt mehr als 300".
  56. 1 2 3 4 جيلدنر 1886 .
  57. ↑ كيلنز 1987 ، "[ت] تشير أسماء عائلات المخطوطات إلى النص (ياسنا، فيسبراد، إلخ)".
  58. ↑ كيلنز 1987 ، "أصلهم (هندي أو إيراني)".
  59. ↑ كانتيرا 2015ب ، ص 41: "يمكن تصنيف المخطوطات بشكل أكبر وفقًا لاستخدامها".
  60. ↑ كيلنز 1987 ، "المخطوطات التي تحتوي فقط على النص الأفيستي تسمى سادا 'نقية'".
  61. ↑ كانتيرا 2015 أ ، "غالبًا ما تتضمن المخطوطات التي تنقل النصوص الأفيستية المحفوظة ترجمتها إلى اللغة البهلوية [PT]، وهي اللغة الفارسية الوسطى الزرادشتية".
  62. ↑ Skjaervø 2012 ، ص 5: "كيف تم تأليف النصوص الأفيستية؟ [قام المؤلفون] بإعادة إنتاجها وتحديثها لغوياً وتعديلها قبل أو أثناء العروض وفقًا لتوقعات عصرهم وأماكنهم".
  63. ↑ كيلنز 1987 ، "تم وصف المجموعة الساسانية من الأفيستا وتعليقها (زاند) في الفصل 8 من دينكارد؛ وربما كانت تتألف من ثلاثة كتب من سبعة فصول [...]".
  64. 1 2 غلامي 2024 ، ص.19: "لقد تم اعتبار طبعة غيلدنر النص المتعارف عليه حتى الآن".
  65. ↑ ويسترغارد 1852 .
  66. ↑ Hintze 2012 ، ص 420: "اعتمد Westergaard بشكل رئيسي في طبعته على المخطوطات التي أحضرها Rasmus Rask إلى كوبنهاغن [و] المخطوطات من مجموعات خاصة مختلفة".
  67. ↑ Schmitt 2002 ، "لذا فإن طبعة Spiegel [تتضمن]، على عكس عمل Westergaard، الترجمة الفارسية الوسطى للنصوص الأفيستية، والتي غالبًا ما تكون مهمة لفهمها".
  68. 1 2 جيلدنر 1889 .
  69. 1 2 3 جيلدنر 1896 .
  70. ^ هنتز 2012 ، ص. 420: “تمكن جيلدنر من الوصول إلى 133 مخطوطة”.
  71. ↑ غلامي 2024 ، ص 19: "كان جيلدنر وويسترجارد على رأي مفاده أن جميع المخطوطات الباقية كانت تستند إلى نسخة واحدة؛ وبالتالي، كان هدف هؤلاء العلماء هو إعادة بناء النص الأصلي".
  72. ^ كانتيرا 2012 ، ص. الثامن: "يحاول NL Westergaard في نسخته إعادة بناء النسخة الأصلية من Sasanian Avesta قدر الإمكان. وكان لطبعة KF Geldner غرض مماثل".
  73. ↑ ريدارد 2021 ، ص 1: "خلال السنوات الأخيرة، لفت انتباه العلماء إلى بعض أوجه القصور في طبعة [جيلدنر]، وقد جادل بعض العلماء بأنه ينبغي الآن استبدالها بطبعة جديدة".
  74. ↑ غلامي 2024 ، ص 19: "استندت أهم الحجج التي تعارض نظرية هوفمان ونارتن وتنتقد طبعة جيلدنر إلى نتائج ومعلومات جديدة مستمدة من عدد من المخطوطات الأفيستية غير المعروفة سابقًا، والتي ظهرت في إيران".
  75. ↑ كانتيرا 2022 ، "في العصر الساساني، كانت هناك مجموعتان متوازيتان: الأفيستا الكبرى والأفيستا الطقسية. الأفيستا الموجودة والمعروفة من المخطوطات مستمدة من الأخيرة".
  76. ^ Cantera 2013 ، “Seit einigen Jahren verfolgt das Avestan Digital Archive (www.avesta-archive.com) das Ziel، alle avestischen Handschriften on1ine zu publizieren.
  77. ↑ كانتيرا 2020 ، ص 200: "هذا هو الهدف الرئيسي لمجموعة النصوص الأفيستية البرولينية. في هذا المشروع الذي تم تنفيذه في معهد الدراسات الإيرانية ( https://cab.geschkult.fu-berlin.de/ )، نهدف إلى تقديم طبعة من الطقوس باللغة الأفيستية بطريقتين مختلفتين: 1) عرض لنظام الطقوس الذي كان لا يزال ساريًا في إيران في القرن السادس عشر باستخدام أدلة المخطوطات بشكل أساسي".
  78. 1 2 شابيرا 1998 ، ص. 5.
  79. ↑ كيلنز 1987 ، "من المحتمل أن تكون مجموعة الأفيستا الساسانية [...] مؤلفة من ثلاثة كتب من سبعة فصول [...]".
  80. 1 2 3 ويست 1892 ، الفصل. مقدمة ص. XLV.
  81. ↑ شابيرا 1998 ، ص 7.
  82. ↑ West 1892 ، ص 24: "يشير الرقم الأخير، بلا شك، إلى الفراجارد الثمانية التي لا تزال موجودة تحت الاسم المحرف Vishtasp Yasht، والتي ربما تتكون من أجزاء من نص Avesta لهذا النص".
  83. ↑ شاكي 1993 .
  84. ↑ Hintze 2012 ، ص 419: "حتى يومنا هذا، تعتمد الدراسات الأفيستية إلى حد كبير على عملين ضخمين[:] طبعة كارل فريدريش جيلدنر للأفيستا من 1889-1896 وقاموس كريستيان بارثولوميه الألتيراني لعام 1904".
  85. ↑ ريدارد 2021 ، ص. 1: "أصبحت طبعة جيلدنر هي الطبعة المرجعية".
  86. ↑ غلامي 2024 ، ص 19: "لقد تم اعتبار طبعة غيلدنر النص المتعارف عليه حتى الآن".
  87. ^ جيلدنر 1889 ، ص 1-31.
  88. 1 2 جيلدنر 1889 ، ص 37-277.
  89. ↑ مالاندرا 2006 .
  90. ↑ مالاندرا 2000أ .
  91. ↑ جيلدنر 1889 ، مقدمة.
  92. ↑ جيلدنر 1889 ، مقدمة: "يتم تقديم النص وفقًا لـ Visprad sada".
  93. ↑ جيلدنر 1889 ، ص 1-31.
  94. ↑ مالاندرا 2000 ج ، "KHORDEH AVESTĀ (Pahlavi xwardag aβistāg) "The Little Avesta"، وهو الاسم الذي يطلق على مجموعة من النصوص التي يستخدمها عامة الناس في المقام الأول للعبادة اليومية".
  95. ↑ مالاندرا 2000 ج ، "وبالتالي، فإنه يستبعد الطقوس العليا للشعائر الكهنوتية، وهي الياسنا، والفيسبراد، والفينديداد".
  96. ↑ Hintze 2014 ، "YAŠTS، مجموعة من 21 ترنيمة أفستانية في مدح آلهة مختلفة من مجمع الآلهة الزرادشتية".
  97. ↑ Hintze 2014 ، "يتم نقل الياستس في نوعين من المخطوطات: خوردي أفستاس ومخطوطات الياستس النقية".
  98. ↑ رافايلي 2000 .
  99. ↑ كانغا 2014 .
  100. ^ جيلدنر 1889 ، ص 268-277.
  101. 1 2 3 مالاندرا 2000ب .
  102. ↑ كيلنز 1987 ، "الأجزاء. بالإضافة إلى النصوص الكاملة، هناك أكثر من عشرين مجموعة من الأجزاء المعروفة".
  103. ^ كانتيرا 2004 ، ص. 134: "da in diesem Kanon die Pahlavi Übersetzung enthalten war".
  104. ↑ كانتيرا 2015 أ ، "نعلم أن الأفيستا الساسانية العظيمة [تضمنت] ترجمة إلى البهلوية، لأن وصفها في الدنكارد يستند إلى البهلوية القديمة ولأن مخطوطات النصوص المستمدة مباشرة من الأفيستا العظيمة تضمنت دائمًا البهلوية القديمة".
  105. ↑ كانتيرا 2015 أ ، "نميز ثلاثة مستويات زمنية على الأقل: (1) الترجمات القديمة مثل Vīdēvdād و Nērangestān و Herbedestān".
  106. ↑ دارمستيتر 1880 .
  107. ↑ دارمستيتر 1883 .
  108. ↑ ميلز 1887 .
  109. ↑ دارمستيتر 1892أ .
  110. ↑ دارمستيتر 1892ب .
  111. ↑ دارمستيتر 1893 .
  112. ↑ كيلنز 1987 ، "دارميستيتر، التي تتبع ترجمتها النسخة البهلوية".
  113. ↑ وولف 1910 .
  114. ↑ كيلنز 1987 ، "كقاعدة عامة، وولف أكثر موثوقية من دارمستيتر".

المراجع