أبوها

أبوها (بالسنسكريتية: अपोह) هي نظرية معرفية بوذية اقترحها الفيلسوف ديغناغا ( حوالي 480 - حوالي 540 م) في نصه الأساسي براماناساموتشايا . ^{[ 1 ]} وقد طُوِّرت هذه النظرية وتوسعت بشكل كبير على يد خليفة ديغناغا، دارماكيرتي (القرن السادس أو السابع الميلادي). ^{[ 2 ]} كان فلاسفة المدرسة المعرفية المنطقية البوذيون ، الذين كان ديغناغا ودارماكيرتي من أبرزهم، من أتباع المذهب الاسمي ، ^{[ 3 ]} أي أنهم كانوا يعتقدون أن العالم يتكون من أجزاء فريدة ، وأن المفاهيم التي نفكر ونتواصل بها لا نظير لها في الواقع، بل هي مجرد تصورات ذهنية. وبالتالي، فإن فئاتنا الفكرية واللغوية، وفقًا للبوذيين، ذاتية بحتة – نتيجة لتأثيراتنا الكارمية السابقة التي تحجب عنا الطبيعة الحقيقية للواقع. ^{[ 4 ]}

طُرحت نظرية أبوها لتفسير كيفية تكوين المفاهيم واستخدامها بفعالية للتواصل وتحقيق غايات عملية، في غياب كليات موضوعية. ^{[ 4 ]} عرّف ديغناغا أبوها بأنها نظرية تصنيف قائمة على الاستبعاد. قال إن فئة مثل "بقرة" لا تُصاغ بإدراج جميع الأشياء التي نُصنّفها، بناءً على معايير معينة، على أنها أبقار، بل باستبعاد جميع الأشياء التي نُصنّفها على أنها "غير أبقار". وهكذا، تنطوي المفاهيم على نفي مزدوج - ففئة "بقرة" هي، في الواقع، فئة جميع "غير غير الأبقار". وبما أن النفي أو الغياب لا يمكن، وفقًا للبوذيين، أن يكون حقيقيًا موضوعيًا (لأن الغيابات ليست ناتجة عن سبب وليس لها تأثير سببي)، فإن هذا يُظهر أن المفاهيم، على الرغم من إشارتها إلى فئة من الجزئيات، لا أساس لها في الواقع. ^{[ 5 ]}

بحسب قاموس مونير-ويليامز السنسكريتي، تعني كلمة " أبوها" حرفيًا "الدفع بعيدًا" أو "الإزالة". ^{[ 6 ]} وفي سياق هذه النظرية المعرفية، يكون المعنى الأقرب هو "الاستبعاد". وهناك معنى آخر محتمل، ورد في قاموس DDSA العملي السنسكريتي، وهو أن "أبوها" تُعتبر مركبة من " أبا" و "أوها" . تعني "أوها" الاستدلال، بينما "أبا" بادئة تُستخدم غالبًا للدلالة على المعارضة. لذا، يمكن اعتبار "أبوها" بمعنى الاستدلال العكسي أو السلبي. ^{[ 7 ]}

تُعدّ نظرية أبوها محاولةً لسدّ الفجوة بين ما اعتبره البوذيون كيانين متناقضين وجوديًا : الجزئي ( سفالاكشانا ) والكلي ( سامانيالاكشانا ). فالجزئي، وفقًا للبوذيين من المدرسة المنطقية المعرفية، هو كائن حقيقي يتألف من عدد لا نهائي من الخصائص الفريدة، وبالتالي لا يمكن تمثيله تمثيلًا وافيًا بالمفاهيم أو الكلمات. أما الكليات، على النقيض، فهي فئات مجردة من الجزئيات نبنيها ذهنيًا لاستخلاص المعرفة عن العالم المألوف من خلال الاستدلال والتواصل اللفظي؛ فهي لا تمتلك واقعًا وجوديًا، بل هي ذاتية بحتة. ولأن الجزئيات ذات تكوين لا نهائي وغير قابلة للتمثيل، فإن الكليات لا يمكن تعريفها بمصطلحاتها؛ بل يمكن تعريفها فقط بمصطلحات سلبية، أي باستبعاد ما ليس منها. ^{[ 1 ]}

من منظور اللغة، تتمثل وظيفة الكلمة في أن تكون دالًا على مرجع. مع ذلك، لا يمكن لحالة نطق الكلمة والشيء المحدد الذي تشير إليه أن تشكل وظيفة دلالية بحد ذاتها، إذ أن اقترانهما غير قابل للتكرار - فلم يُلاحظا معًا في الماضي، ولن يُلاحظا في المستقبل. وبالتالي، فإن علاقتهما غير قابلة للتعلم، ولا يمكن اعتبارها مصدرًا للمعرفة. ولكن ما هي إذن الصلة الثابتة بين الكلمة وشيء مدلولها، والتي تجعلها مصدرًا للمعرفة؟ في حين سعت مدارس فلسفية أخرى في عصر ديغناغا إلى تفسير هذه الصلة بافتراض وجود كليات موضوعية كامنة في الجزئيات، وهي مراجع الكلمات، فإن رفض ديغناغا لحقيقة الكليات استدعى تفسيرًا بديلًا. ^{[ 1 ]}

يحاول ديغناغا حل هذه المشكلة بتعريف الكلمات والمفاهيم لا على أنها إيجابية بطبيعتها، بل سلبية. ويستند في ذلك إلى فئتي الملاحظة الاستقرائيتين الراسختين في الفلسفة الهندية - التوافق ( أنفايا ) والاختلاف ( فياتيريكا ) - لتوضيح ذلك. لا يمكن استنتاج معنى الكلمة من خلال التوافق وحده، فإذا حاولنا فهم معنى كلمة "شجرة"، فلن نتمكن من ذلك بملاحظة جميع الأشياء المحددة التي تتوافق مع هذه الفئة، لأنها لا حصر لها. علاوة على ذلك، ولأن جميع الأشياء عبارة عن تفاصيل فريدة، فليس من الممكن تحديد أي شيء يندرج ضمن فئة "الشجرة" إذا لم نكن قد أطلقنا عليه هذا الوصف مسبقًا. لذلك، فإن تكوين فئة إيجابية مقابلة لكلمة أو مفهوم أمر مستحيل. ومع ذلك، يعتقد ديغناغا أنه يمكننا إقامة صلة بين كلمة "شجرة" وفئة التفاصيل التي تشير إليها بالرجوع إلى حقيقة أن الكلمة لا تنطبق على غير الأشجار، أي على الأشياء التي تفتقر إلى السمات المميزة لـ"الشجرة". وهكذا تعمل الكلمة كـ "عامل تحديد"، حيث تحدد الحدود بين ما تشير إليه وما لا تشير إليه. ^{[ 1 ]}

قد يعترض أحد المعارضين قائلًا: إذا كان مفهوم "أنفايا" لا يُثبت الفئة لأنه يستلزم إدراج عدد لا نهائي من الحالات، ألا يستلزم مفهوم "فياتيريكا" استبعاد عدد لا نهائي من الحالات؟ يوضح ديغناغا أن الاستبعاد لا يحدث على المستوى الفردي، بل على المستوى الجماعي، وفقًا لنظرية الاستبعاد العامة. إن غياب السمة المميزة للفئة يُحدد مجموعة جميع الأشياء التي تفتقر إلى هذه السمة؛ ومع ذلك، فهو لا يُحدد طبيعة تلك الأشياء. على وجه الخصوص، لا يُنسب أي خاصية مشتركة إلى الجزئيات المعنية، وهو أمر مستحيل لعدم وجود مثل هذه الخاصية المشتركة. وهكذا، فإن "غير أ" يُشير بشكل عام إلى غياب السمة المميزة لـ "أ"، وبالتالي فإن "ليس غير أ" يُشير إلى جميع الجزئيات التي تندرج ضمن الفئة "أ". ^{[ 1 ]}

لإظهار أن اعتبار الفئة أ "ليست غير أ" ليس مجرد حقيقة بديهية تعتمد على فهم مسبق لـ أ، تم توضيح أن النفيين في عبارة "ليست غير أ" مختلفان في طبيعتهما. ^{[ ٨ ]} فبينما ينفي "ليس" الاسم أ، أي أنه مرتبط اسميًا، ينفي "ليس" الفعل "يكون" في جملة "س ليس غير أ" (حيث س مثال من النوع أ)، أي أنه مرتبط فعليًا. في حالة النفي المرتبط فعليًا، ينطبق قانون الوسط المرفوع ، أي إما أن س هو أ، أو س ليس أ، لجميع قيم س. من ناحية أخرى، في حالة النفي المرتبط اسميًا، فإن "س هو أ" و"س ليس أ" عبارتان غير متوافقتين، لكنهما ليستا متناقضتين؛ إذ يوجد احتمال ثالث، وهو أن س ليس أ، ولا ليس غير أ. بسبب هذا الاختلاف في نوع النفيين، فإن عبارة "x ليس غير A" لا تختزل ببساطة إلى "x هو A".

بعد بضعة عقود من ديغناغا، نقّح الفيلسوف دارماكيرتي نظرية الأبوها تنقيحًا جوهريًا. فبينما كان طرح ديغناغا منهجًا "تنازليًا" يسعى إلى بيان خصائص مفاهيمنا التي تسمح لها بالإشارة إلى تفاصيل متعددة دون امتلاكها أي وجود وجودي، اتخذ دارماكيرتي منهجًا "تصاعديًا" بيّن فيه كيف تُولّد التفاصيل المفاهيم من خلال سلسلة سببية. ^{[ 9 ]} يتضمن هذا توليد التفاصيل صورًا إدراكية في ذهن المُلاحِظ، والتي، نظرًا للقيود التي يفرضها جهازه الإدراكي، يُقيّمها على أنها من النوع نفسه. وهكذا، فإن التفاصيل، على الرغم من اختلافها التام عن بعضها البعض، تُحدث التأثير نفسه على المُلاحِظ - ليس بسبب أي خاصية مشتركة بين التفاصيل المعنية، بل بسبب طبيعة آلية الإدراك لدى المُدرِك، والتي يُنظر إليها على أنها مشروطة بكارماه ، وبالتالي مُشوِّهة. وبالتالي يتم إنكار أي خاصية مشتركة بين الجزئيات، مع السماح في الوقت نفسه للمُلاحِظ بتصورها على أنها تنتمي إلى نفس الفئة. ^{[ 2 ]}

وهكذا، يرى دارماكيرتي أن أساس تصنيفنا لشيءٍ ما ضمن فئةٍ من الأشياء ليس خاصيةً متأصلةً فيه، بل قدرة ذلك الشيء على إحداث تأثيرٍ معينٍ علينا. ولتوضيح هذه النقطة، يضرب مثالاً بمجموعةٍ من الأعشاب الخافضة للحرارة، والتي تُخفِّض جميعها الحمى عند تناولها. ومع ذلك، فإن التركيب الداخلي وخصائص هذه الأعشاب تختلف اختلافاً تاماً عن بعضها البعض، وكذلك آليات عملها على جسم المريض، ومع ذلك، فإن لها جميعاً التأثير المطلوب نفسه. ^{[ 10 ]}

• الموسوعة البوذية التبتية عن أبوها
• موسوعة ستانفورد للفلسفة حول نظرية المعرفة في الفلسفة الهندية الكلاسيكية
• موسوعة ستانفورد للفلسفة حول دارماكيرتي