سامخيا

الموسوعة الحرة

"السامخيا ليست أحد أنظمة الفلسفة الهندية. السامخيا هي فلسفة الهند!"

جوبيناث كافيراج [1]

جزء من سلسلة عن
الفلسفة الهندوسية
أرثوذكسي
غير ارثوذكسي
المدارس الفرعية
سمارتيست
فايشنافيت
شيفيت
نيوفيدانتا
المعلمون ( الأكارياس )
نيايا
ميمامسا
أدفيتا (مايافادا)
فيشيشتادفايتا
دفيتا (تاتفافادا)
شودادفايتا
أشينتيا بهيدا أبهيدا
سوابهافيكا بيدابيدا
ماهانوبهافا
إيكاسارانا دارما
اكشار بوروشوتام دارشان
نيوفيدانتا
آحرون
سامخيا
يوغا
فايشيشيكا
Secular
Major texts
Vedas
Upanishads
Other scriptures
Shastras and Sutras
Secular ethics
  • v
  • t
  • e

سامخيا أو سانخيا ( / ˈsɑːŋkjə / ؛ السنسكريتية : सांख्य ، الرومانية :  sāṃkhya ) هي مدرسة أرثوذكسية ثنائية للفلسفة الهندوسية . [ 2] [3] [4] تنظر إلى الواقع على أنه يتكون من مبدأين مستقلين، بوروشا ( ' الوعي ' أو الروح) وبراكريتي ( الطبيعة أو المادة، بما في ذلك العقل البشري والعواطف). [ 5]

"بوروشا هو وعي الشاهد. إنه مطلق، مستقل، حر، يتجاوز الإدراك، وفوق أي تجربة بالعقل أو الحواس، ومن المستحيل وصفه بالكلمات. [6] [7] [8]"

براكريتي هي المادة أو الطبيعة. إنها غير نشطة وغير واعية وهي توازن بين الغونات الثلاثة (الصفات أو الميول الفطرية)، [9] [10] وهي ساتفا وراجاس وتاماس . عندما تتلامس براكريتي مع بوروشا ، يختل هذا التوازن ، وتتجلى براكريتي ، وتتطور إلى ثلاثة وعشرين تاتفا ، [11] وهي الفكر ( بودي ، ماهات )، والأنا ( أهامكارا )، والعقل ( ماناس )؛ والقدرات الحسية الخمس المعروفة باسم الأذنين والجلد والعينين واللسان والأنف؛ والقدرات الخمس للفعل المعروفة باسم هاستا وبادا وباك والشرج وأوباستا؛ والعناصر الخمسة "الدقيقة" أو "أنماط المحتوى الحسي" ( تانماتراس )، والتي تنشأ منها "العناصر الخمسة الخام" أو "أشكال الأشياء المدركة" (الأرض والماء والنار والهواء والفضاء)، [9] [12] والتي بدورها تؤدي إلى ظهور الخبرة الحسية والإدراك. [13] [14]

جيفا ('كائن حي') هي الحالة التييرتبط فيها بوروشا ببراكريتي . [15] التجربة الإنسانية هي تفاعل بين الاثنين، حيث يكون بوروشا واعيًا للمجموعات المختلفة من الأنشطة المعرفية. [15] نهاية عبودية بوروشا لبراكريتيتسمى موكشا (التحرر) أو كايفاليا (العزلة). [ 16]

تقبل نظرية المعرفة في سامخيا ثلاثة من ستة برامانا ('الأدلة') باعتبارها الوسيلة الوحيدة الموثوقة لاكتساب المعرفة، كما تفعل اليوغا . هذه هي براتياكسا (' الإدراك ')، أنومانا (' الاستدلال ') وشابدا ( āptavacana ، بمعنى، 'كلمة/شهادة من مصادر موثوقة'). [17] [18] [19] توصف أحيانًا بأنها إحدى المدارس العقلانية في الفلسفة الهندية ، وتعتمد حصريًا على العقل. [20] [21]

بينما يمكن العثور على تكهنات شبيهة بسامخيا في الريج فيدا وبعض الأوبانيشاد القديمة، اقترح بعض العلماء الغربيين أن سامخيا قد يكون لها أصول غير فيدية، [22] [ملاحظة 1] تطورت في بيئات زهدية. تطورت أفكار بروتو سامخيا حوالي 8/7 قبل الميلاد وما بعده، كما يتضح في الأوبانيشاد الوسطى، وبوذاشاريتا ، وبهاجافاد جيتا ، وقسم موكشادهارما من ماهابهاراتا . [23] كانت مرتبطة بالتقاليد الزهدية المبكرة والتأمل والممارسات الروحية وعلم الكونيات الديني، [24] وطرق التفكير التي تؤدي إلى المعرفة المحررة ( فيديا ، جنانا ، فيفيكا ) التي تنهي دورة دوخا (المعاناة) والبعث [25] مما يسمح "بمجموعة كبيرة ومتنوعة من الصياغات الفلسفية". [24] كانت سامخيا ما قبل الكاريكا موجودة في بداية الألفية الأولى الميلادية. [26] تم تأسيس الطريقة المحددة للسامخيا مع سامخياكاريكا (القرن الرابع الميلادي).

ربما كانت السامخيا إلهية أو غير إلهية، ولكن مع منهجها الكلاسيكي في أوائل الألفية الأولى الميلادية، أصبح وجود الإله غير ذي صلة. [27] [28] [29] [30] ترتبط السامخيا ارتباطًا وثيقًا بمدرسة اليوجا في الهندوسية ، والتي تشكل الأساس النظري لها، وقد أثرت على مدارس أخرى في الفلسفة الهندية. [31]

علم أصول الكلمات

سامخيا (सांख्य) أو سانخيا ، والتي تُكتب أيضًا بحروف s amkhya و sankhya على التوالي، هي كلمة سنسكريتية تعني، حسب السياق، "الحساب، العد، العد، الحساب، المداولة، التفكير، الاستدلال بالعد الرقمي، المتعلق بالعدد، العقلاني". [32] في سياق الفلسفات الهندية القديمة، تشير سامخيا إلى المدرسة الفلسفية في الهندوسية القائمة على العد المنهجي والفحص العقلاني. [33]

تعني كلمة سامخيا "تجريبي" أو "متعلق بالأرقام". [34] على الرغم من أن المصطلح كان يستخدم بالمعنى العام للمعرفة الميتافيزيقية من قبل، [35] فإنه يشير في الاستخدام الفني إلى مدرسة سامخيا الفكرية التي تطورت إلى نظام فلسفي متماسك في القرون الأولى الميلادية. [36] يُطلق على نظام سامخيا هذا الاسم لأنه "يحصي" خمسة وعشرين تاتفا أو مبادئ حقيقية؛ وهدفه الرئيسي هو تحقيق التحرير النهائي للتاتفا الخامس والعشرين، أي البوروشا أو الروح". [34]

فلسفة

بوروشاوبراكريتي

يميز سامخيا بين "حقيقتين غير قابلتين للاختزال، فطريتين ومستقلتين"، [37] بوروشا ، وعي الشاهد، وبراكريتي ، "المادة"، أنشطة العقل والإدراك. [5] [38] [39] وفقًا لدان لوستهاوس،

في سامخيا بوروشا تعني المراقب، "الشاهد". تشمل براكريتي جميع الجوانب المعرفية والأخلاقية والنفسية والعاطفية والحسية والجسدية للواقع. غالبًا ما تُترجم بشكل خاطئ على أنها "مادة" أو "طبيعة" - في الاستخدام غير السامخياني تعني "الطبيعة الأساسية" - لكن هذا يصرف الانتباه عن التركيز السامخياني الثقيل على أنشطة براكريتي المعرفية والعقلية والنفسية والحسية. علاوة على ذلك، فإن المادة الدقيقة والخشنة هي المنتجات الثانوية الأكثر اشتقاقًا، وليست جوهرها. فقط براكريتي تعمل. [5]

يعتبر Puruṣa بمثابة المبدأ الواعي، والمستمتع السلبي ( bhokta ) والبراكريتي هو المستمتع ( bhogya ). يعتقد Samkhya أن Puruṣa لا يمكن اعتباره مصدرًا للعالم غير الحي، لأن المبدأ الذكي لا يمكنه تحويل نفسه إلى العالم اللاواعي. إنها روحانية تعددية وواقعية إلحادية وثنائية لا هوادة فيها. [40]

بوروشا- وعي الشاهد

بوروشا-براكريتي

Purusha هو وعي الشاهد. إنه مطلق، مستقل، حر، غير محسوس، لا يمكن معرفته من خلال وكالات أخرى، فوق أي تجربة للعقل أو الحواس وخارج أي كلمات أو تفسيرات. إنه يظل نقيًا، "وعيًا غير نسبي". Purusha لا يتم إنتاجه ولا ينتج. [6] لا يمكن لأي تسميات أن تحدد Purusha ، ولا يمكن إضفاء طابع مادي عليه أو موضوعي. [7] لا يمكن اختزاله، ولا يمكن "تسويته"". أي تسمية لـ Purusha تأتي من Prakriti ، وهي قيد. [8] على عكس Advaita Vedanta ، ومثل Purva-Mīmāṃsā ، يؤمن Samkhya بتعدد Purushas . [ 6]

براكريتي- العمليات المعرفية

عناصر في فلسفة سامخيا

إن براكريتي هو السبب الأول لعالم تجاربنا. [11] ولأنه المبدأ الأول ( تاتفا ) للكون، فإنه يُسمى برادانا ( المبدأ الرئيسي)، ولكن لأنه المبدأ اللاواعي وغير الذكي، فإنه يُسمى أيضًا جادا ( غير الذكي). وهو يتألف من ثلاث خصائص أساسية ( تريجونا ). وهي:

  • ساتفا - التوازن، والدقة، والخفة، والإضاءة، والفرح؛
  • راجاس - الديناميكية والنشاط والإثارة والألم؛
  • تاماس - القصور الذاتي، والخشونة، والثقل، والعرقلة، والكسل. [40] [41] [42]

إن براكريتي غير الظاهرة لا نهائية وغير نشطة وغير واعية، مع وجود الغونات الثلاثة في حالة من التوازن. وعندما يختل توازن الغونات ، فإن براكريتي غير الظاهرة ، إلى جانب وعي الشاهد الحاضر في كل مكان، بوروشا ، يؤدي إلى ظهور عالم الخبرة الظاهر. [13] [14] تتجلى براكريتي في شكل ثلاثة وعشرين تاتفاس : [11] العقل ( بودي ، ماهات)، الأنا ( أهامكارا ) العقل ( ماناس )؛ القدرات الحسية الخمس؛ قدرات الفعل الخمس؛ والعناصر الخمسة "الدقيقة" أو "أنماط المحتوى الحسي" ( tanmatras : الشكل ( rūpa )، والصوت ( shabda )، والرائحة ( gandha )، والتذوق ( rasa )، واللمس ( sparsha ))، والتي تنشأ منها "العناصر الخمسة الجسيمة" أو "أشكال الأشياء المدركة" (الأرض (prithivi)، والماء (jala)، والنار (Agni)، والهواء (Vāyu)، والأثير (Ākāsha)). [43] [12] براكريتي هي مصدر تجربتنا؛ إنها ليست "تطور سلسلة من الكيانات المادية"، بل "ظهور التجربة نفسها". [13] إنها وصف للتجربة والعلاقات بين عناصرها، وليست تفسيرًا لأصل الكون. [13]

تحتوي كل براكريتي على هذه الغونات الثلاث بنسب مختلفة. كل غونا تهيمن في أوقات محددة من اليوم. إن التفاعل بين هذه الغونات يحدد شخصية شخص ما أو شيء ما، والطبيعة ويحدد تقدم الحياة. [44] [45] نوقشت نظرية سامخيا للغونا على نطاق واسع وتم تطويرها وصقلها من قبل مدارس مختلفة من الفلسفات الهندية. كما أثرت أطروحات سامخيا الفلسفية على تطوير نظريات مختلفة للأخلاق الهندوسية. [31]

إن العمليات الفكرية والأحداث العقلية تكون واعية فقط إلى الحد الذي تتلقى فيه التنوير من بوروشا . في سامخيا، يُقارن الوعي بالضوء الذي ينير التكوينات المادية أو "الأشكال" التي يتخذها العقل. لذا فإن العقل، بعد تلقي الهياكل المعرفية من العقل والتنوير من الوعي الخالص، يخلق هياكل فكرية تبدو واعية. [46] الأنا أو الذات الظاهرية، تستولي على جميع التجارب العقلية لنفسها وبالتالي، تُشخصن الأنشطة الموضوعية للعقل والفكر من خلال افتراض حيازتها. [47] لكن الوعي نفسه مستقل عن الهياكل الفكرية التي ينيرها. [46]

التحرير أوموكاسا

"إن الخير الأسمى هو الموكسا والذي يتألف من الاستحالة الدائمة لحدوث الألم... في إدراك الذات كذات نقية وبسيطة."

—سامخياكاريكا I.3 [48]

تعتبر مدرسة Samkhya موكشا بمثابة مسعى طبيعي لكل جيفا. تنص Samkhyakarika ،

كما أن الحليب اللاواعي يعمل من أجل تغذية العجل،
فإن البراكريتي تعمل من أجل موكشا الروح.

-  سمخيا كاريكا، الآية 57 [49] [50]

تعتبر سامخيا الجهل ( أفيديا ) السبب الجذري للمعاناة والعبودية ( سامسارا ). تنص سامخيا على أن الطريق للخروج من هذه المعاناة هو من خلال المعرفة (فيفيكا). تنص مدرسة سامخيا على أن موكشا (التحرر) ينتج عن معرفة الفرق بين براكريتي (أفياكتا-فياكتا) وبوروشا (جنا). [17] وبشكل أكثر تحديدًا، يجب تمييز بوروشا التي حققت التحرر عن بوروشا التي لا تزال مقيدة بسبب تحرر بوروشا المحررة من جسدها الدقيق (المرادف لبوذا)، والذي يقع فيه التصرفات العقلية التي تميزها وتجعلها تعاني من العبودية. [51] : 58 

إن بوروشا ، الوعي الخالص الأبدي، بسبب الجهل، يتماهى مع منتجات براكريتي مثل العقل (بودي) والأنا (أهامكارا). وينتج عن هذا تناسخ لا نهاية له ومعاناة. ومع ذلك، بمجرد إدراك أن بوروشا يختلف عن براكريتي ، فهو أكثر من مجرد أنا تجريبية، وأن بوروشا هو أعمق ذات واعية في الداخل، تكتسب الذات العزلة ( كايفاليا ) والحرية ( موكشا ). [52]

على الرغم من أن العبودية تُنسب إلى بوروشا وفقًا للمصطلحات التقليدية ، إلا أن هذا خطأ في النهاية. وذلك لأن مدرسة سامخيا (سامخيا كاريكا الآية 63) تؤكد أن براكريتي هي التي تربط نفسها بالفعل، وبالتالي يجب أن تُنسب العبودية في الواقع إلى براكريتي ، وليس إلى بوروشا : [53]

بسبعة أوضاع تربط الطبيعة نفسها بنفسها: بواحدة، تطلق (نفسها)، بناءً على رغبة الروح (سامخيا كاريكا الآية 63) ·

أعطى فاكاسباتي مثالاً مجازيًا لتوضيح الموقف القائل بأن بوروشا لا يُنسب إليها إلا العبودية عن طريق الخطأ: على الرغم من أن النصر أو الهزيمة يُنسبان إلى الملك، إلا أن الجنود هم من يختبرون ذلك في الواقع. [54] إذن، ليس العبودية تُنسب عن طريق الخطأ إلى بوروشا فحسب ، بل إن التحرير يشبه العبودية، ويُنسب خطأً إلى بوروشا ويجب أن يُنسب إلى براكريتي وحدها. [51] : 60 

تُعلِّم أشكال أخرى من السامخيا أن الموكشا تُكتسب من خلال تنمية القدرات العليا للتمييز التي يتم تحقيقها من خلال التأمل والممارسات اليوغية الأخرى. يصف علماء السامخيا الموكشا بأنها حالة من التحرر، حيث تسود الساتفا غونا . [16]

نظرية المعرفة

تعتبر مدرسة السامخيا الإدراك والاستدلال والشهادة الموثوقة ثلاث وسائل موثوقة للمعرفة. [17] [18]

اعتبرت سامخيا أن براتياكسا أو دريستام (الإدراك الحسي المباشر)، وأنومانا (الاستدلال)، وشابدا أو أبتافاكانا (الشهادة اللفظية للحكماء أو الشاسترا) هي الوسيلة الوحيدة الصالحة للمعرفة أو برامانا . [17] على عكس بعض المدارس الأخرى، لم تعتبر سامخيا أن البراماتا الثلاثة التالية صحيحة معرفيًا: أوبامانا (المقارنة والقياس)، أو آرثاباتي (الافتراض، المستمد من الظروف) أو أنوبالابدي (عدم الإدراك، الإثبات السلبي/الإدراكي). [18]

  • تعني كلمة Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) الإدراك. وهي تنقسم إلى نوعين في النصوص الهندوسية: خارجي وداخلي. يوصف الإدراك الخارجي بأنه ينشأ عن تفاعل الحواس الخمس والأشياء الدنيوية، بينما يصف هذا المذهب الإدراك الداخلي بأنه إدراك الحس الداخلي، العقل. [55] [56] تحدد النصوص الهندية القديمة والوسطى أربعة متطلبات للإدراك الصحيح: [57] Indriyarthasannikarsa (التجربة المباشرة من قبل العضو (الأعضاء) الحسية مع الكائن، أياً كان ما يتم دراسته)، Avyapadesya (غير لفظي؛ الإدراك الصحيح ليس من خلال الإشاعات ، وفقًا للعلماء الهنود القدماء، حيث يعتمد العضو الحسي على قبول أو رفض تصور شخص آخر)، Avyabhicara (لا يتجول؛ الإدراك الصحيح لا يتغير، ولا هو نتيجة خداع لأن العضو الحسي أو وسيلة الملاحظة الخاصة بالفرد منجرفة أو معيبة أو مشبوهة) و Vyavasayatmaka (محدد؛ الإدراك الصحيح يستبعد أحكام الشك، إما بسبب فشل المرء في ملاحظة كل التفاصيل، أو لأنه يخلط الاستدلال بالملاحظة ويلاحظ ما يريد ملاحظته، أو لا يلاحظ ما لا يريد ملاحظته). [57] اقترح بعض العلماء القدماء "الإدراك غير العادي" باعتباره برامانا وأطلقوا عليه الإدراك الداخلي، وهو الاقتراح الذي عارضه علماء هنود آخرون. تضمنت مفاهيم الإدراك الداخلي براتيبا (الحدس)، وسامانيالاكسانابراتياكسا (شكل من أشكال الاستدلال من التفاصيل المدركة إلى الكون)، وجنانالاكسانابراتياكسا ( شكل من أشكال إدراك العمليات السابقة والحالات السابقة لـ "موضوع الدراسة" من خلال ملاحظة حالته الحالية). [58] علاوة على ذلك، نظرت بعض المدارس في قواعد قبول المعرفة غير المؤكدة من براتياكسا-براناما وصقلتها، وذلك لتباين نيرنايا (الحكم المحدد، الاستنتاج) من أنادهيفاسايا (الحكم غير المحدد). [59]
  • أنومانا (अनुमान) تعني الاستدلال. يوصف بأنه الوصول إلى نتيجة وحقيقة جديدة من ملاحظة واحدة أو أكثر وحقائق سابقة من خلال تطبيق العقل. [60] ملاحظة الدخان واستنتاج النار هو مثال على أنومانا . [55] في جميع الفلسفات الهندوسية باستثناء واحدة، [61] هذه وسيلة صالحة ومفيدة للمعرفة. تشرح النصوص الهندية طريقة الاستدلال على أنها تتكون من ثلاثة أجزاء: pratijna (فرضية)، وhetu (سبب)، و drshtanta (أمثلة). [62] يجب تقسيم الفرضية إلى جزأين، كما ذكر العلماء الهنود القدماء: sadhya (تلك الفكرة التي تحتاج إلى إثبات أو دحض) و paksha (الهدف الذيتقوم عليه sadhya ). الاستدلال صحيح بشروط إذا كانت sapaksha (أمثلة إيجابية كدليل) موجودة، وإذا كانت vipaksha (أمثلة سلبية كدليل مضاد) غائبة. من أجل الدقة، تنص الفلسفات الهندية أيضًا على خطوات معرفية أخرى. على سبيل المثال، يطالبون بـ Vyapti - المتطلب الذي ينص على أن hetu (السبب) يجب أن يفسر بالضرورة وبشكل منفصل الاستدلال في "جميع" الحالات، في كل من sapaksha و vipaksha . [62] [63] تسمى الفرضية المثبتة بشروط nigamana (الاستنتاج). [64]
  • شابدا (शब्द) تعني الاعتماد على الكلمة أو شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر. [18] [65] يشرح هيريانا سابدا-برامانا كمفهوم يعني شهادة خبير موثوق بها. تشير المدارس التي تعتبرها صالحة معرفيًا إلى أن الإنسان يحتاج إلى معرفة العديد من الحقائق، ومع الوقت والطاقة المحدودين المتاحين، لا يمكنه تعلم سوى جزء بسيط من تلك الحقائق والحقائق بشكل مباشر. [66] يجب أن يتعاون مع الآخرين لاكتساب المعرفة ومشاركتها بسرعة وبالتالي إثراء حياة بعضهم البعض. هذه الوسيلة لاكتساب المعرفة الصحيحة إما أن تكون منطوقة أو مكتوبة، ولكن من خلال سابدا (الكلمات). [66] موثوقية المصدر مهمة، والمعرفة المشروعة لا يمكن أن تأتي إلا من سابدا الفيدا. [18] [66] كان الخلاف بين المدارس حول كيفية إثبات الموثوقية. تنص بعض المدارس، مثل كارفاكا ، على أن هذا غير ممكن أبدًا، وبالتالي فإن سابدا ليست برامانا مناسبة . تناقش مدارس أخرى وسائل إثبات الموثوقية. [67]

السببية

يعتمد نظام السامخيا على نظرية السببية أو ساتكاريافادا . ووفقًا لنظرية السببية، فإن التأثير موجود مسبقًا في السبب. لا يوجد سوى تغيير ظاهري أو وهمي في تكوين السبب وليس تغييرًا ماديًا، عندما يصبح السبب تأثيرًا. نظرًا لأن التأثيرات لا يمكن أن تأتي من لا شيء، فإن السبب الأصلي أو أساس كل شيء يُنظر إليه على أنه براكريتي . [68]

وبشكل أكثر تحديدًا، يتبع نظام سامخيا براكريتي-باريناما فادا . ويشير باريناما إلى أن التأثير هو تحول حقيقي للسبب. والسبب قيد النظر هنا هو براكريتي أو بشكل أكثر دقة مولا-براكريتي ("المادة البدائية"). وبالتالي فإن نظام سامخيا هو أحد دعاة نظرية التطور للمادة التي تبدأ بالمادة البدائية. في التطور، يتحول براكريتي ويتمايز إلى تعدد من الأشياء. ويتبع التطور التحلل. وفي التحلل، تمتزج الوجود المادي، كل الأشياء الدنيوية، مرة أخرى في براكريتي ، والتي تظل الآن كمادة بدائية غير متمايزة. وهكذا تتوالى دورات التطور والتحلل. لكن هذه النظرية تختلف كثيرًا عن النظريات العلمية الحديثة بمعنى أن براكريتي تتطور لكل جيفا على حدة، مما يعطي أجسادًا وعقولًا فردية لكل منها وبعد التحرير تندمج عناصر براكريتي هذه في مولا براكريتي . هناك تفرد آخر لسامخيا وهو أنه ليس فقط الكيانات المادية ولكن حتى العقل والأنا والذكاء تعتبر أشكالًا من اللاوعي، ومختلفة تمامًا عن الوعي الخالص.

تفترض سامخيا أن براكريتي هي مصدر العالم المتصور للوجود. إنها الإمكانية الخالصة التي تتطور على التوالي إلى أربعة وعشرين تاتفاس أو مبادئ. التطور نفسه ممكن لأن براكريتي دائمًا في حالة من التوتر بين خيوطها المكونة أو الجوناس - ساتفا وراجاس وتاماس . في حالة توازن الجوناس الثلاثة، عندما يكون الثلاثة معًا واحدًا، براكريتي "غير واضح" لا يمكن معرفته. الجونا هو كيان يمكن أن يتغير، إما بالزيادة أو النقصان، لذلك، يُطلق على الوعي الخالص اسم نيرجونا أو بدون أي تعديل .

إن التطور يخضع لعلاقات السببية ، حيث تكون الطبيعة البدائية نفسها السبب المادي لكل الخلق المادي. تُسمى نظرية السبب والنتيجة في سامخيا " ساتكاريا فادا " ("نظرية الأسباب الموجودة")، وتؤكد أنه لا يمكن خلق أي شيء حقًا من العدم أو تدميره إلى العدم - فكل تطور هو ببساطة تحويل الطبيعة البدائية من شكل إلى آخر.

يصف علم الكونيات السامخيا كيف تنشأ الحياة في الكون؛ والعلاقة بين بوروشا وبراكريتي تشكل أهمية بالغة لنظام اليوجا الخاص بباتانجالي . ويمكن تتبع خيوط فكر السامخيا إلى التكهنات الفيدية بالخلق. كما يتم ذكره بشكل متكرر في المهابهاراتا ويوجافاسيشتا .

التطور التاريخي

يميز لارسون (1969) أربع فترات أساسية في تطور السامخيا: [69]

  1. القرن الثامن/التاسع قبل الميلاد - القرن الخامس قبل الميلاد: "التكهنات القديمة"، بما في ذلك الترانيم الفيدية التخمينية وأقدم الأوبانيشاد النثرية
  2. القرن الرابع قبل الميلاد - القرن الأول الميلادي: تكهنات حول السامخيا البدائية، كما وردت في الأوبانيشاد الوسطى، وبوذاكاريتا ، وبهاجافاد جيتا، وماهابهاراتا
  3. القرن الأول إلى القرن العاشر/الحادي عشر الميلاديين: سامخيا كلاسيكية
  4. القرن الخامس عشر والسابع عشر: نهضة سامخيا اللاحقة

يميز لارسون (1987) ثلاث مراحل لتطور مصطلح سامخيا ، والتي تتعلق بثلاثة معاني مختلفة: [70]

  1. الفترة الفيدية والإمبراطورية الماورية، حوالي  1500 قبل الميلاد حتى القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد: [70] "فيما يتعلق بالعدد أو العد أو الحساب". [70] كان الاستقصاء الفكري "يُصاغ غالبًا في شكل إحصاءات مفصلة؛ [70] ولا تشير الإشارات إلى السامخيا إلى أنظمة فكرية متكاملة. [23]
  2. القرن الثامن/السابع قبل الميلاد - القرون الأولى الميلادية: [23] كاسم مذكر، يشير إلى "شخص يحسب أو يعد أو يميز بشكل صحيح أو صحيح". [70] بروتو-سامخيا، [71] مرتبط بالتقاليد الزهدية المبكرة، والتي تنعكس في قسم موكسادرما من المهابهاراتا، وبهاجافاد جيتا، والتكهنات الكونية في بورانا. [23] يصبح مفهوم سامخيا مرتبطًا بأساليب التفكير التي تؤدي إلى المعرفة المحررة ( فيديا ، جنانا ، فيفيكا ) التي تنهي دورة الدوكها والبعث. [72] خلال هذه الفترة، يصبح سامخيا مرتبطًا صراحةً بالتأمل والممارسات الروحية وعلم الكونيات الديني، [24] وهو "في المقام الأول منهجية لتحقيق التحرر ويبدو أنه يسمح بمجموعة كبيرة ومتنوعة من الصياغات الفلسفية". [24] وفقًا لارسون، "تعني سامخيا في الأوبانيشاد والملحمة ببساطة طريق الخلاص بالمعرفة". [24] وعلى هذا النحو، فإنها تحتوي على "تحليلات نفسية للخبرة" التي "تصبح دوافع مهيمنة في سياقات التأمل الجيني والبوذي". [73] تتطور مصطلحات وقضايا سامخيا النموذجية. [73] في حين تؤكد اليوجا على الأساناس والتنفس والممارسات الزهدية، فإن سامخيا تهتم بالتحليلات الفكرية والتمييز السليم، [73] لكن سامخيا - العقل لا تختلف حقًا عن اليوجا. [71] وفقًا لفان بويتينين، تطورت هذه الأفكار في التفاعل بين السراماناس المختلفة والمجموعات الزهدية. [74] تم ذكر العديد من المعلمين القدامى في النصوص المختلفة، بما في ذلك كابيلا وبانكاسيكا. [75]
  3. القرن الأول قبل الميلاد - القرون الأولى بعد الميلاد: [71] كمصطلح محايد يشير إلى بداية نظام فلسفي تقني. [76] ما قبل الكاريكا- سامخيا (حوالي 100 قبل الميلاد - 200 بعد الميلاد). [77] تنتهي هذه الفترة بسامخياكاريكا لإيشفارا كريشنا (إيشواراكريشا، 350 بعد الميلاد) . [71] وفقًا لارسون، فإن تحول سامخيا من التكهنات إلى المفاهيم المعيارية يشير - ولكن لا يثبت بشكل قاطع - إلى أن سامخيا قد تكون أقدم المدارس الفلسفية التقنية الهندية (على سبيل المثال نيايا ، فايشيشيكا وعلم الوجود البوذي)، وهي المدارس التي تطورت بمرور الوقت وأثرت على الجوانب التقنية للبوذية والجاينية . [ 78] [ملاحظة 2]

تكهنات قديمة

في البداية كان هذا هو الذات وحدها، في هيئة شخص (بوروشا). وعندما نظر حوله لم ير شيئًا سوى ذاته ( أتمان ). فقال أولاً: "هذا أنا"، ولذلك أصبح أنا بالاسم.

—بريهادارانياكا أوبانيشاد 1.4.1 [80] [81]

حدثت المرحلة التخمينية المبكرة في النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد، [ 69] عندما أصبحت الروحانية الزهدية والتقاليد الرهبانية ( سرامانا وياتي ) رائجة في الهند، وجمع العلماء القدماء بين "مجموعة محددة من المبادئ" و"منهجية التفكير التي تؤدي إلى المعرفة الروحية ( فيديا، جنانا، فيفيكا )." [72] هذه التكهنات المبكرة غير السامخيا وأفكار بروتو سامخيا واضحة في الكتب المقدسة الهندوسية السابقة مثل الفيدا، [ملاحظة 3] والأوبانيشاد المبكرة مثل تشاندوجيا أوبانيشاد ، [72] [ملاحظة 4] وبهاجافاد جيتا . [86] [69] ومع ذلك، فإن هذه التكهنات المبكرة وأفكار بروتو سامخيا لم تتبلور وتتجمد في فلسفة متميزة وكاملة. [87]

أصول زهدية

في حين زعم ​​بعض العلماء السابقين أن أصول الأوبانيشاد لتقليد السامخيا تعود إلى الأوبانيشاد [ملاحظة 4]، وأن الأوبانيشاد تحتوي على تكهنات ثنائية ربما أثرت على السامخيا البدائية، [86] [88] لاحظ علماء آخرون الاختلافات بين الشامخيا والتقاليد الفيدية. في وقت مبكر من عام 1898، كتب ريتشارد كارل فون جارب ، أستاذ الفلسفة وعالم الهنديات الألماني، في عام 1898،

إن أصل نظام السانخيا لا يظهر في الضوء المناسب إلا عندما ندرك أن تلك المناطق من الهند التي لم تتأثر كثيراً بالبراهمية [الدلالة السياسية التي أعطاها المبشر المسيحي] كانت أول محاولة لحل ألغاز العالم ووجودنا بوسائل العقل فقط. ذلك أن فلسفة السانخيا، في جوهرها، ليست ملحدة فحسب، بل إنها معادية للفيدا أيضاً. [89]

كتب دانديكار ، على نحو مماثل في عام 1968، "إن أصل السانخيا يعود إلى مجمع الفكر غير الآري ما قبل الفيدي". [90] يذكر هاينريش زيمر أن السامخيا لها أصول غير آرية. [22] [ملاحظة 1]

يكتب أنتوني واردر (1994؛ الطبعة الأولى 1967) أن مدرستي سامخيا وميمامسا يبدو أنهما تأسستا قبل تقاليد سرامانا في الهند (حوالي 500 قبل الميلاد)، ويجد أن "سامخيا تمثل تطورًا حرًا نسبيًا للتكهنات بين البراهمة، بغض النظر عن الوحي الفيدي". [92] يكتب واردر، "لقد تم بالفعل اقتراح أن [سامخيا] غير براهمي وحتى معادٍ للفيدي في الأصل، ولكن لا يوجد دليل ملموس على ذلك باستثناء أنه مختلف تمامًا عن معظم التكهنات الفيدية - ولكن هذا (في حد ذاته) غير حاسم تمامًا. يمكن العثور على تكهنات في اتجاه سامخيا في الأوبانيشاد المبكرة". [93]

وفقًا لروزسا في عام 2006، "لدى سانخيا تاريخ طويل جدًا. جذورها أعمق مما تسمح لنا التقاليد النصية برؤيته،" [94] مشيرًا إلى أن "سانخيا نشأت على الأرجح من تكهنات متجذرة في الثنائية الكونية وممارسة التأمل التأملي". [94] الثنائية متجذرة في المفاهيم الزراعية لاتحاد إله السماء الذكر وإلهة الأرض الأنثى، اتحاد "السماد الروحي غير المادي والرباني والثابت (الممثل باسم Śiva-liṅgam، أو القضيب) والمبدأ المادي النشط والخصيب والقوي ولكن الخاضع (Śakti أو القوة، وغالبًا ما تكون السيدة المظلمة الرهيبة، كالي)". [94] على النقيض من ذلك،

على النقيض من ذلك، تهدف ممارسة اليوجا الزهدية والتأملية إلى التغلب على قيود الجسم الطبيعي وتحقيق الهدوء التام للعقل. ربما أدى الجمع بين هذه الآراء إلى ظهور مفهوم Puruṣa ، الجوهر الواعي غير المادي غير المتغير، على النقيض من Prakṛti ، المبدأ المادي الذي ينتج ليس فقط العالم الخارجي والجسم ولكن أيضًا الجوانب المتغيرة والمحددة خارجيًا للعقل البشري (مثل العقل والأنا والأعضاء الإدراكية الداخلية والخارجية). [94]

وفقا لروزسا،

لا يبدو أن اللاهوت الزراعي لشيفا-شاكتي/السماء-الأرض وتقليد اليوغا (التأمل) متجذران في الفيدا. ومن غير المستغرب أن يكون الساخيا الكلاسيكي مستقلاً بشكل ملحوظ عن التقاليد البراهمية الأرثوذكسية، بما في ذلك الفيدا. فالساخيا صامتة بشأن الفيدا، أو عن حراسها (البراهمة) أو عن نظام الطبقات بأكمله، أو عن الآلهة الفيدية؛ وهي غير مواتية بعض الشيء للتضحيات الحيوانية التي ميزت الديانة الفيدية القديمة. ولكن كل مصادرنا المبكرة لتاريخ الساخيا تنتمي إلى التقليد الفيدى، ومن المعقول بالتالي أن نفترض أننا لا نرى فيها التطور الكامل لنظام الساخيا، بل لمحات عرضية عن تطوره مع اكتسابه القبول التدريجي في الأوساط البراهمية. [94]

يزعم بورلي أن تطور شامسكيا كان تطورًا وراثيًا أو تدريجيًا، بدلًا من إنشائه من قبل مؤسس تاريخي واحد. [95] يذكر بورلي أن التراث الديني والثقافي للهند معقد ومن المرجح أنه شهد تطورًا غير خطي. [96] يقول بورلي إن السامخيا ليست بالضرورة غير فيدية ولا قبل فيدية ولا "رد فعل على الهيمنة البراهمية". [96] من المرجح أن تكون في أصولها سلالة نمت وتطورت من مزيج من التقاليد الزهدية والمعلم الفيدى والتلاميذ . يقترح بورلي أن الارتباط بين السامخيا واليوغا هو على الأرجح جذر هذا الأصل التطوري خلال العصر الفيدى في الهند. [96] وفقًا لفان بويتينين، تطورت أفكار مختلفة حول اليوغا والتأمل في التفاعل بين السراماناس المختلفة والمجموعات الزهدية. [74]

تكهنات ريج فيدا

أقدم ذكر للثنائية موجود في الريجفيدا ، وهو نص تم تجميعه في أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد، [97] في فصول مختلفة.

ناساديا سوكتا (ترنيمة اللاخلود، أصل الكون):

لم يكن هناك عدم ولا وجود حينئذ؛
ولا عالم الفضاء، ولا السماء التي وراءه؛
ما الذي تحرك؟ أين؟ في حماية من؟

لم يكن هناك موت ولا خلود حينها؛
لم تكن هناك علامة مميزة لليل أو النهار؛
كان الواحد يتنفس، بلا ريح، بدافعه الخاص؛
بخلاف ذلك لم يكن هناك شيء أبعد من ذلك.

كان هناك ظلام في البداية، مخفيًا بالظلام؛
بدون علامات مميزة، كان كل هذا ماءً؛
ذلك الذي، عندما أصبح، تم تغطيته بالفراغ؛
ذلك الواحد جاء إلى الوجود بقوة الحرارة؛

من يعلم ذلك حقًا؟ من سيعلنه هنا؟
من أين تم خلقه؟ من أين جاء هذا الخلق؟
لقد جاء الآلهة بعد ذلك، مع خلق هذا الكون.
فمن يعرف إذن من أين نشأ؟

سواء كانت إرادة الله هي التي خلقته أم كان أخرس؛
ربما شكل نفسه أو ربما لم يفعل؛
وحده الذي يشرف عليه في السماء العليا يعرف،
وحده هو الذي يعرف، أو ربما لا يعرف.

— ريجفيدا 10.129 (مختصر، ترجمة: كرامر/مسيحي) [98]

الترنيمة، مثل ماندالا 10 بشكل عام، متأخرة في ريجفيدا سامهيتا، وتعبر عن فكر أكثر نموذجية للفلسفة الفيدانتية اللاحقة . [99]

على المستوى الأسطوري، توجد الثنائية في أسطورة إندرا - فريترا في الفصل 1.32 من الريجفيدا . [100] تم العثور على التعداد، الجذر اللغوي لكلمة سامخيا ، في العديد من فصول الريجفيدا، مثل 1.164 و10.90 و10.129. [101] وفقًا لارسون، من المحتمل أنه في أقدم فترة تم تطبيق هذه التعدادات أحيانًا أيضًا في سياق موضوعات التأمل وعلم الكونيات الديني، كما هو الحال في ترانيم 1.164 (ترانيم ريدل) و10.129 (ترانيم ناساديا). [102] ومع ذلك، تقدم هذه الترانيم فقط الخطوط العريضة للأفكار، وليس نظريات سامخيا المحددة وهذه النظريات تطورت في فترة لاحقة كثيرًا. [102]

ترانيم الألغاز في الريجفيدا، المشهورة بتعددها وتناسق اللغة البنيوية داخل الآيات والفصول، ولعب الكلمات الغامض مع التلاعب بالحروف التي تصور رمزيًا التوازي في الطقوس والكون والطبيعة والحياة الداخلية للإنسان. [103] يتضمن هذا الترنيم التعداد (العد) بالإضافة إلى سلسلة من المفاهيم المزدوجة التي استشهد بها الأوبانيشاد المبكرة. على سبيل المثال، تذكر الترانيم 1.164.2 - 1.164-3 "سبعة" مرات عديدة، والتي تم تفسيرها في سياق فصول أخرى من الريجفيدا على أنها تشير إلى كل من الكهنة السبعة في الطقوس وسبعة أبراج في السماء، الترنيمة بأكملها عبارة عن لغز يرسم طقوسًا بالإضافة إلى الشمس والقمر والأرض والفصول الثلاثة والطبيعة العابرة للكائنات الحية ومرور الوقت والروح. [103] [104]

"سبعة يجرون عربة ذات عجلة واحدة، تحمل سبعة أسماء، يجرها الفارس الوحيد.
العجلة ذات ثلاثة أجنحة، سليمة وغير قابلة للتحلل، حيث تستقر عليها كل هذه العوالم من الوجود.
الكهنة السبعة الذين يركبون العربة ذات العجلات السبع لديهم خيول، سبعة في الطول، يجرونها إلى الأمام.
تغني الأخوات السبع أغاني التسبيح معًا، حيث تُقدَّر أسماء البقرات السبع.
من رآه عندما قفز [الشمس/أجني] إلى الوجود، ورأى كيف يدعم الواحد بلا عظام [الجسد] العظمي؟
أين دم الأرض، الحياة، الروح؟ من سيقترب من الشخص الذي يعرف، ليسأله عن هذا؟"

—  ريجفيدا 1.164.2 - 1.164.4، [105]

يطرح الفصل 1.164 عددًا من الأسئلة الميتافيزيقية، مثل "ما هو الواحد في هيئة الجنين الذي خلق العوالم الستة للعالم؟". [106] [107] ثم تتبع ذلك التكهنات الفلسفية الثنائية في الفصل 1.164 من الريجفيدا، وخاصة في ترنيمة "رمزية طائرين" المدروسة جيدًا (1.164.20 - 1.164.22)، وهي ترنيمة تمت الإشارة إليها في Mundaka Upanishad ونصوص أخرى. [103] [108] [109] تم تفسير الطائرين في هذا الترنيمة على أنهما يعنيان أشكالًا مختلفة من الثنائية: "الشمس والقمر"، "الباحثان عن أنواع مختلفة من المعرفة"، و"الجسد والأتمان". [110] [111]

عصفوران بأجنحة جميلة، مرتبطان بروابط الصداقة، يحتضنان نفس الشجرة.
أحدهما يأكل التين الحلو؛ والآخر لا يأكل ويراقب.
حيث ترنم تلك الطيور الجميلة بلا انقطاع بنصيبها من الحياة الأبدية، والمجالس المقدسة،
هناك حارس الكون العظيم، الذي، حكيم، أدخلني أنا البسيط.
الشجرة التي تأكل عليها الطيور الجميلة الحلاوة، حيث يستريحون جميعًا وينجبون ذريتهم،
على قمتها يقولون أن التين أحلى، من لا يعرف الآب لن يصل إليها.

—  ريجفيدا 1.164.20 - 1.164.22، [105]

إن التأكيد على الثنائية بين الوجود (سات) وعدم الوجود (أسات) في ناساديا سوكتا من الريجفيدا يشبه القطبية فياكتا- أفياكتا (الظاهر-غير الظاهر) في سامخيا. ربما كان للترانيم حول بوروشا أيضًا بعض التأثير على سامخيا. [112] إن مفهوم سامخيا عن البوذي أو المهات يشبه مفهوم هيرانياجاربا ، والذي يظهر في كل من الريجفيدا وشفيتاشفاتارا أوبانيشاد . [113]

الأوبنشاد المبكرة

أعلى من الحواس تقف أشياء الحواس. أعلى من أشياء الحواس يقف العقل. أعلى من العقل يقف الفكر. أعلى من الفكر تقف الذات العظيمة. أعلى من الذات العظيمة تقف أفياكتام (غير متجسد أو غير مميز). أعلى من أفياكتام يقف بوروشا. أعلى من هذا، لا يوجد شيء. إنه الهدف النهائي وأعلى نقطة. في جميع الكائنات، يسكن هذا بوروشا، كأتمان (جوهر)، غير مرئي، مخفي. لا يُرى إلا من خلال الفكر الأكثر حدة، من خلال أرقى هؤلاء المفكرين الذين يرون في الدقيقة.

—كاثا أوبانيشاد 3.10-13 [114] [115]

تحتوي أقدم الأوبانيشاد الرئيسية (حوالي 900-600 قبل الميلاد) على تكهنات على غرار فلسفة سامخيا الكلاسيكية. [86] تم تتبع مفهوم ahamkara بواسطة Van Buitenen إلى الفصول 1.2 و 1.4 من Brihadaranyaka Upanishad والفصل 7.25 من Chandogya Upanisad ، حيث يُشار إليه باسم "كيان كوني" وليس مفهومًا نفسيًا. [86] [113] يمكن إرجاع Satkaryavada ، نظرية السببية في Samkhya ، جزئيًا إلى الآيات في الفصل السادس والتي تؤكد على أولوية sat (الكائن) وتصف الخلق منه. توجد فكرة أن الغونات أو السمات الثلاث تؤثر على الخلق في كل من Chandogya و Shvetashvatara Upanishads . [116]

إن شرح ياجنافالكيا للذات في بريهادارانياكا أوبانيشاد ، والحوار بين أودالاكا أروني وابنه سفيتاكيتو في شاندوجيا أوبانيشاد يمثلان مفهومًا أكثر تطورًا لجوهر الإنسان ( أتمان ) باعتباره "ذاتية خالصة - أي العارف الذي لا يمكن معرفته، الرائي الذي لا يمكن رؤيته"، و"الواعي الخالص"، الذي تم اكتشافه عن طريق التكهنات أو التعدادات. [117] ووفقًا لارسون، "يبدو من المحتمل جدًا أن تكون كل من الاتجاهات الأحادية في الفكر الهندي والسامخيا الثنائية قد تطورت من هذه التكهنات القديمة". [118] ووفقًا لارسون، فإن تعداد التاتفاس في سامخيا موجود أيضًا في تايتيريا أوبانيشاد ، وأيتاريا أوبانيشاد ، وحوار ياجنافالكيا-مايتري في بريهادارانياكا أوبانيشاد. [119]

سامخيا الكلاسيكية البدائية

التأثيرات البوذية والجاينية

تطورت البوذية والجاينية في شرق الهند بحلول القرن الخامس قبل الميلاد. ومن المحتمل أن هذه المدارس الفكرية والمدارس الأولى لسامخيا أثرت على بعضها البعض. [120] وفقًا لبوريلي، لا يوجد دليل على وجود فلسفة سامخيا منهجية قبل تأسيس البوذية والجاينية، في وقت ما في القرن الخامس أو الرابع قبل الميلاد. [ 121] إن التشابه البارز بين البوذية وسامخيا هو التركيز الأكبر على المعاناة ( دوكها ) كأساس لنظرياتهما السوتيريولوجية الخاصة ، مقارنة بالفلسفات الهندية الأخرى. [120] ومع ذلك، يبدو أن المعاناة تشكل محورًا لسامخيا في أدبياتها اللاحقة، مما يشير على الأرجح إلى تأثير بوذي. ومع ذلك، يقدم إلياد النظرية البديلة التي مفادها أن سامخيا والبوذية طورتا نظرياتهما السوتيريولوجية بمرور الوقت، مستفيدتين من تأثيرهما المتبادل. [120]

وعلى نحو مماثل، ربما أثرت العقيدة الجينية الخاصة بتعدد الأرواح الفردية ( جيفا ) على مفهوم البوروشات المتعددة في سامخيا. ومع ذلك، يعتقد هيرمان جاكوبي، وهو عالم هندي، أنه لا يوجد سبب وجيه للافتراض بأن مفهوم سامخيا للبوروشا كان يعتمد فقط على مفهوم الجيفا في الجاينية. ومن المرجح أن تكون سامخيا قد تشكلت من خلال العديد من النظريات القديمة للروح في مختلف المدارس الفيدية وغير الفيدية. [120]

هذا ما أُعلن لك هو يوجا حكمة سامخيا. اسمع الآن عن الحكمة المتكاملة التي ستتخلص بها يا بارثا من قيود الكارما.

—بهاجافاد جيتا 2.39 [122]

يزعم لارسون وباتاتشاريا وبوتر أنه من المرجح أن تكون عقائد سامخيا المبكرة الموجودة في أقدم الأوبانيشاد (حوالي 700-800 قبل الميلاد) قد وفرت الأسس السياقية وأثرت على العقائد البوذية والجاينية، وأصبحت هذه الحركات الفكرية معاصرة وشقيقات لسامخيا وغيرها من مدارس الفلسفة الهندوسية. [123] يتضح هذا، على سبيل المثال، من خلال الإشارات إلى سامخيا في الأدب الجايني في العصور القديمة والعصور الوسطى. [124]

الأوبانيشاد الوسطى

تم ذكر السامخيا واليوغا معًا لأول مرة في الفصل 6.13 من Shvetashvatra Upanishad، [125] باسم samkhya-yoga-adhigamya (حرفيًا، "أن يتم فهمها من خلال التفكير السليم والانضباط الروحي"). [126]

يصف كتاب كاثا أوبانيشاد (القرن الخامس إلى الأول قبل الميلاد) في الآيات 3.10-13 و6.7-11 مفهوم بوروشا ومفاهيم أخرى موجودة أيضًا في سامخيا اللاحقة. [127] يصف كتاب شفيتاشفاتارا أوبانيشاد في الفصل 6.13 سامخيا بفلسفة اليوجا، ويقدم بهاجافاد جيتا في الكتاب 2 دلالات أكسيولوجية لسامخيا، مما يوفر بذلك دليلاً نصيًا على مصطلحات ومفاهيم سامخيا. [125] يتصور كتاب كاثا أوبانيشاد بوروشا (الروح الكونية، الوعي) على أنها نفس الروح الفردية ( أتمان ، الذات). [127] [128]

بهاجافاد جيتا وماهابهاراتا

تحدد بهاجافاد جيتا السامخيا بالفهم أو المعرفة. [129] كما تم ذكر الغونات الثلاث في الجيتا، على الرغم من عدم استخدامها بنفس المعنى كما هو الحال في السامخيا الكلاسيكية. [130] تدمج الجيتا فكر السامخيا مع التفاني ( البهاكتي ) للمدارس التوحيدية وبراهمان غير الشخصي في فيدانتا . [ 131]

يشرح فصل موكشادهارما من شانتي بارفا (كتاب السلام) في ملحمة ماهابهاراتا، والذي ألف بين عامي 400 قبل الميلاد و400 بعد الميلاد، أفكار سامخيا إلى جانب الفلسفات الأخرى الموجودة، ثم يسرد العديد من العلماء تقديراً لمساهماتهم الفلسفية في التقاليد الهندية المختلفة، ويمكن التعرف على ثلاثة علماء سامخيا على الأقل - كابيلا وأسوري وبانكاسيكا . [ 132 ] [ 133] يشير الفصل الثاني عشر من بوذا كاريتا ، وهو نص بوذي ألف في أوائل القرن الثاني الميلادي، [134] إلى أن أدوات سامخيا الفلسفية للتفكير الموثوق كانت متشكلة بشكل جيد بحلول القرن الخامس قبل الميلاد تقريبًا. [132] وفقًا لروسزا، "يصف البوذي القديم أشواغوشا (في كتابه بوذا كاريتا ) آهارا كالاما ، معلم بوذا الشاب (حوالي 420 قبل الميلاد) بأنه يتبع شكلًا قديمًا من أشكال سانخيا." [94]

سامخيا الكلاسيكية

وفقًا لروزسا، منذ حوالي 2000 عام "أصبحت السآنخيا الفلسفة الممثلة للفكر الهندوسي في الدوائر الهندوسية"، [94] مما أثر على جميع فروع التقاليد الهندوسية والنصوص الهندوسية. [94]

المؤسسون المعتمدون تقليديًا

يُنسب الفضل تقليديًا إلى الحكيم كابيلا باعتباره مؤسس مدرسة سامخيا. [135] من غير الواضح في أي قرن من الألفية الأولى قبل الميلاد عاش كابيلا. [136] يظهر كابيلا في ريجفيدا ، لكن السياق يشير إلى أن الكلمة تعني "اللون البني المحمر". يظهر كل من كابيلا باعتباره "عرافًا" ومصطلح سامخيا في ترانيم القسم 5.2 في شفيتاشفاتارا أوبانيشاد (حوالي 300 قبل الميلاد)، مما يشير إلى أن أصول فلسفة كابيلا وسامخيا قد تسبقها. تذكر العديد من النصوص الهندية القديمة الأخرى كابيلا؛ على سبيل المثال، يصف Baudhayana Grhyasutra في الفصل الرابع.16.1 نظامًا من القواعد للحياة الزهدية يُنسب إلى كابيلا ويُسمى Kapila Sannyasa Vidha . [136] تشير ترجمة صينية تعود إلى القرن السادس الميلادي ونصوص أخرى باستمرار إلى كابيلا باعتباره زاهدًا ومؤسس المدرسة، وتذكر أسوري باعتباره وريثًا للتعليم وعالمًا لاحقًا يُدعى بانكاسيكا [137] باعتباره العالم الذي نظمها ثم ساعد في نشر أفكارها على نطاق واسع. تم تحديد Isvarakrsna في هذه النصوص باعتباره الشخص الذي لخص وبسّط نظريات Samkhya الخاصة ببانكاسيكا، بعد عدة قرون (حوالي القرن الرابع أو الخامس الميلادي)، بالشكل الذي ترجمه بارامارثا إلى الصينية في القرن السادس الميلادي. [136]

سامخياكاريكا

أقدم نص موثوق باقٍ عن فلسفة سامخيا الكلاسيكية هو سامخيا كاريكا (حوالي 200 م [138] أو 350-450 م [131] ) لإيشواراكيرشنا. [131] ربما كانت هناك نصوص أخرى في القرون الأولى الميلادية، لكن لا يوجد أي منها متاح اليوم. [139] يصف إيشواراكيرشنا في كتابه كاريكا سلسلة من التلاميذ من كابيلا، عبر آسوري وبانكاسيخا إلى نفسه. يشير النص أيضًا إلى عمل سابق لفلسفة سامخيا يسمى ساسيتانترا (علم الستين موضوعًا) والذي ضاع الآن. [131] تم استيراد النص وترجمته إلى اللغة الصينية في منتصف القرن السادس الميلادي تقريبًا. [140] تشير سجلات البيروني ، الزائر الفارسي للهند في أوائل القرن الحادي عشر، إلى أن كتاب سامخياكاريكا كان نصًا ثابتًا ونهائيًا في الهند في عصره. [141]

تتضمن سامخياكاريكا عبارات مختصرة عن نظرية المعرفة والميتافيزيقا وعلم الخلاص في مدرسة سامخيا. على سبيل المثال، تنص الآيات الرابعة إلى السادسة من النص على مقدمات معرفية، [142]

إن الإدراك والاستدلال والإثبات الصحيح من الأمور التي يُسلَّم بها باعتبارها ثلاثة أدلة؛ لأنها (كما يعترف بها الجميع) تشمل كل طرق الإثبات. ومن الأدلة ينشأ الاعتقاد بما يجب إثباته.

الإدراك هو التأكد من الأشياء المعينة. الاستدلال، الذي له ثلاثة أنواع، يقدم حجة، ويستنتج ما يتم مناقشته من خلالها. التأكيد الصحيح هو الوحي الحقيقي ( Apta vacana و Sruti ، شهادة المصدر الموثوق والفيداس).

إن الأشياء الحسية تصبح معروفة بالإدراك؛ ولكن من خلال الاستدلال أو التفكير يمكن الحصول على معرفة الأشياء التي تتجاوز الحواس. إن الحقيقة التي لا يمكن إدراكها بشكل مباشر، ولا يمكن استنتاجها من التفكير، يمكن استنتاجها من Apta vacana و Sruti .

-  سمخيا كاريكا الآية 4-6، [142]

التعليق الأكثر شعبية على Samkhyakarika كان Gauḍapāda Bhāṣya المنسوب إلى Gauḍapāda ، مؤيد مدرسة Advaita Vedanta للفلسفة. التعليقات المهمة الأخرى على الكاريكا كانت Yuktidīpīka (ج. القرن السادس الميلادي) و Vācaspati 's Sāṁkhyatattvakaumudī (ج. القرن العاشر الميلادي). [143]

يوكتيديبيكا

بين عامي 1938 و1967، تم اكتشاف ونشر نسختين مخطوطتين غير معروفتين سابقًا من يوكتيديبيكا (حوالي 600-700 م). [144] يوكتيديبيكا هي مراجعة قديمة لمؤلف غير معروف وقد ظهرت باعتبارها أهم تعليق على سامخياكاريكا ، وهو نص رئيسي قديم لمدرسة سامخيا. [145] [87] يشير هذا التعليق بالإضافة إلى إعادة بناء نظرية المعرفة ما قبل الكاريكا ونص انبثاق سامخيا (المحتوي على علم الكونيات والوجود) من أقدم البورانا والموكشادهارما إلى أن سامخيا كنظام فلسفي تقني كان موجودًا من حوالي القرن الماضي قبل الميلاد إلى القرون الأولى من العصر المشترك. تشير يوكتيديبيكا إلى أن العديد من العلماء القدامى ساهموا في أصول سامخيا في الهند القديمة أكثر مما كان معروفًا سابقًا وأن سامخيا كان نظامًا فلسفيًا جدليًا. ومع ذلك، لم يتم الحفاظ على أي شيء تقريبًا من القرون التي عاش فيها هؤلاء العلماء السامخيون القدماء. [144]

إحياء سامخيا

يحتوي نص القرن الثالث عشر Sarvadarsanasangraha على 16 فصلاً، كل فصل مخصص لمدرسة منفصلة من الفلسفة الهندية. يحتوي الفصل الثالث عشر في هذا الكتاب على وصف لفلسفة Samkhya. [146]

جددت سوترا سامخيابرافاكانا ( حوالي القرن الرابع عشر الميلادي) الاهتمام بسامخيا في العصور الوسطى. وتعتبر ثاني أهم عمل لسامخيا بعد الكاريكا. [147] تمت كتابة التعليقات على هذا النص من قبل أنيرودا ( سامخياسوترافيتي ، حوالي القرن الخامس عشر الميلادي)، وفيجنانابيكسو ( سامخياسوترافيتي ، حوالي القرن السادس عشر الميلادي)، وماهاديفا (فريتيسارا، حوالي القرن السابع عشر الميلادي) وناغيشا ( لاجوساخامخياسوترافيتي ). [148] في مقدمته، ذكر المعلق فيجنانا بيكسو أن جزءًا واحدًا فقط من سدس عشر من سامخيا ساسترا الأصلية بقي، وأن الباقي قد ضاع مع مرور الوقت. [149] في حين أن التعليق نفسه بلا شك يعود إلى العصور الوسطى، فإن عمر السوترا الأساسية غير معروف وربما أقدم بكثير. وفقًا لسوريندراناث داسجوبتا ، عالم الفلسفة الهندية، فإن تشاراكا سامهيتا ، وهي أطروحة طبية هندية قديمة، تحتوي أيضًا على أفكار من مدرسة سامخيا المبكرة. [150]

آراء حول الله

Part of a series on
Atheism
Concepts
History
Society
Arguments
Arguments for atheism
People
Lists of atheists
Books
Related stances
Irreligion
Atheism and religion
  • Outline
  • Category
  • Philosophy portal
  • WikiProject
  • v
  • t
  • e

على الرغم من أن مدرسة سامخيا تعتبر الفيدا مصدرًا موثوقًا للمعرفة، إلا أن سامخيا تقبل فكرة الذات العليا أو الكائنات الكاملة ولكنها ترفض فكرة الله، وفقًا لبول ديوسن وعلماء آخرين، [151] [152] على الرغم من أن علماء آخرين يعتقدون أن سامخيا هي مدرسة توحيدية مثل مدرسة اليوجا . [153] [30] وفقًا لراجادياكشا ، فإن سامخيا الكلاسيكية تجادل ضد وجود الله على أسس ميتافيزيقية . يزعم منظرو سامخيا أن الله غير المتغير لا يمكن أن يكون مصدرًا لعالم متغير باستمرار وأن الله كان مجرد افتراض ميتافيزيقي ضروري تطلبته الظروف. [154]

يؤكد أقدم تعليق على Samkhakarika ، Yuktidīpikā، وجود الله، حيث يقول: "نحن لا نرفض تمامًا القوة الخاصة للرب، لأنه يتخذ جسدًا مهيبًا وما إلى ذلك. إن معنانا المقصود هو أنه لا يوجد كائن مختلف عن prakrti وpurusa وهو المحرض على هذين الاثنين، كما تدعي. لذلك، فإن وجهة نظرك مدحضة. إن الاقتران بين prakrti وpurusa لا يتم تحريضه من قبل كائن آخر. [30]

إن أحد التعليقات التي تعود إلى العصور الوسطى على سامخاكاريكا مثل سوترا سامخيابرافاكانا في الآية رقم 1.92 تنص بشكل مباشر على أن وجود "إيشفارا (الله) غير مثبت". وبالتالي لا يوجد مكان فلسفي لإله خلقي في هذا النظام. كما يزعم معلقو هذا النص أن وجود إيشفارا لا يمكن إثباته وبالتالي لا يمكن الاعتراف بوجوده. [155] ومع ذلك، في وقت لاحق من النص، أوضح المعلق فيجنانا بيكسو أن موضوع الخلاف بين السامخيا وغيرهم كان وجود إيشفارا أبدي . لقد قبل السامخيا مفهوم إيشفارا الناشئ الذي تم استيعابه سابقًا في براكريتي. [156]

الفرق الرئيسي بين مدرستي سامخيا واليوغا، علماء الدولة، [152] [157] هو أن مدرسة اليوغا تقبل "إلهًا شخصيًا، ولكنه غير نشط في الأساس" أو "إلهًا شخصيًا". [158] ومع ذلك، جادل رادهاناث فوكان، في مقدمة ترجمته لسامخيا كاريكا من إيسفاراكرزنا، بأن المعلقين الذين يرون أن غير المتجلي غير واعٍ يرتكبون خطأ اعتبار سامخيا ملحدًا، على الرغم من أن سامخيا لا تقل توحيدًا عن اليوغا. [153] يرى غالبية العلماء الأكاديميين المعاصرين أن مفهوم إيشفارا تم دمجه في وجهة نظر سامخيا نيريشفارا (الإلحادية) فقط بعد أن أصبح مرتبطًا بمدارس اليوغا والباسوباتا والبهاجافاتا الفلسفية . وقد تتبع آخرون مفهوم إيشفارا الناشئة التي قبلها سامخيا إلى ما يعود إلى ريج فيدا ، حيث أطلق عليه اسم هيرانياغاربا (الجرثومة الذهبية، البيضة الذهبية). [159] [160] تم وصف فلسفة سامخيا التوحيدية هذه في المهابهاراتا والبورانا وبهاجافاد جيتا . [ 161]

في عام 1960، أكد تشاندرادار شارما أن السامخيا كانت في البداية مبنية على المطلق التوحيدي للأوبانيشاد، ولكن في وقت لاحق، تحت تأثير الفكر الجايني والبوذي، رفضت الوحدانية التوحيدية ورضيت بالتعددية الروحانية والواقعية الإلحادية. وهذا يفسر أيضًا سبب محاولة بعض المعلقين اللاحقين على السامخيا، مثل فيجنانابيكسو في القرن السادس عشر، إحياء التوحيدية السابقة في السامخيا. [162] : 137 

الحجج ضد وجود إيشفارا

وفقًا لسينها، قدم فلاسفة سامخيا الحجج التالية ضد فكرة الإله الخالق الأبدي المسبب لذاته: [155]

  • إذا افترضنا وجود الكارما ، فإن افتراض أن الله هو الحاكم الأخلاقي للكون غير ضروري. فإذا كان الله يفرض عواقب الأفعال، فإنه يستطيع أن يفعل ذلك دون الكارما. أما إذا افترضنا أنه يخضع لقانون الكارما، فإن الكارما نفسها ستكون هي التي تمنح العواقب ولن تكون هناك حاجة إلى إله.
  • حتى لو تم إنكار الكارما، فلا يزال الله غير قادر على فرض العواقب. لأن دوافع الإله المنفذ ستكون إما أنانية أو إيثارية. الآن، لا يمكن افتراض أن دوافع الله إيثارية لأن الإله الإيثاري لن يخلق عالماً مليئاً بالمعاناة. إذا افترضنا أن دوافعه أنانية، فيجب أن يُعتقد أن الله لديه رغبة، حيث لا يمكن إثبات الوكالة أو السلطة في غياب الرغبة. ومع ذلك، فإن افتراض أن الله لديه رغبة يتناقض مع حرية الله الأبدية التي لا تستلزم الإكراه في الأفعال. علاوة على ذلك، فإن الرغبة، وفقًا لسامخيا، هي سمة من سمات البراكريتي ولا يمكن الاعتقاد أنها تنمو في الله. كما تؤكد شهادة الفيدا ، وفقًا لسامخيا، هذه الفكرة.
  • وعلى الرغم من الحجج التي تشير إلى العكس، فإذا ما افترضنا أن الله ما زال يحمل رغبات لم تتحقق، فإن هذا من شأنه أن يتسبب في معاناته من الألم وغير ذلك من التجارب البشرية المماثلة. ولن يكون مثل هذا الإله الدنيوي أفضل من مفهوم سامخيا للذات العليا.
  • علاوة على ذلك، لا يوجد دليل على وجود الله. فهو ليس موضوعًا للإدراك، ولا توجد أي قضية عامة يمكنها إثباته بالاستدلال، وشهادة الفيدا تتحدث عن البراكريتي باعتبارها أصل العالم، وليس الله.

لذلك، أكد سامخيا أن الحجج الكونية والوجودية والغائية المختلفة لا يمكنها إثبات وجود الله.

التأثير على المدارس الأخرى

فايشيشيكا ونيايا

ربما يكون لنظرية الذرية الفايشيشيكاية ونظرية المعرفة النيايا جذور في مدرسة سامخيا الفكرية المبكرة؛ ولكن من المرجح أن تكون هذه المدارس قد تطورت بالتوازي مع تقليد سامخيا المتطور، كحركات فكرية شقيقة. [163]

يوغا

ترتبط اليوغا ارتباطًا وثيقًا بالسامخيا في أسسها الفلسفية.

تستمد مدرسة اليوجا وجودها ونظريتها المعرفية من سامخيا وتضيف إليها مفهوم إيشفارا . [164] ومع ذلك، فإن الرأي العلمي حول العلاقة الفعلية بين اليوجا وسامخيا منقسم. بينما يعتقد جاكوب فيلهلم هاور وجورج فيورشتاين أن اليوجا كانت تقليدًا مشتركًا بين العديد من المدارس الهندية وأن ارتباطها بسامخيا تم فرضه عليها بشكل مصطنع من قبل المعلقين مثل فياسا . يعتقد يوهانس برونكهورست وإريك فراووالنر أن اليوجا لم يكن لها أبدًا نظام فلسفي منفصل عن سامخيا. يضيف برونكهورست أيضًا أن أول ذكر لليوجا كمدرسة فكرية منفصلة لم يكن قبل براهماسوترابهاسيا لشانكارا (حوالي 788-820 م) [165] . [166]

تانترا

يوضح الميتافيزيقيا الثنائية للتقاليد التانترية المختلفة التأثير القوي لسامخيا على التانترا. كان شيفا سيدهانتا مطابقًا لسامخيا في نهجه الفلسفي، باستثناء إضافة واقع إلهي متعال. [167] يلاحظ كنوت أ. جاكوبسن، أستاذ الدراسات الدينية، تأثير سامخيا على السريفايشنافية . ووفقًا له، يستعير هذا النظام التانتراي الثنائية المجردة لسامخيا ويعدلها إلى ثنائية ذكر وأنثى مجسدة لفيشنو وسري لاكشمي . [168] يتكهن داسجوبتا بأن الصورة التانترية لكالي البرية التي تقف على شيفا النائم مستوحاة من مفهوم سامخيا لبراكريتي كعامل ديناميكي وبوروشا كشاهد سلبي. ومع ذلك، اختلف سامخيا والتانترا في وجهة نظرهما بشأن التحرير. في حين سعى التانترا إلى توحيد الحقائق الوجودية الذكورية والأنثوية، اعتبر السامخيا سحب الوعي من المادة الهدف النهائي. [169]

وفقًا لباغشي، فإن سامخيا كاريكا (في الكاريكا 70) تحدد سامخيا باعتبارها تانترا ، [170] وكانت فلسفتها أحد التأثيرات الرئيسية على صعود التانترا كجسم أدبي، وكذلك تانترا سادانا . [171]

أدفيتا فيدانتا

أطلق الفيلسوف أدفايتا فيدانتا آدي شانكارا على سامخيا لقب "الخصم الرئيسي" ( برادهانا مالا ) للفيدانتا. وانتقد وجهة نظر سامخيا القائلة بأن سبب الكون هو براكريتي غير الذكية ( برادهان ). ووفقًا لشانكارا، فإن براهمان الذكي وحده يمكن أن يكون مثل هذا السبب. [162] : 242-244  اعتبر فلسفة سامخيا كما طرحت في سامخياكاريكا غير متسقة مع التعاليم في الفيدا، واعتبر الثنائية في سامخيا غير فيدية. [172] على النقيض من ذلك، ادعى فلاسفة سامخيا القدماء في الهند السلطة الفيدية لآرائهم. [173]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ ab Zimmer: "[الجاينية] لا تنبع من مصادر براهمانية آرية، ولكنها تعكس علم الكونيات وعلم الإنسان لطبقة عليا ما قبل الآرية أقدم بكثير في شمال شرق الهند - متجذرة في نفس باطن التكهنات الميتافيزيقية القديمة مثل اليوغا، والسانخيا، والبوذية، والأنظمة الهندية غير الفيدية الأخرى." [91]
  2. ^ مع نشر إصدارات غير معروفة سابقًا من يوكتيديبيكا في منتصف القرن العشرين تقريبًا، اقترح لارسون [79] ما يسميه "فرضية مغرية"، ولكن غير مؤكدة، مفادها أن تقليد سامخيا قد يكون أقدم المدارس الفلسفية التقنية الهندية (نيايا، فايشيشيكا). [79]
  3. ^ التكهنات المبكرة مثل Rg Veda 1.164، 10.90 و 10.129؛ انظر لارسون (2014، ص 5).
  4. ^ لاحظ المؤلفون الأكبر سنًا الإشارات إلى السامخيا في الأوبانيشاد. ذكر سوريندراناث داسجوبتا في عام 1922 أن السامخيا يمكن إرجاعها إلى الأوبانيشاد مثل كاثا أوبانيشاد وشفيتاشفاتارا أوبانيشاد ومايترايانيا أوبانيشاد ، وأن "السامخيا القائمة" هي نظام يوحد عقيدة ثبات الأوبانيشاد مع عقيدة اللحظية في البوذية وعقيدة النسبية في الجاينية. [82] قال آرثر كيث في عام 1925، "[أن] السامخيا تدين بأصلها إلى التراث الفيدي-الأوبانيشادي-الملحمي واضح تمامًا"، [83] و"السامخيا مستمدة بشكل طبيعي من التكهنات في الفيدا والبراهمانا والأوبانيشاد". [84] في عام 1937، قام جونستون بتحليل النصوص الهندوسية والبوذية المتاحة آنذاك لمعرفة أصول السامخيا، وكتب: "[إن] الأصل يكمن في تحليل الفرد الذي تم إجراؤه في البراهمانا وأقدم الأوبانيشاد، في البداية بهدف ضمان فعالية طقوس التضحية، وفي وقت لاحق من أجل اكتشاف معنى الخلاص بالمعنى الديني وطرق تحقيقه. هنا - في أوبانيشاد كوشيتاكي وأوبانيشاد شاندوجيا - يمكن العثور على بذور اثنتين من الأفكار الرئيسية للسامخيا الكلاسيكية". [85]

مراجع

  1. ^ لارسون 2014، ص. الحادي عشر.
  2. ^ كنوت أ. جاكوبسن ، نظرية وممارسة اليوغا، موتيلال بانارسيداس، ISBN  978-8120832329 ، الصفحات 100-101.
  3. ^ "سامخيا"، قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية، الطبعة الخامسة (2011)، اقتباس: "سامخيا هو نظام فلسفي هندوسي يعتمد على ثنائية تتضمن المبادئ النهائية للروح والمادة".
  4. ^ "سامخيا"، قاموس ويبستر الجامعي (2010)، دار راندوم هاوس، رقم ISBN 978-0375407413 ، اقتباس: "سامخيا هو نظام فلسفي هندوسي يؤكد على حقيقة وثنائية الروح والمادة". 
  5. ^ abc Lusthaus 2018.
  6. ^ abc Sharma 1997، ص 155-7.
  7. ^ ab Chapple 2008، ص 21.
  8. ^ ab Osto 2018، ص 203.
  9. ^ ab Osto 2018، ص 204-205.
  10. ^ جيرالد جيمس لارسون (2011)، سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120805033 ، الصفحات 154-206. 
  11. ^ abc Osto 2018، ص 204.
  12. ^ ab Haney 2002، ص 42.
  13. ^ abcd Osto 2018، ص 205.
  14. ^ ab Larson 1998، ص 11.
  15. ^ أب "سامخيا". الموسوعة البريطانية . 5 مايو 2015 [1998/07/20] . تم الاسترجاع في 8 يونيو 2023 .
  16. ^ جيرالد جيمس لارسون (2011)، سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120805033 ، الصفحات 36-47. 
  17. ^ abcd لارسون 1998، ص 9.
  18. ^ abcde * إليوت دويتشه (2000)، في فلسفة الدين: الفلسفة الهندية المجلد 4 (المحرر: روي بيريت)، روتليدج، ISBN 978-0815336112 ، الصفحات 245-248.  
    • جون أ. جرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791430675 ، صفحة 238. 
  19. ^ جون أ. جرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791430675 ، صفحة 238. 
  20. ^ ميكيل بورلي (2012)، السامخيا الكلاسيكية واليوغا – ميتافيزيقا هندية للتجربة، روتليدج، ISBN 978-0415648875 ، الصفحات 43-46. 
  21. ^ ديفيد كالوباهانا (1995)، الأخلاق في البوذية المبكرة، مطبعة جامعة هاواي، ISBN 978-0824817022 ، الصفحة 8، الاقتباس: يتم التعرف على الحجة العقلانية بطريقة سامخيا، وهي مدرسة عقلانية ، تؤيد الرأي القائل بأن "لا شيء يأتي من لا شيء" أو أن "الكائن لا يمكن أن يكون عدم وجود". 
  22. ^ أب زيمر 1951، ص. 217، 314.
  23. ^ abcd لارسون 2014، ص 4.
  24. ^ أ ب ج د لارسون 2014، ص 5.
  25. ^ لارسون 2014، ص 4-5.
  26. ^ لارسون 2014، ص 9-11.
  27. ^ مايكلز 2004، ص 264.
  28. ^ سين جوبتا 1986، ص 6.
  29. ^ رادها كريشنان ومور 1957، ص 89.
  30. ^ abc Andrew J. Nicholson (2013)، توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي ، مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN 978-0231149877 ، الفصل 4، الصفحة 77. 
  31. ^ روي بيريت، الأخلاق الهندية: التقاليد الكلاسيكية والتحديات المعاصرة، المجلد 1 (المحرر: بي بيليموريا وآخرون)، آشجيت، ISBN 978-0754633013 ، الصفحات 149-158. 
  32. ^ saMkhya Monier-Williams' Sanskrit-English Dictionary، معجم كولونيا الرقمي للغة السنسكريتية، ألمانيا
  33. ^ ميكيل بورلي (2012)، السامخيا الكلاسيكية واليوغا - الميتافيزيقيا الهندية للتجربة، روتليدج، ISBN 978-0415648875 ، الصفحات 47-48 
  34. ^ ab Apte 1957، ص 1664
  35. ^ باتاتشاريا 1975، ص 419-420
  36. ^ لارسون 1998، ص 4، 38، 288
  37. ^ شارما 1997، ص 149-168.
  38. ^ هاني 2002، ص 17.
  39. ^ إسحاق ودانجوال 1997، ص. 339.
  40. ^ ab Sharma 1997، ص 149-168
  41. ^ هيريانا 1993، ص 270-272.
  42. ^ تشاتوباديايا 1986، ص 109-110.
  43. ^ أوستو 2018، ص 204-205.
  44. ^ جيمس ج. لوشتفيلد، غونا، في الموسوعة المصورة للهندوسية: AM، المجلد 1، دار روزن للنشر، ISBN 9780823931798 ، الصفحة 265 
  45. ^ تي برنارد (1999)، الفلسفة الهندوسية ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1373-1 ، الصفحات 74-76 
  46. ^ أب إسحاق ودانغوال 1997، ص. 342
  47. ^ ليمان 2000، ص 68
  48. ^ سينها 2012، ص. التطبيق السادس، 1
  49. ^ جيرالد جيمس لارسون (2011)، سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120805033 ، الصفحة 273 
  50. ^ السنسكريتية الأصلية: Samkhya karika جمعها وفهرسها فيرينك روزسا (2015)، أرشيف الوثائق السنسكريتية؛
    Samkhya karika بقلم إيسوارا كريشنا، هنري كولبروك (مترجم)، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 169
  51. ^ ab "فكر سامخيا في الأنظمة البراهمانية للفلسفة الهندية | WorldCat.org". www.worldcat.org . تم الاسترجاع في 16 فبراير 2023 .
  52. ^ لارسون 1998، ص 13
  53. ^ كولبروك، هنري توماس (1887). السانخيا كاريكا: أو أبيات تذكارية عن فلسفة السانخيا. تشاترجيا. ص 178. OCLC  61647186.
  54. ^ داستي، ماثيو ر.، براينت، إدوين ف. (2014). الإرادة الحرة والوكالة والذاتية في الفلسفة الهندية. دار أوبستيد للنشر بالولايات المتحدة الأمريكية. ص 28. رقم ISBN 978-0-19-992275-8. OCLC  852227561.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  55. ^ ab MM Kamal (1998)، نظرية المعرفة لفلسفة كارفاكا، مجلة الدراسات الهندية والبوذية، 46(2): 13-16
  56. ^ ب. ماتيلال (1992)، الإدراك: مقال في نظريات المعرفة الهندية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0198239765 
  57. ^ ab كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعها في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 160-168 
  58. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 168-169 
  59. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 170-172 
  60. ^ W Halbfass (1991)، التقليد والتأمل، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 0-7914-0362-9 ، الصفحة 26-27 
  61. ^ مدرسة كارفاكا هي الاستثناء
  62. ^ من تأليف جيمس لوشتفيلد، "Anumana" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: AM، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 46-47 
  63. ^ كارل بوتر (2002)، الافتراضات الأساسية للفلسفات الهندية، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0 
  64. ^ مونير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية - العقائد الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، صفحة 61
  65. ^ DPS Bhawuk (2011)، الروحانية وعلم النفس الهندي (المحرر: أنتوني مارسيلا)، سبرينغر، ISBN 978-1-4419-8109-7 ، الصفحة 172 
  66. ^ abc M. Hiriyanna (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813304 ، الصفحة 43 
  67. ^ P. Billimoria (1988)، Śabdapramāṇa: الكلمة والمعرفة، دراسات الهند الكلاسيكية المجلد 10، Springer، ISBN 978-94-010-7810-8 ، الصفحات 1-30 
  68. ^ لارسون 1998، ص 10
  69. ^ abc Larson 1998، ص 75.
  70. ^ أ ب ج د لارسون 2014، ص 3.
  71. ^ abcd لارسون 2014، ص 9.
  72. ^ abc Larson 2014، ص 4-5.
  73. ^ abc Larson 2014، ص 6.
  74. ^ ab Larson 2014، ص 6-7.
  75. ^ لارسون 2014، ص 7.
  76. ^ لارسون 2014، ص 3، 9.
  77. ^ لارسون 2014، ص 14-18.
  78. ^ لارسون 2014، ص 3-11.
  79. ^ ab Larson 2014، ص 10-11.
  80. ^ ماكس مولر، Brihadaranyaka Upanishad، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 85
  81. ^ رادها كريشنان 1953، ص 163
  82. ^ سوريندراناث داسغوبتا (1975). تاريخ الفلسفة الهندية. موتيلال بانارسيداس. ص. 212. ردمك 978-81-208-0412-8.
  83. ^ جيرالد لارسون (2011)، سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120805033 ، الصفحات 31-32 
  84. ^ جيرالد لارسون (2011)، سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120805033 ، الصفحة 29 
  85. ^ إي إتش جونستون (1937)، السامخيا المبكرة: مقال عن تطورها التاريخي وفقًا للنصوص، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية، المجلد الخامس عشر، الصفحات 80-81
  86. ^ abcd Burley 2006، ص 15-16.
  87. ^ ab Larson 2014، ص 3-4.
  88. ^ لارسون 1998، ص 82-90.
  89. ^ ريتشارد جاربي (1892). تعليق أنيرودها والأجزاء الأصلية من تعليق فيدانتين ماهاديفا على سوترا سانخيا المترجمة، مع مقدمة عن عمر وأصل نظام سانخيا . ص xx-xxi.
  90. ^ RN Dandekar (1968). "الله في الفلسفة الهندية" في حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية. ص 444. JSTOR  41694270.
  91. ^ زيمر 1951، ص 217.
  92. ^ واردر 2009، ص 63.
  93. ^ واردر 2009، ص 63-65.
  94. ^ abcdefgh روزسا 2006.
  95. ^ ميكيل بورلي (2012)، السامخيا الكلاسيكية واليوغا - الميتافيزيقيا الهندية للتجربة، روتليدج، ISBN 978-0415648875 ، الصفحات 37-38 
  96. ^ abc Mikel Burley (2012)، Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience، روتليدج، ISBN 978-0415648875 ، الصفحات 37-39 
  97. ^ سينغ 2008، ص 185.
  98. ^
    • اللغة السنسكريتية الأصلية: ريجفيدا 10.129 ويكي مصدر؛
    • الترجمة 1 : ماكس مولر (1859). تاريخ الأدب السنسكريتي القديم. ويليامز ونورجيت، لندن. ص 559-565.
    • الترجمة 2 : كينيث كرامر (1986). الكتب المقدسة العالمية: مقدمة للأديان المقارنة . دار نشر بوليست. ص 21. رقم ISBN 0-8091-2781-4.
    • الترجمة 3 : ديفيد كريستيان (2011). خرائط الزمن: مقدمة للتاريخ الكبير . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 17-18. ISBN 978-0-520-95067-2.
  99. ^ "على الرغم من أن الترنيمة، بلا شك، قديمة جدًا، إلا أنها تبدو أقل من كونها من أصل أولي وأكثر من كونها من أصل ثانوي، فهي في الواقع تأليف مثير للجدل موجه بشكل خاص ضد نظرية سامخيا ". رافي براكاش أريا وكيه إل جوشي. Ṛgveda Saṃhitā : نص سنسكريتي، ترجمة إنجليزية، ملاحظات وفهرس الآيات . (منشورات باريمال: دلهي، 2001) ISBN 81-7110-138-7 (مجموعة من أربعة مجلدات). سلسلة باريمال السنسكريتية رقم 45؛ إعادة طبع عام 2003: 81-7020-070-9، المجلد 4، ص. 519. 
  100. ^ لارسون 1998، ص 79.
  101. ^ لارسون، بهاتاشاريا وبوتر 2014، ص 5-6، 109-110، 180.
  102. ^ ab Larson, Bhattacharya & Potter 2014، ص 5.
  103. ^ abc ستيفاني جاميسون وجويل بريريتون (2014)، الريجفيدا، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0199370184 ، الصفحات 349-359 
  104. ^ ويليام ماهوني (1997)، الكون الماهر: مقدمة إلى الخيال الديني الفيدي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791435809 ، الصفحات 245-250 
  105. ^ أ ب
  106. ^ ستيفاني جاميسون وجويل بريريتون (2014)، الريجفيدا، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0199370184 ، الصفحات 349-355 
  107. ^ ريجفيدا 1.164.6 رالف جريفيث (مترجم)، ويكي مصدر
  108. ^ لارسون، بهاتاشاريا وبوتر 2014، ص 295-296.
  109. ^ رام نيدومولو (2013)، عصفوران في شجرة، دار نشر بيريت-كوهلر، رقم ISBN 978-1609945770 ، الصفحة 189 
  110. ^ ستيفاني جاميسون وجويل بريريتون (2014)، الريجفيدا، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0199370184 ، الصفحة 352 
  111. ^ آنا تيريزا تيميينيكا (2005)، لوجوس الظاهراتية وظاهراتية اللوجوس، سبرينغر، ISBN 978-1402037061 ، الصفحات 186-193 مع الحاشية رقم 7 
  112. ^ لارسون 1998، ص 59، 79-81.
  113. ^ ab Larson 1998، ص 82.
  114. ^ بول دويسن ، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684 ، الصفحات 288-289 
  115. ^ ميشيل ماري ديسماريس (2008)، تغيير العقول: العقل والوعي والهوية في يوجا سوترا باتانجالي، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120833364 ، الصفحة 25 
  116. ^ لارسون 1998، ص 82-84.
  117. ^ لارسون 1998، ص 88-89.
  118. ^ لارسون 1998، ص 89.
  119. ^ لارسون 1998، ص 88-90.
  120. ^ اي بي سي دي لارسون 1998، ص 91-93
  121. ^ بورلي 2006، ص 16.
  122. ^ فاولر 2012، ص 39
  123. ^ جي جي لارسون، آر إس بهاتاشاريا وك بوتر (2014)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691604411 ، الصفحات 2-8، 114-116 
  124. ^ جي جي لارسون، آر إس بهاتاشاريا وك بوتر (2014)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691604411 ، الصفحات 6-7، 74-88، 113-122، 315-318 
  125. ^ ab Burley 2006، ص 15-18
  126. ^ جي جي لارسون، آر إس بهاتاشاريا وك بوتر (2014)، موسوعة الفلسفات الهندية ، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691604411 ، الصفحات 6-7 
  127. ^ ab Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda , Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 273, 288–289, 298–299 
  128. ^ لارسون 1998، ص 96.
  129. ^ فاولر 2012، ص 34
  130. ^ فاولر 2012، ص 37
  131. ^ abcd King 1999، ص 63
  132. ^ ab Larson, Bhattacharya & Potter 2014، ص 3-11.
  133. ^ ميرسيا إلياد وآخرون (2009)، اليوغا: الخلود والحرية ، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691142036 ، الصفحات 392-393 
  134. ^ ويليمن، تشارلز، مترجم (2009)، بوذا كاريتا: في مدح أفعال بوذا، بيركلي، مركز نوماتا للترجمة والبحث البوذي، ص. 13.
  135. ^ شارما 1997، ص 149
  136. ^ abc جيرالد جيمس لارسون ورام شانكار بهاتاشاريا، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691604411 ، الصفحات 107-109 
  137. ^ “السامخيا: الجزء الثاني: معلمو السامخيا”. مدونات سرينيفاساراو . 3 أكتوبر 2012 . تم الاسترجاع في 15 مايو 2019 .
  138. ^ باجي 1989.
  139. ^ لارسون 1998، ص 4
  140. ^ لارسون 1998، ص 147-149
  141. ^ لارسون 1998، ص 150-151
  142. ^ ab Samkhyakarika of Iswara Krishna Henry Colebrook (مترجم)، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 18-27؛
    السنسكريتية الأصلية سامخيا كاريكا مع جودابادا بهاسيا، أشوبود فيديابوشانام، كوزيكود، كيرالا
  143. ^ كينج 1999، ص 64
  144. ^ ab Larson 2014، ص 9-11.
  145. ^ لارسون، بهاتاشاريا وبوتر 2014، ص 3-4.
  146. ^ كويل وجوف 1882، ص 22.
  147. ^ إلياد، تراسك ووايت 2009، ص 370
  148. ^ رادها كريشنان 1923، ص 253-256
  149. ^ سينها ، ناندالال (1915). فلسفة سامخيا (طبعة 2003). نيودلهي: مشيرام مانوهارلال. ص. 3. رقم ISBN 81-215-1097-X.
  150. ^ داسجوبتا 1922، ص 213-217
  151. ^ مايك بورلي (2012)، السامخيا الكلاسيكية واليوغا - الميتافيزيقيا الهندية للتجربة، روتليدج، ISBN 978-0415648875 ، الصفحة 39 
  152. ^ أ ب لويد فلويجر، نقاء الشخص وقوته في يوغاسوترا، في نظرية وممارسة اليوغا (المحرر: كنوت جاكوبسن)، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832329 ، الصفحات 38-39 
  153. ^ ab Radhanath Phukan، Samkhya Karika of Isvarakrsna (كالكوتا: Firma KL Mukhopadhyay، 1960)، الصفحات من 36 إلى 40
  154. ^ راجادياكشا 1959، ص 95
  155. ^ أب سينها 2012، ص
  156. ^ سينها ، ناندالال (1915). فلسفة سامخيا (طبعة 2003). نيودلهي: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. المحدودة ص. 332. ردمك 81-215-1097-X.
  157. ^ ميكيل بورلي (2012)، السامخيا الكلاسيكية واليوغا - ميتافيزيقيا هندية للتجربة، روتليدج، ISBN 978-0415648875 ، صفحة 39، 41 
  158. ^ كوفور ت. بهانان (2002)، اليوغا: أساسها العلمي، دوفر، ISBN 978-0486417929 ، الصفحات 56-58 
  159. ^ لارسون ، جيرالد (1969). سامخيا الكلاسيكية (طبعة 2005). نيودلهي: موتيلال بانرسيداس. ص. 82. ردمك 81-208-0503-8.
  160. ^ أرانيا ، هاريهاراناندا (1963). فلسفة اليوغا لباتنجالي مع بهاسفاتي . كلكتا: مطبعة جامعة كلكتا. ص 676-685. رقم ISBN 81-87594-00-4.
  161. ^ كارماركار 1962، ص 90-91
  162. ^ أب شاندرادار شارما (2000). مسح نقدي للفلسفة الهندية. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0365-7.
  163. ^ لارسون، بهاتاشاريا وبوتر 2014، ص 10-11.
  164. ^ لارسون 2008، ص 33
  165. ^ إيساييفا 1993، ص 84
  166. ^ لارسون 2008، ص 30-32
  167. ^ الفيضان 2006، ص 69
  168. ^ جاكوبسن 2008، ص 129 – 130
  169. ^ كريبال 1998، ص 148-149
  170. ^ باجي 1989، ص 6
  171. ^ باجي 1989، ص 10
  172. ^ جيرالد لارسون (2011)، سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120805033 ، الصفحات 67-70 
  173. ^ جيرالد لارسون (2011)، سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120805033 ، صفحة 213 

مصادر

  • أبتي، فامان شيفارام (1957). القاموس العملي السنسكريتية-الإنجليزية . بونا: براساد براكاشان.
  • باجتشي، بي سي (1989)، تطور التانترا، دراسات حول التانتراكولكاتا: معهد راماكريشنا للثقافة، رقم ISBN 81-85843-36-8
  • بهاتاشاريا، هاريداس ، أد. (1975). التراث الثقافي للهند: المجلد الثالث: الفلسفات . كلكتا: معهد راماكريشنا للثقافة.
  • بورلي، ميكيل (2006)، السامخيا الكلاسيكية واليوغا: ميتافيزيقيا التجربة، تايلور وفرانسيس، رقم ISBN 978-0-415-39448-2
  • تشابل، كريستوفر كي (2008)، اليوغا والنور: المسار الروحي لباتانجالي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
  • تشاتوباديايا، ديبيبراساد (1986)، الفلسفة الهندية: مقدمة شعبية ، نيودلهي: دار النشر الشعبية، رقم ISBN 81-7007-023-6
  • كويل، إي بي؛ جوف، إيه إي (1882)، سارفا-دارسانا-سامجراها أو مراجعة الأنظمة المختلفة للفلسفة الهندوسية: سلسلة تروبنر الشرقية، المجلد 4، تايلور وفرانسيس، رقم ISBN 978-0-415-24517-3
  • داسجوبتا، سوريندراناث (1922)، تاريخ الفلسفة الهندية، المجلد 1، نيودلهي: موتيلال بانارسيداس للنشر، رقم ISBN 978-81-208-0412-8
  • إلياد، ميرسيا ؛ تراسك، ويلارد روبس؛ وايت، ديفيد جوردون (2009)، اليوغا: الخلود والحرية، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0-691-14203-6
  • فلود، جافين (2006)، الجسد التانترا: التقليد السري للدين الهندوسي، آي بي توريس، رقم ISBN 978-1-84511-011-6
  • فاولر، جينين د (2012)، البهاجافاد جيتا: نص وتعليق للطلاب، إيستبورن: مطبعة أكاديمية ساسكس، رقم ISBN 978-1-84519-520-5
  • هاني، ويليام س. (2002)، الثقافة والوعي: الأدب المستعاد، نيوجيرسي: مطبعة جامعة باكنيل، رقم ISBN 1611481724
  • هيريانا ، م. (1993)، الخطوط العريضة للفلسفة الهندية ، نيودلهي: Motilal Banarsidass Publ، ISBN 81-208-1099-6
  • إسحاق، جيه آر؛ دانجوال، ريتو (1997)، وقائع المؤتمر الدولي حول الأنظمة المعرفية، نيودلهي: دار النشر المتحالفة، رقم ISBN 81-7023-746-7
  • إيساييفا، ن.ف. (1993)، شانكارا والفلسفة الهندية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-1281-7
  • جاكوبسن، كنوت أ. (2008)، نظرية وممارسة اليوجا: مقالات تكريمًا لجيرالد جيمس لارسون، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-81-208-3232-9
  • كارماركار، أ. ب. (1962)، الدين وفلسفة الملاحم في كتاب س. رادها كريشنان، المحرر، التراث الثقافي للهند، المجلد الثاني ، كلكتا: معهد راماكريشنا للثقافة، رقم ISBN 81-85843-03-1
  • كينج، ريتشارد (1999)، الفلسفة الهندية: مقدمة للفكر الهندوسي والبوذي، مطبعة جامعة إدنبرة، رقم ISBN 978-0-7486-0954-3
  • كريبال، جيفري ج . (1998)، طفل كالي: الصوفي والإيروتيكي في حياة وتعليمات راماكريشنا، مطبعة جامعة شيكاغو، رقم ISBN 978-0-226-45377-4
  • لارسون، جيرالد جيمس (1998)، سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها، لندن: موتيلال باناراسيداس، رقم ISBN 81-208-0503-8
  • لارسون، جيرالد جيمس (2008)، موسوعة الفلسفات الهندية: اليوجا: فلسفة التأمل الهندية، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-81-208-3349-4
  • لارسون، جي جيه (2014)، "مقدمة إلى فلسفة سامخيا"، في لارسون، جي جيه؛ بهاتاشاريا، آر إس (المحررون)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 4 ، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691604411
  • لارسون، جي جيه؛ بهاتاشاريا، آر إس؛ بوتر، كيه. (2014)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 4 ، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691604411
  • ليمان، أوليفر (2000)، الفلسفة الشرقية: قراءات رئيسية، نيودلهي: روتليدج، رقم ISBN 0-415-17357-4
  • لوستهاوس، دان (2018)، سامخيا ، acmuller.net، موارد اللغة والفكر في شرق آسيا، جامعة موساشينو
  • مايكلز، أكسل (2004)، الهندوسية: الماضي والحاضر، برينستون، نيو جيرسي: مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 0-691-08953-1
  • أوستو، دوغلاس (يناير 2018)، "عدم وجود الذات في سامخيا: نظرة مقارنة إلى البوذية السامخيا الكلاسيكية والبوذية الثيرافادية"، فلسفة الشرق والغرب ، 68 (1): 201-222، doi :10.1353/pew.2018.0010، S2CID  171859396
  • الأماكن القريبة : مور، كاليفورنيا (1957)، كتاب مصدر في الفلسفة الهندية ، برينستون، نيو جيرسي: مطبعة جامعة برينستون ، ISBN 0-691-01958-4
  • رادها كريشنان، سارفيبالي (1953)، الأوبانيشاد الرئيسية ، أمهرست، نيويورك: كتب بروميثيوس ، رقم ISBN 978-1-57392-548-8
  • راداكريشنان، سارفيبالي (1923)، الفلسفة الهندية ، المجلد. II ، نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 0-19-563820-4
  • راجادهياكشا، ن. د. (1959)، الأنظمة الستة للفلسفة الهندية، بومباي (مومباي)، OCLC  11323515{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • روزسا ، فيرينك (2006)، ساخيا (موسوعة الإنترنت للفلسفة)
  • سين جوبتا، أنيما (1986)، تطور مدرسة سامخيا الفكرية ، نيودلهي: كتب جنوب آسيا، رقم ISBN 81-215-0019-2
  • شارما، سي. (1997)، دراسة نقدية للفلسفة الهندية، نيودلهي: موتيلال بانارسيداس للنشر، رقم ISBN 81-208-0365-5
  • سينغ، أوبيندر (2008)، تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر، بيرسون إديوكيشن إنديا، رقم ISBN 978-81-317-1120-0
  • سينها ، ناندلال (2012)، فلسفة سامخيا، نيودلهي: الصحافة الصعبة، ISBN 978-1407698915
  • واردر، أنتوني كينيدي (2009)، دورة في الفلسفة الهندية، موتيلال بانارسيداس ، دار نشر موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120812444
  • زيمر، هاينريش (1951)، فلسفات الهند (أعيد طبعها عام 1989) ، مطبعة جامعة برينستون

قراءة إضافية

  • ميكيل بورلي (2007). السامخيا الكلاسيكية واليوغا: ميتافيزيقا هندية للتجربة. روتليدج. ISBN 978-1-134-15978-9.
  • جينين دي فاولر (2002). "الفصل السادس: سامخيا". وجهات نظر الواقع: مقدمة لفلسفة الهندوسية . دار ساسكس للنشر الأكاديمي. رقم ISBN 978-1-898723-93-6.
  • ميشيل هولين (1978). أدب السامخيا . دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447018999.
  • جيرالد جيمس لارسون (2001). سامخيا الكلاسيكية: تفسير لتاريخها ومعناها. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0503-3.
  • ماكس مولر (1919). ستة أنظمة للفلسفة الهندية. لونجمانز جرين وشركاه.
  • ينس لاوشكي (2023). سامخيا يوجا: تفسير لسامخيا كاريكا لإيسوارا كريشنا . منشورات تاكسيلا. رقم ISBN 978-3948459604.
  • فيرينك روزا، "سامخيا". موسوعة الإنترنت للفلسفة .
  • دان لوستهاوس، سامخيا
  • سامخيا واليوغا: مقدمة، راسل كيركلاند، جامعة جورجيا
  • ملف PDF الخاص بـSankhyakarika لإيشواركريشنا، باللغة الإنجليزية
  • قائمة المراجع للأعمال العلمية: انظر [S] لكتاب Samkhya لكارل بوتر، جامعة واشنطن
  • محاضرات عن سامخيا، مركز أكسفورد للدراسات الهندوسية، جامعة أكسفورد
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Samkhya&oldid=1253657091"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate