نيايا

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 15 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
الفلسفة الهندوسية
أرثوذكسي
غير ارثوذكسي
المدارس الفرعية
سمارتيست
فايشنافيت
شيفيت
نيوفيدانتا
المعلمون ( الأكارياس )
نيايا
ميمامسا
أدفيتا (مايافادا)
فيشيشتادفايتا
دفيتا (تاتفافادا)
شودادفايتا
أشينتيا بهيدا أبهيدا
سوابهافيكا بيدابيدا
ماهانوبهافا
إيكاسارانا دارما
اكشار بوروشوتام دارشان
نيوفيدانتا
آحرون
سامخيا
يوغا
فايشيشيكا
علماني
النصوص الرئيسية
الفيدا
الأوبنشاد
نصوص أخرى
الشاسترا والسوترا​
الأخلاق العلمانية
  • v
  • t
  • e

نيايا ( بالسنسكريتية : न्यायः، IAST : 'nyāyaḥ')، وتعني حرفيًا "العدالة"، أو "القواعد"، أو "الطريقة" أو "الحكم"، [1] [2] هي إحدى المدارس الست الأرثوذكسية ( الأستيكا ) للفلسفة الهندوسية . [2] كانت أهم مساهمات نيايا في الفلسفة الهندية هي التطوير المنهجي لنظرية المنطق والمنهجية وأطروحاتها حول نظرية المعرفة . [3] [4]

تقبل نظرية المعرفة في مدرسة نيايا أربعة من أصل ستة براماناس كوسائل موثوقة لاكتساب المعرفة - براتياكسا (الإدراك)، أنومانا (الاستدلال)، أوبامانا (المقارنة والقياس) وشابدا ( الكلمة، شهادة خبراء موثوق بهم في الماضي أو الحاضر). [5] [6] [7] في الميتافيزيقيا ، مدرسة نيايا أقرب إلى مدرسة فايشيشيكا الهندوسية من غيرها. [2] وترى أن المعاناة البشرية تنتج عن أخطاء / عيوب تنتج عن النشاط تحت المعرفة الخاطئة (المفاهيم والجهل). [8] وتقول إن موكشا (التحرير) يتم الحصول عليها من خلال المعرفة الصحيحة. قاد هذا الافتراض نيايا إلى الاهتمام بنظرية المعرفة، أي الوسيلة الموثوقة لاكتساب المعرفة الصحيحة وإزالة المفاهيم الخاطئة. المعرفة الزائفة ليست مجرد جهل بالنسبة لنايايكاس، بل تشمل الوهم. المعرفة الصحيحة هي اكتشاف أوهام الإنسان والتغلب عليها، وفهم الطبيعة الحقيقية للروح والذات والواقع. [9]

تعامل علماء ناييايكا مع الفلسفة باعتبارها شكلاً من أشكال الواقعية المباشرة ، حيث زعموا أن أي شيء موجود حقًا يمكن معرفته من حيث المبدأ من قبل البشر. بالنسبة لهم، تختلف المعرفة والفهم الصحيحان عن الإدراك الانعكاسي البسيط؛ فهو يتطلب أنوفيافاسايا (अनुव्यवसाय، الاستجواب المتبادل للإدراك، الإدراك التأملي لما يعتقد المرء أنه يعرفه). [10] مجموعة مؤثرة من النصوص حول المنطق والعقل هي نيايا سوترا ، المنسوبة إلى أكسابادا غوتاما ، والتي يقدر أنها قد تم تأليفها بين القرن السادس قبل الميلاد والقرن الثاني الميلادي. [11] [12]

تتشارك مدرسة نيايا في بعض منهجيتها وأسس المعاناة الإنسانية مع البوذية ؛ ومع ذلك، فإن الاختلاف الرئيسي بين الاثنين هو أن البوذية تعتقد أنه لا توجد روح ولا ذات؛ [13] تعتقد مدرسة نيايا مثل بعض المدارس الأخرى في الهندوسية مثل دفيتا وفيشيستادفيتا أن هناك روحًا وذاتًا، مع التحرر ( موكشا ) كحالة من إزالة الجهل والمعرفة الخاطئة واكتساب المعرفة الصحيحة واستمرار الذات دون عوائق. [14] [15]

علم أصول الكلمات

نيايا (न्याय) هي كلمة سنسكريتية تعني العدالة والمساواة لجميع الكائنات، وخاصة مجموعة من القواعد العامة أو العالمية. [1] في بعض السياقات، تعني النموذج أو البديهية أو الخطة أو الإجراء القانوني أو الحكم القضائي أو الحكم. يمكن أن تعني نيايا أيضًا "ما يُظهر الطريق" متتبعًا أصلها السنسكريتي. في نظرية المنطق والنصوص الهندية التي تناقشها، يشير المصطلح أيضًا إلى حجة تتكون من جملة أو في بعض الأحيان إلى أي قياس منطقي . [1] في السياق الفلسفي، تشمل نيايا الملكية والمنطق والمنهج. [16]

يشتق بانيني ، النحوي السنسكريتي الموقر، كلمة " نيايا " من الجذر "i" الذي يحمل نفس المعنى مثل "gam" - الذهاب. " نيايا " التي تدل على المنطق متطابقة اشتقاقيًا مع "نيجاما" استنتاج القياس المنطقي. [17]

ترتبط كلمة نيايا بالعديد من المفاهيم والكلمات الأخرى المستخدمة في الفلسفات الهندية: هيتو فيديا (علم الأسباب)، وأنفيكسيكي (علم الاستقصاء، الفلسفة المنهجية)، وبرامانا ساسترا (نظرية المعرفة، علم المعرفة الصحيحة)، وتاتفا ساسترا (علم الفئات)، وتاركا فيديا (علم الاستدلال والابتكار والتوليف)، وفادارثا (علم المناقشة)، وفاكيكا ساسترا (علم كشف المغالطة والاحتيال والخطأ وإيجاد المزيفين). [18] بعض هذه المفاهيم تستوعب أو تنشر أدوات نيايا .

تطوير

ناساديا سوكتا

"ثم لم يكن هناك عدم ولا وجود:
لم يكن هناك عالم من الهواء، ولا سماء وراءه.
ما الذي كان مغطى، وأين؟ وما الذي كان يوفر المأوى؟
هل كان هناك ماء، عمق لا يُسبر غوره من الماء؟
...
من يعرف حقًا؟ من سيعلن ذلك هنا؟
من أين تم إنتاجه؟ من أين هذا الخلق؟
لقد جاء الآلهة بعد إنتاج هذا العالم،
فمن يدري إذن من أين جاء إلى الوجود أولاً؟"

ريج فيدا ، الخلق....10: 129–1، 10: 129–6 [19] [20]

التطور التاريخي لمدرسة نيايا غير واضح، على الرغم من أن ترانيم ناساديا في الكتاب 10 الفصل 129 من ريجفيدا تروي أسئلتها الروحية في مقترحات منطقية. [19] في القرون الأولى قبل الميلاد، كما يقول كلوني ، بدأ علماء نيايا الأوائل في تجميع علم الاستقصاء العقلاني المتماسك والسعي وراء المعرفة. [21]

النص التأسيسي

بحلول القرن الثاني الميلادي، كان أكسابادا غوتاما قد ألف نيايا سوترا ، وهو نص أساسي لنيايا، يناقش في المقام الأول المنطق والمنهجية ونظرية المعرفة. [12] يُعرف غوتاما أيضًا باسم أكسابادا وديرغاتاباس. [22] يشير اسما غوتاما وغوتاما إلى العائلة التي ينتمي إليها بينما يشير اسما أكسابادا وديرغاتاباس على التوالي إلى عادته التأملية وممارسته للتكفير الطويل. [17] يعزو سكان ميثيلا (داربهانجا الحديثة في شمال بيهار) أساس فلسفة نيايا إلى غوتاما ، زوج أهاليا ، ويشيرون إلى مكان ميلاده في قرية تسمى غوتاماستانا حيث يقام معرض كل عام في اليوم التاسع من الشهر القمري شيترا (مارس-أبريل). تقع على بعد 28 ميلاً شمال شرق داربهانجا . [17]

التقليد التعليقي

تم توضيح المفاهيم في النص الأساسي، نيايا سوترا، من خلال تقليد التعليقات. كانت التعليقات أيضًا وسيلة للدفاع عن الفلسفة من التفسيرات الخاطئة من قبل علماء التقاليد الأخرى. [23]

قام علماء نيايا الذين تبعوا بتنقية وتوسيع وتطبيق نيايا سوترا على الأسئلة الروحية. في حين أن علماء نيايا الأوائل لم ينشروا أي تحليل يذكر حول ما إذا كانت القوة الخارقة للطبيعة أو الله موجودًا، فقد طبقوا رؤاهم في العقل والوسائل الموثوقة للمعرفة على أسئلة طبيعة الوجود والروحانية والسعادة والموكشا . قام علماء نيايا اللاحقون، مثل أودايانا ، بفحص الحجج المختلفة حول التوحيد وحاولوا إثبات وجود الله. [24] قدم علماء نيايا آخرون حججًا لدحض وجود الله. [21] [25] [26]

كانت المساهمة الأكثر أهمية التي قدمتها مدرسة نيايا للفكر الهندوسي هي أطروحاتها حول نظرية المعرفة ونظام المنطق ، والتي تم تبنيها لاحقًا من قبل غالبية المدارس الهندية الأخرى. [10]

ستة عشر فئة (بادارثاس)

تعترف ميتافيزيقيا نيايا بستة عشر فئة أو فئة وتتضمن جميع الفئات الست (أو السبع) للفايشيشيكا في الفئة الثانية منها، والتي تسمى براميا . [27]

وهذه الفئات الستة عشر هي:

  • أساليب وأغراض البحث
    1. برامانا (وسائل صالحة للمعرفة أو مصادر المعرفة)،
    2. البراميا (أشياء المعرفة الصحيحة)،
  • شروط ومكونات البحث
    1. سامشايا (الشك)،
    2. برايوجانا (الهدف)
    3. درستانتا (مثال)،
    4. سيدهانتا (الاستنتاج أو الموقف المقبول)،
    5. أفايافا (أعضاء القياس أو المكونات الاستدلالية)،
    6. تاركا (استدلال افتراضي/افتراضي)،
    7. نيرنايا (التسوية أو اليقين)،
  • أشكال واستراتيجيات المناقشة
    1. فادا (المناقشة الموجهة نحو الحقيقة)،
    2. جالبا (مناظرة موجهة نحو النصر)،
    3. فيتاندا (نقاش مدمر)،
    4. هيتفاباسا (أسباب معيبة)،
    5. شالا (الحيل)،
    6. الجاتي (التفنيد المعقد أو الاعتراضات المضللة/غير المجدية) و
    7. nigrahasthāna (نقطة الهزيمة أو الحاسمة). [28] [29] [30]

وفقًا لماثيو داستي وستيفن فيليبس، قد يكون من المفيد تفسير كلمة جنانا على أنها إدراك وليس معرفة عند دراسة نظام نيايا. [31] [32]

نظرية المعرفة

Part of a series on
Philosophy
Philosophies
By period
By region
By religion
Branches
Philosophers
  • v
  • t
  • e
ترى مدرسة نيايا أن الإدراك والاستدلال والمقارنة/القياس والشهادة من مصادر موثوقة هي أربعة وسائل لتصحيح المعرفة، معتبرة أن الإدراك هو المصدر النهائي لهذه المعرفة. [5] [7]

طورت مدرسة نيايا الهندوسية وصقلت العديد من الأطروحات حول نظرية المعرفة التي أثرت بشكل كبير على مدارس أخرى من الهندوسية. [33] في فلسفة نيايا، المعرفة هي نوع من "حدث الوعي الذي يتوافق مع هدفه بحكم أنه تم إنتاجه بواسطة أداة معرفية تعمل بشكل جيد". [34] Pramāṇa ، وهي كلمة سنسكريتية، تعني حرفيًا "وسيلة المعرفة". إنها تشمل وسيلة أو أكثر موثوقة وصحيحة يكتسب بها البشر معرفة دقيقة وحقيقية. [33] يركز Pramana على كيفية اكتساب المعرفة الصحيحة، وكيف يعرف المرء، وكيف لا يعرف، وإلى أي مدى يمكن اكتساب المعرفة ذات الصلة بشخص ما أو شيء ما. [6] [35] بحكم التعريف، فإن pramāṇas هي حقائق أي أنها لا يمكن أن تنتج اعتقادًا خاطئًا. لذلك، في حين أن التصريحات يمكن أن تكون كاذبة، لا يمكن أن تكون الشهادة كاذبة. [34]

قبل علماء نيايا أربع وسائل صالحة ( برامانا ) للحصول على المعرفة الصالحة ( براميا ) -

  1. الإدراك ( براتياكسا )،
  2. الاستدلال ( أنومانا )،
  3. المقارنة ( upamāna )، و
  4. كلمة/شهادة من مصادر موثوقة ( شابدا ).

كما طور علماء نيايا، إلى جانب علماء من مدارس أخرى في الهندوسية، نظرية الخطأ، وذلك بهدف إرساء وسائل منهجية لتحديد الأخطاء والعملية التي يتم بها ارتكاب الأخطاء في السعي البشري وراء المعرفة. وتشمل هذه saṁśaya (المشاكل والتناقضات والشكوك) و viparyaya (التناقض والأخطاء) [36] والتي يمكن تصحيحها أو حلها من خلال عملية منهجية من tarka (الاستدلال والتقنية). [37] [38]

براتياكشا(تصور)

تحتل براتياكسا (الإدراك) المكانة الأولى في نظرية المعرفة النيايا . يمكن أن يكون الإدراك من نوعين، لاوكيكا (عادي) وألاوكيكا (غير عادي). [39] يُعرَّف الإدراك العادي من قبل أكشابادا غوتاما في نيايا سوترا (I، i.4) بأنه "إدراك غير خاطئ ينتج عن اتصال أعضاء الحس بالأشياء".

تحدد النصوص الهندية أربعة متطلبات للإدراك الصحيح: [40] Indriyarthasannikarsa (التجربة المباشرة من قبل العضو (الأعضاء) الحسية للشخص مع الكائن، أياً كان ما يتم دراسته)، Avyapadesya (غير لفظي؛ الإدراك الصحيح ليس من خلال الإشاعات ، وفقًا للعلماء الهنود القدماء، حيث يعتمد العضو الحسي للشخص على قبول أو رفض تصور شخص آخر)، Avyabhicara (لا يتجول؛ الإدراك الصحيح لا يتغير، ولا هو نتيجة خداع لأن العضو الحسي للشخص أو وسيلة الملاحظة منجرفة، أو معيبة، أو مشبوهة) و Vyavasayatmaka (محدد؛ الإدراك الصحيح يستبعد أحكام الشك، إما بسبب فشل المرء في ملاحظة كل التفاصيل، أو لأنه يخلط الاستدلال بالملاحظة وملاحظة ما يريد ملاحظته، أو عدم ملاحظة ما لا يريد ملاحظته). [40]

كان الإدراك العادي عند علماء نيايا يعتمد على الخبرة المباشرة للواقع من خلال العيون والأذنين والأنف واللمس والتذوق. [39] وشمل الإدراك غير العادي اليوجا أو البراتيبها (الحدس)، والسامانيالاكسانابراتياكسا (شكل من أشكال الاستدلال من التفاصيل المدركة إلى الكون)، والجنانالاكسانابراتياكسا (شكل من أشكال إدراك العمليات السابقة والحالات السابقة لـ "موضوع الدراسة" من خلال ملاحظة حالته الحالية). [39] [41]

الإدراك المحدد والإدراك غير المحدد

تحافظ Naiyyayika على وضعين أو مرحلتين في الإدراك. يُطلق على الأول اسم nirvikalpa (غير محدد)، عندما يدرك المرء شيئًا ما دون أن يكون قادرًا على معرفة ميزاته، والثاني savikalpa (محدد)، عندما يكون المرء قادرًا على معرفة الشيء بوضوح. [42] جميع laukika و alaukika pratyakshas هي savikalpa ، لكنها تسبقها بالضرورة مرحلة سابقة عندما تكون غير محددة. يقول Vātsāyana أنه إذا تم إدراك شيء ما باسمه، فلدينا إدراك محدد ولكن إذا تم إدراكه بدون اسم، فلدينا إدراك غير محدد. يقول Jayanta Bhatta أن الإدراك غير المحدد يدرك الجوهر والصفات والأفعال والعالميات على أنها منفصلة وغير مميزة، دون أي ارتباط بأي أسماء، في حين أن الإدراك المحدد يدركهم جميعًا معًا باسم. هناك مرحلة أخرى تسمى Pratyabhijñā ، عندما يتمكن الشخص من إعادة التعرف على شيء ما على أساس الذاكرة. [43]

أنومانا(الاستدلال)

يُعد الاستدلال (أنومانا) أحد أهم مساهمات نيايا. ويمكن أن يكون من نوعين: الاستدلال على الذات ( سفارثانومانا ، حيث لا يحتاج المرء إلى أي إجراء رسمي، وفي أقصى تقدير آخر ثلاث خطوات من خطواتهم الخمس)، والاستدلال على الآخرين ( باراثانومانا ، والذي يتطلب منهجية منهجية من خمس خطوات). ويمكن تصنيف الاستدلال أيضًا إلى ثلاثة أنواع: بورفافات (استنتاج تأثير غير محسوس من سبب محسوس)، وشيشافات (استنتاج سبب غير محسوس من تأثير محسوس) وسامانياتودريشتا (عندما لا يعتمد الاستدلال على السببية ولكن على توحيد التعايش). كما يتم تقديم تحليل مفصل للخطأ، موضحًا متى يمكن أن يكون الاستدلال خاطئًا. [43]

نظرية الاستدلال

تتضمن منهجية الاستدلال الجمع بين الاستقراء والاستنباط بالانتقال من خاص إلى خاص عبر العموم. وتتكون من خمس خطوات، كما هو موضح في المثال الموضح: [44] [45]

  • هناك نار على التل (تسمى Pratijñā ، مطلوب إثباتها)
  • لأن هناك دخان هناك (يسمى هيتو ، السبب)
  • أينما يوجد دخان، يوجد نار، على سبيل المثال في المطبخ (يسمى Udāhārana ، مثال على vyāpti)
  • التل به دخان يملأ المكان بالنار (يسمى Upanaya ، إعادة التأكيد أو التطبيق)
  • لذلك هناك نار على التل (تسمى نيجامانا ، الاستنتاج)

في مصطلحات نيايا لهذا المثال، سيكون التل هو الباكشا ( مصطلح ثانوي)، [45] : 31  والنار هي السادهيا ( مصطلح رئيسي)، [45] : 21  والدخان هو هيتو ، [45] : 31  والعلاقة بين الدخان والنار هي فيابتي (مصطلح متوسط). [45] : 19 

علاوة على ذلك، يتمتع هيتو بخمس خصائص [46]

  • يجب أن يكون موجودًا في الباكشا (القضية قيد النظر)،
  • يجب أن يكون موجودًا في جميع الحالات الإيجابية ( sapaksha ، أو المتماثلات)،
  • يجب أن يكون غائبا في جميع الحالات السلبية
  • لا ينبغي أن يكون متعارضًا مع الحقيقة الثابتة ( أباديتاتفا )
  • عدم وجود دليل آخر على الأطروحة المعاكسة ( asatpratipakshitva )

مغالطات الاستدلال (هيتافهاسا)

قد تحدث المغالطات في Anumana ( hetvābhasa ) بسبب ما يلي [47]

  1. أسيدها : إنه الهيتو غير المثبت الذي يؤدي إلى هذه المغالطة.
    • أشراياسيده : إذا كان الباكشا [مصطلح ثانوي] نفسه غير حقيقي، فلا يمكن أن يكون هناك موضع للهيتو. على سبيل المثال، لوتس السماء عطري، لأنه لوتس مثل أي لوتس آخر.
    • سفاروباسيدها : لا يمكن أن يوجد هيتو في الباكشا على الإطلاق. على سبيل المثال، الصوت هو صفة، لأنه مرئي.
    • فيابياتفاسيدا : هيتو مشروط. "حيثما توجد نار يوجد دخان". وجود الدخان يرجع إلى الوقود الرطب.
  2. سافيابيتشارا : هذه هي مغالطة هيتو غير المنتظمة.
    • سادارانا : الهيتو واسع جدًا. وهو موجود في كل من الساباكسا والفيباكسا. "التل به نار لأنه يمكن معرفته".
    • أسادارانا : إن الهيتو ضيق للغاية. فهو موجود فقط في الباكشا، ولا يوجد في الساباكشا وفي الفيباكشا. "الصوت أبدي لأنه مسموع".
    • أنوباساماري : هنا الهيتو غير حصري. الهيتو شامل ولا يترك أي شيء على شكل ساباكشا أو فيباكشا. على سبيل المثال "كل الأشياء غير خارجية، لأنها قابلة للمعرفة".
  3. ساتبراتيباكسا : هنا يتناقض الهيتو مع هيتو آخر. إذا كان كلاهما لهما نفس القوة، فلا شيء يتبع. "الصوت أبدي، لأنه مسموع"، و"الصوت غير أبدي، لأنه صادر". هنا "المسموع" متوازن بـ "الصادر" وكلاهما لهما نفس القوة.
  4. باديتا : عندما يتناقض دليل آخر (كما في حالة الإدراك) بشكل قاطع مع الحد الأوسط (هيتو) وينفيه. "النار باردة لأنها مادة".
  5. فيرودها : بدلاً من إثبات شيء ما، فهو يثبت العكس. "الصوت أبدي لأنه يتم إنتاجه".

أوبامانا(مقارنة، تشبيه)

تعني كلمة Upamāna (उपमान) المقارنة والقياس. [6] [7] يقول لوشتفيلد، [48] يمكن تفسير كلمة Upamāna بمثال مسافر لم يزر قط أراضي أو جزرًا بها أعداد متوطنة من الحياة البرية. يُقال له أو لها من قبل شخص كان هناك أنه في تلك الأراضي ترى حيوانًا يشبه البقرة إلى حد ما، يرعى مثل البقرة ولكنه يختلف عنها في كذا وكذا. يقول علماء المعرفة الهنود إن هذا الاستخدام للقياس والمقارنة هو وسيلة صالحة للمعرفة الشرطية، لأنه يساعد المسافر على تحديد الحيوان الجديد لاحقًا. [48] يُطلق على موضوع المقارنة رسميًا اسم upameyam ، ويُطلق على موضوع المقارنة اسم upamānam ، بينما يتم تحديد السمة (السمات) على أنها sāmānya . [49] وبالتالي، يوضح مونير ويليامز ، إذا قال صبي "وجهها مثل القمر في السحر"، فإن "وجهها" هو upameyam ، والقمر هو upamānam ، والسحر هو sāmānya . يناقش نص القرن السابع Bhaṭṭikāvya في الآيات 10.28 إلى 10.63 العديد من أنواع المقارنات والقياسات، وتحديد متى تكون هذه الطريقة المعرفية أكثر فائدة وموثوقية، ومتى لا تكون كذلك. [49] في العديد من النصوص القديمة والعصور الوسطى للهندوسية، يتم مناقشة 32 نوعًا من Upamāna وقيمتها في نظرية المعرفة. [ بحاجة لمصدر ]

شابدا(كلمة، شهادة)

شابدا (शब्द) تعني الاعتماد على الكلمة أو شهادة الخبراء الموثوق بهم في الماضي أو الحاضر. [6] [50] يشرح هيريانا سابدا-برامانا كمفهوم يعني شهادة شخص موثوق به وجدير بالثقة ( āptavakya ). تشير مدارس الهندوسية التي تعتبرها صالحة معرفيًا إلى أن الإنسان يحتاج إلى معرفة العديد من الحقائق، ومع الوقت والطاقة المحدودين المتاحين، لا يمكنه تعلم سوى جزء بسيط من تلك الحقائق والحقائق بشكل مباشر. [51] يجب أن يعتمد على الآخرين، والديه، وعائلته، وأصدقائه، ومعلميه، وأسلافه، وأفراد المجتمع المقربين لاكتساب المعرفة ومشاركتها بسرعة وبالتالي إثراء حياة بعضهم البعض. هذه الوسيلة لاكتساب المعرفة المناسبة إما منطوقة أو مكتوبة، ولكن من خلال سابدا (الكلمات). [51] موثوقية المصدر مهمة، والمعرفة المشروعة لا يمكن أن تأتي إلا من سابدا المصادر الموثوقة. [50] [51] كان الخلاف بين مدارس الهندوسية حول كيفية إثبات الموثوقية. بعض المدارس، مثل كارفاكا ، تنص على أن هذا غير ممكن أبدًا، وبالتالي فإن السابدا ليست برامانا مناسبة . تناقش مدارس أخرى الوسائل التي يمكن من خلالها إثبات الموثوقية. [52]

يمكن أن تكون الشهادة من نوعين، Vaidika ( Vedic )، وهي كلمات الفيدا المقدسة الأربعة، و Laukika ، أو كلمات وكتابات البشر الجديرين بالثقة. تُفضَّل شهادة Vaidika على شهادة Laukika . يجب التشكيك في المعرفة المستمدة من Laukika ومراجعتها مع توفر المزيد من المعرفة الجديرة بالثقة. [53] [54] [55]

الواقعية المباشرة

في فلسفة نيايا، تؤكد الواقعية المباشرة أن إدراكاتنا هي حالات معلوماتية تكشف عن أشياء خارجية. ووفقًا لنيايا، يتكون العالم من أشياء مستقرة ثلاثية الأبعاد، ونظامها من الفئات يعكس بدقة بنية الواقع. تؤكد فلسفة نيايا على أهمية الكليات والصفات والعلاقات في فهم تنظيم العالم. يُعتقد أن هذه العناصر الأساسية تلعب أدوارًا أساسية في تحديد التنظيم الظاهراتي والسببي والمنطقي للعالم، وتلعب دورًا حاسمًا في تصنيف الأشياء. [56]

مقارنة مع المدارس الهندوسية الأخرى

لكل مدرسة من مدارس الهندوسية أطروحاتها الخاصة في نظرية المعرفة، مع عدد مختلف من برامانا . على سبيل المثال، بالمقارنة مع برامانا الأربعة لمدرسة نيايا ، فإن مدرسة كارفاكا لديها واحدة فقط (الإدراك)، بينما تعترف مدرسة أدفايتا فيدانتا بستة وسائل للمعرفة الموثوقة. [5] [50]

نظرية السببية

تقدم نيايا
فايشيشيكا واحدة من أكثر الجهود نشاطًا في بناء علم الوجود الجوهري الواقعي الذي شهده العالم على الإطلاق. وهو يقدم نقدًا موسعًا لعلم الوجود الحدثي والميتافيزيقيا المثالية. (...) هذا العلم الوجودي أفلاطوني وواقعي، لكنه ليس ماديًا أو ظاهراتيًا بشكل حصري.

— كارل بوتر ، موسوعة الفلسفات الهندية [57]

السبب هو مقدم غير مشروط وغير ثابت لمسبب ، والنتيجة هي نتيجة غير مشروطة وغير ثابتة لسبب. نفس السبب ينتج نفس النتيجة؛ ونفس النتيجة تنتج عن نفس السبب. السبب ليس موجودًا بأي شكل خفي على الإطلاق في نتيجته.

يجب أن تتوفر الشروط التالية:

  1. يجب أن يكون السبب سابقًا [Purvavrtti]
  2. الثباتية [Niyatapurvavrtti]
  3. عدم الاشتراط [أنانياثاسيدها]

تتعرف نيايا على خمسة أنواع من المقدمات العرضية [أنياتاسيدها]

  1. سابقة عرضية بحتة، على سبيل المثال، لون قماش الخزاف.
  2. السبب البعيد ليس سبباً لأنه ليس مطلقاً، مثل: أبو الخزاف.
  3. إن التأثيرات المرافقة لسبب ما لا ترتبط سببيًا.
  4. المواد الأبدية، أو الظروف الأبدية ليست مقدمات غير مشروطة، على سبيل المثال الفضاء.
  5. الأشياء غير الضرورية، مثل حمار الفخاري.

تعترف نيايا بثلاثة أنواع من الأسباب:

  1. سامافايي ، سبب مادي، مثل خيط القماش.
  2. أسامافايي ، لون الخيط الذي يعطي لون القماش.
  3. نيميتا ، سبب فعال، مثل نساج القماش.

أنياتاخياتيفادا(نظرية الخطأ)

إن نظرية الخطأ لدى نيايا تشبه نظرية فيباريتا-خياتي لدى كوماريلا (انظر ميمامسا ). كما يعتقد الناياييكا، مثل كوماريلا، أن الخطأ يرجع إلى تركيب خاطئ للأشياء المعروضة والممثلة. حيث يتم الخلط بين الشيء المعروض والشيء المعروض. تعني كلمة " أنياثا " "في مكان آخر" و"في مكان آخر" وكلا المعنيين يتجلى في الخطأ. يتم إدراك الشيء المعروض بطريقة أخرى والشيء المعروض موجود في مكان آخر. كما يؤكدون أن المعرفة ليست صالحة جوهريًا ولكنها تصبح كذلك بسبب ظروف خارجية ( باراتا برامانا أثناء كل من الصلاحية وعدم الصلاحية).

عن الله والتحرير

كتب الناياياكاس الأوائل القليل جدًا عن إيشفارا (حرفيًا، الروح العليا). تشير الأدلة المتاحة إلى أن علماء نيايا الأوائل كانوا غير متدينين أو ملحدين. [58] [59] لاحقًا، وبمرور الوقت، حاول علماء نيايا تطبيق بعض رؤاهم المعرفية ومنهجيتهم على السؤال: هل الله موجود؟ قدم البعض حججًا ضد والبعض الآخر لصالح. [21]

حجج على عدم وجود الله

في كتاب نيايا سوترا، الفصل الأول، الآيات 19-21، افترض وجود الله، وذكر نتيجة لذلك، ثم قدم أدلة معاكسة، ومن التناقض استنتج أن الافتراض يجب أن يكون غير صالح. [60]

إن الرب هو السبب، لأننا نرى أن العمل البشري يفتقر إلى النتائج.
والواقع أن النتيجة لا تتحقق إلا بالعمل البشري.
ولأن هذا العمل فعال، فإن العقل يفتقر إلى القوة.

—  نيايا سوترا، IV.1.19 – IV.1.21 [60]

يشير التفسير الحرفي للآيات الثلاث إلى أن مدرسة نيايا رفضت الحاجة إلى وجود إله لفعالية النشاط البشري. نظرًا لأن العمل البشري والنتائج لا تتطلب افتراض وجود الله أو الحاجة إليه، فإن سورة 1.21 تعتبر نقدًا لـ "وجود الله وافتراض التوحيد". [60] يتضمن سياق الآيات المذكورة أعلاه أسبابًا فعّالة مختلفة. على سبيل المثال، تدرس الآيات من سورة نيايا من 1.22 إلى 1.24 الفرضية القائلة بأن "الصدفة العشوائية" تفسر العالم، بعد أن رفض هؤلاء العلماء الهنود الله باعتباره السبب الفعّال. [21]

حجج تثبت وجود الله

في كتاب نياياكوسومانجالي ، يقدم أودايانا الحجج التسعة التالية لإثبات وجود الله الخالق، كما يدحض الاعتراضات والأسئلة الموجودة من قبل الأنظمة الإلحادية لكارفاكا وميمامسا والبوذيين والجاينيين والسامخيا: [24]

  • كاريات (حرفيًا "من التأثير"): العالم هو نتيجة. كل النتائج لها سبب فعّال. وبالتالي، يجب أن يكون للعالم سبب فعّال. هذا السبب الفعّال هو الله. [24]
  • أيوجانات (حرفيًا، من الجمع): الذرات غير نشطة. لتكوين مادة، يجب أن تتحد. وللاندماج، يجب أن تتحرك. لا يتحرك شيء بدون ذكاء ومصدر للحركة. بما أننا ندرك المادة، فلا بد أن يكون هناك مصدر ذكي قد حرك الذرات غير النشطة. هذا المصدر الذكي هو الله. [24]
  • Dhŗtyādéḥ (حرفيًا، من الدعم): شيء يدعم هذا العالم. شيء يدمر هذا العالم. لا تستطيع Adrsta (مبادئ الطبيعة غير المرئية) غير الذكية القيام بذلك. يجب أن نستنتج أن هناك شيئًا ذكيًا وراء ذلك. هذا هو الله. [24]
  • بادات (حرفيًا، من كلمة): كل كلمة لها معنى وتمثل شيئًا. هذه القوة التمثيلية للكلمات لها سبب. وهذا السبب هو الله.
  • Pratyayataḥ (حرفيًا، من الإيمان): الفيدا معصومة من الخطأ. البشر معرضون للخطأ. لا يمكن أن يكون الفيدا المعصومة من تأليف بشر معرضين للخطأ. شخص ما هو مؤلف الفيدا المعصومة من الخطأ. هذا المؤلف هو الله. [24]
  • شروتيه (حرفيًا، من الكتب المقدسة): تشهد الفيدا المعصومة عن الخطأ على وجود الله. وبالتالي فإن الله موجود. [24]
  • Vākyāt (حرفيًا، من الوصايا): تتناول الفيدا القوانين الأخلاقية. هذه هي القوانين الإلهية. لا يمكن للأوامر والمحظورات الإلهية أن تأتي إلا من خالق إلهي للقوانين. هذا الخالق الإلهي هو الله. [24]
  • Samkhyāviśeşāt (حرفيًا، من تخصص الأرقام): وفقًا لقواعد الإدراك، لا يمكن إدراك سوى الرقم "واحد" بشكل مباشر. جميع الأرقام الأخرى بخلاف الواحد هي استنتاجات ومفاهيم خلقها الوعي. عندما يولد الإنسان، يكون عقله غير قادر على الاستنتاجات والمفاهيم. يطور الوعي مع تطوره. تطور الوعي واضح ومثبت بسبب قدرة الإنسان على التصور العددي المثالي. يجب أن تعتمد هذه القدرة على تصور مفاهيم عددية مثالية على شيء ما. هذا الشيء هو الوعي الإلهي. لذا يجب أن يكون الله موجودًا. [24]
  • Adŗşţāt (حرفيًا، من غير المتوقع): يجني كل شخص ثمار أفعاله. وتنشأ الحسنات والسيئات من أفعاله. تحتفظ قوة غير مرئية بميزان ميزان للحسنات والسيئات. ولكن بما أن هذه القوة غير المرئية غير ذكية، فهي بحاجة إلى إرشاد ذكي للعمل. وهذا الدليل الذكي هو الله. [24]

يصف النايايكا إيشفارا بأنه خالٍ من الأدهرما والمعرفة الزائفة والخطأ؛ ويمتلك دارما والمعرفة الصحيحة واتزان النفس. بالإضافة إلى ذلك، فإن إيشفارا كلي القدرة ويتصرف بطريقة جيدة لمخلوقاته. [61]

تحرير

يعتقد أتباع نيايايكاس أن عبودية العالم ترجع إلى المعرفة الزائفة، والتي يمكن إزالتها بالتفكير المستمر في نقيضها ( براتيباكشابهافانا )، أي المعرفة الحقيقية. [62] تنص المقولة الافتتاحية لـ نيايا سوترا على أن المعرفة الحقيقية فقط تؤدي إلى niḥśreyasa (التحرر). [29] ومع ذلك، تؤكد مدرسة نيايا أيضًا أن نعمة الله ضرورية للحصول على المعرفة الحقيقية. [63] يصف جايانتا في كتابه نيايامانجاري الخلاص كمرحلة سلبية للذات في نقائها الطبيعي، غير مرتبطة بالمتعة والألم والمعرفة والرغبة. [64]

الأدب

في كتاب ياجنافالكيا سمرتي ، تم ذكر نيايا كواحد من الفروع الأربعة عشر الرئيسية للتعلم. تنص ماتسيا بورانا على أن معرفة نيايا جاءت من فم براهما . كما يذكر المهابهاراتا مبادئ نيايا. [65]

أقدم نص لمدرسة نيايا هو نيايا سوترا لأكابادا غوتاما . ينقسم النص إلى خمسة كتب، يحتوي كل منها على قسمين. Vātsāyana's Nyāya Bhāṣya هو تعليق كلاسيكي على Nyāya Sūtra . تمت كتابة Nyāya Vārttika (القرن السادس الميلادي) من Udyotakara للدفاع عن Vātsāyana ضد الهجمات التي شنها Dignāga . Vācaspati Miśra 's Nyāyavārttikatātparyaṭīkā (القرن التاسع الميلادي) هو المعرض الرئيسي التالي لهذه المدرسة. يُنسب إليه أيضًا نصان آخران، Nyāyaṣūcinibandha و Nyāyasūtraddhara . يُعد كتاب نايااتبارياباريسودي لأوديانا (984 م) تعليقًا مهمًا على أطروحة فاكاسباتي . يُعد كتابه ناياكوسومانجالي أول سرد منهجي لنيايا التوحيدية . تشمل أعماله الأخرى أتماتاتفافيفيكا ، وكيرانافالي ، ونياياباريسيشيتا . يُعد كتاب نايايامانجاري لجيانتا بهاتا (القرن العاشر الميلادي) في الأساس عمل مستقل. كتاب نياياسارا لبهاسافاراجنا (القرن العاشر الميلادي) هو دراسة استقصائية لفلسفة نيايا . [66]

تقبلت الأعمال اللاحقة عن نيايا فئات فايسشيكا ، ويُعد كتاب تاركاريكاراكشا لفاراداراجا (القرن الثاني عشر الميلادي) أطروحة بارزة لهذه المدرسة التوفيقية. يُعد كتاب تاركابهاشا لكيشافا ميسرا (القرن الثالث عشر الميلادي) عملاً مهمًا آخر لهذه المدرسة. [67]

يُعد كتاب Gangeśa Upādhyāya 's Tattvacintāmaṇi (القرن الرابع عشر الميلادي) أول أطروحة رئيسية لمدرسة Navya-Nyāya الجديدة. وقد ضم كتاب Nyāyanibandhaprakāsa لابنه Vardhamāna Upādhyāya ،على الرغم من كونه تعليقًا علىكتاب Nyāyāyatātparyapariśuddhi لأوديانا، آراء والده. كتب Jayadeva تعليقًا على Tattvacintāmaṇi يُعرف باسم Āloka (القرن الرابع عشر الميلادي). يُعد كتاب Vāsudeva Sārvabhauma 's Tattvacintāmaṇivyākhyā (القرن السادس عشر الميلادي) أول عمل عظيم لمدرسةNavadvipaفي Navya-Nyāya .كتابا Tattvacintāmaṇidīdhiti و Padārthakhaṇḍana لراغوناثا سيروماني من الأعمال المهمة التالية لهذه المدرسة. كما يعد كتاب Nyāyasūtravṛtti لفيشفاناتا (القرن السابع عشر الميلادي) من الأعمال الجديرة بالملاحظة أيضًا.[68]التعليقات على Tattvacintāmaṇidīdhiti لجاغاديش تاركالانكار (القرن السابع عشر الميلادي) وغادادار بهاتاشاريا (القرن السابع عشر الميلادي) آخر عملين جديرين بالملاحظة لهذه المدرسة.

حاول أنامباتا (القرن السابع عشر الميلادي) تطوير نظام متماسك من خلال الجمع بين المدارس القديمة والجديدة، براسينا نيايا ونافيا نيايا وفايشيشيكالتطوير مدرسة نيايا فايشيشيكا . يعتبر كتاباه تاركاسامجراها وديبيكا من الكتب الإرشاديةالشهيرة لهذه المدرسة.[68]

تعليقات على نيايا سوترا

لقد كُتبت العديد من التعليقات على كتاب نيايا سوترا منذ تأليفه. بعض هذه التعليقات متاحة على موقع www.archive.org للرجوع إليها. فيما يلي بعض التعليقات: [69]

  1. نيايا سوترا من تأليف غوتاما أو أكسابادا
  2. نيايا بهاسيا بقلم فاتسيايانا
  3. نيايا فارتيكا بقلم أوديوتاكار
  4. نيايا-فارتيكا تاتباريا-تيكا بواسطة فاكاسباتي ميسرا
  5. Nyaya-Varttika-tatparayatika-parisuddhi بواسطة Udayans
  6. Parisuddhiprakasa بواسطة Vardhamana
  7. Vardhamanedu بواسطة بادمانابها ميسرا
  8. نيايالانكارا بقلم سريكانثا
  9. نيايالانكارا فرتي من جايانتا
  10. نيايا مانجاري من جايانتا
  11. نيايا-فرتي بواسطة أبهاياتيلاكوباديايا
  12. نيايا-فرتي بقلم فيسفاناتا
  13. ميتابهاسيني فرتي بواسطة ماهاديفا فيدانتي
  14. نيايابراكاسا بقلم كيسافا ميسرا
  15. نيايابوديني بقلم جوفاردانا
  16. نيايا سوترا فياخيا بواسطة ماثوراناثا

الاختلافات عن الفلسفة الغربية

مسبقامعرفة

لا تؤسس فلسفة نيايا فئة من المعرفة القبلية . وقد يكون هذا الاختيار راجعًا إلى النظر فقط إلى المعرفة التي تأتي من الواقع ، وليس المعرفة التي تأتي من الوقائع . [70]

منطق

من المهم أن نلاحظ أن اسم المنطق مرتبط لغويًا بالكلمة اليونانية " لوجوس "، والتي تعني "الفكر" و"الكلمة" أو "الخطاب". ويمكننا أن ندرك أهمية هذا الارتباط اللغوي بشكل كافٍ إذا تذكرنا أن المنطق ، في صعوده وتطوره في العالم الغربي، وخاصة في اليونان، كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالبلاغة . وبالتالي فإن اسم المنطق له طابع واضح في تطبيقه على المنطق في الغرب؛ ويمكن أن يُفهم على أنه يشير إلى كيف وجد المنطق الغربي نفسه، منذ صعوده تقريبًا، في قبضة الشكلية القوية وكيف استغرق الأمر أكثر من عشرين قرنًا لاستعادة الطريقة العلمية التي يقوم عليها كتاب أرسطو " أورجانون" وإبرازها وتنفيذها في كتاب " أورجانوم نوفوم" لفرانسيس بيكون (1561-1626). لا ينبغي أن يُفهم مصطلح المنطق على أنه يحمل معه كل هذه الدلالات للتاريخ الأوروبي عندما يُستخدم في عبارة " المنطق الهندي" . [71]

إن السمات الأساسية للمنطق في التقليد الغربي تم التقاطها بشكل جيد في البيان التالي للمنطقي الشهير ألونسو تشرش :

المنطق هو الدراسة المنهجية لبنية القضايا والشروط العامة للاستدلال الصحيح من خلال طريقة تجرد محتوى القضايا أو مادتها وتتعامل فقط مع شكلها المنطقي. يتم هذا التمييز بين الشكل والمادة كلما ميزنا بين السلامة المنطقية أو صحة قطعة من الاستدلال وحقيقة المقدمات التي تنبع منها، وبهذا المعنى مألوف من الاستخدام اليومي. ومع ذلك، يجب إجراء بيان دقيق للتمييز بالإشارة إلى لغة معينة أو نظام تدوين، لغة رسمية، والتي يجب أن تتجنب عدم الدقة والمخالفات المضللة بشكل منهجي في البنية والتعبير الموجودة في اللغة الإنجليزية العادية (العامية أو الأدبية) وغيرها من اللغات الطبيعية ويجب أن تتبع الشكل المنطقي أو تعيد إنتاجه. [72]

وعلى هذا فإن السمات الأساسية للمنطق الغربي هي: أنه يتعامل مع دراسة "الاقتراحات"، وخاصة "شكلها المنطقي" باعتباره مجرداً من "محتواها" أو "مادتها". وهو يتعامل مع "الشروط العامة للاستدلال الصحيح"، حيث لا يكون لحقيقة أو عدم صحة المقدمات أي تأثير على "السلامة المنطقية أو صحة" الاستدلال. وهو يحقق ذلك باللجوء إلى لغة رمزية لا علاقة لها باللغات الطبيعية. وكان الاهتمام الرئيسي للمنطق الغربي، في مسار تطوره بالكامل، هو تنظيم أنماط التفكير الرياضي، مع تصور الكائنات الرياضية على أنها موجودة إما في عالم مثالي مستقل أو في مجال شكلي. ومع ذلك، فإن المنطق الهندي لا يتعامل مع الكيانات المثالية، مثل الاقتراحات، أو الحقيقة المنطقية على أنها تختلف عن الحقيقة المادية، أو مع اللغات الرمزية البحتة التي يبدو أنها لا علاقة لها باللغات الطبيعية.

إن الاهتمام المركزي للمنطق الهندي كما تأسس على مبدأ نيايا هو نظرية المعرفة. وعلى هذا فإن المنطق الهندي لا يهتم فقط بجعل الحجج في الرياضيات الرسمية صارمة ودقيقة، بل إنه يهتم بقضية أكبر كثيراً تتمثل في توفير الدقة للحجج التي نواجهها في العلوم الطبيعية (بما في ذلك الرياضيات، التي تتمتع في التقاليد الهندية بصفات العلوم الطبيعية وليس مجموعة من العبارات الرسمية الخالية من السياق)، وفي الخطاب الفلسفي. والاستدلال في المنطق الهندي "استنتاجي واستقرائي"، "شكلي ومادي". وهو في جوهره طريقة للاستقصاء العلمي. وعلى هذا فإن "المنطق الشكلي" الهندي ليس "شكلياً"، بالمعنى المفهوم عموماً: ففي المنطق الهندي لا يمكن فصل "الشكل" تماماً عن "المحتوى". والواقع أن المنطق الهندي يحرص حرصاً شديداً على استبعاد المصطلحات التي لا تحتوي على محتوى مرجعي من الخطاب المنطقي. ولا يجوز قبول أي عبارة معروفة بأنها خاطئة باعتبارها مقدمة لحجة صحيحة. وهكذا، فإن "طريقة الإثبات غير المباشر" ( الاختزال إلى العبث ) لا يتم قبولها كطريقة صالحة - لا في الفلسفة الهندية ولا في الرياضيات الهندية - لإثبات وجود كيان لا يمكن إثبات وجوده (حتى من حيث المبدأ) بوسائل إثبات (مباشرة) أخرى.

لا يبذل المنطق الهندي أي محاولة لتطوير لغة رمزية بحتة ومستقلة عن المحتوى أو "لغة شكلية" كوسيلة للتحليل المنطقي. بدلاً من ذلك، ما طوره المنطق الهندي، وخاصة في مرحلته الأخيرة من Navya-Nyāya بدءًا من عمل Gāngeśa Upādhyāya في القرن الرابع عشر، هو لغة تقنية، تستند إلى اللغة الطبيعية السنسكريتية ، ولكنها تتجنب "عدم الدقة" و"المخالفات المضللة" من خلال الأجهزة التقنية المختلفة. هذه اللغة التقنية، التي تستند إلى اللغة الطبيعية السنسكريتية، ترث بنية طبيعية معينة وتفسيرًا وحساسية لسياق الاستقصاء. من ناحية أخرى، فإن الأنظمة الشكلية الرمزية للمنطق الغربي، على الرغم من تأثرها بشكل كبير في بنيتها (على سبيل المثال، في القياس الكمي، وما إلى ذلك) بالأنماط الأساسية التي يمكن تمييزها في اللغات الأوروبية، فهي رمزية بحتة على ما يبدو، ولا تحمل أي تفسير على الإطلاق - ومن المفترض أن يتم تقديم مثل هذه التفسيرات بشكل منفصل في السياق المحدد لمجال البحث المعين "الذي يستخدم" النظام الشكلي الرمزي. [73]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ abc nyAya Monier-Williams' Sanskrit-English Dictionary، معجم كولونيا الرقمي للغة السنسكريتية، ألمانيا
  2. ^ abc "Nyaya | Logic, Epistemology, Ethics | Britannica". www.britannica.com . تم الاسترجاع في 3 مايو 2024 .
  3. ^ ب. جوبتا (2012)، مقدمة إلى الفلسفة الهندية: وجهات نظر حول الواقع والمعرفة والحرية ، روتليدج، ISBN 978-0-415-80003-7 ، الصفحات 171-189 
  4. ^ PT Raju (1985)، الأعماق البنيوية للفكر الهندي: نحو أخلاقيات ما بعد الحداثة البناءة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-88706-139-4 ، الصفحة 223 
  5. ^ أ ب ج جون أ. جرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-7914-3067-5 ، الصفحة 238 
  6. ^ abcd DPS Bhawuk (2011)، الروحانية وعلم النفس الهندي (المحرر: أنتوني مارسيلا)، سبرينغر، ISBN 978-1-4419-8109-7 ، الصفحة 172 
  7. ^ abc Gavin Flood ، مقدمة إلى الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0-521-43878-0 ، الصفحة 225 
  8. ^ فاسيليس فيتساكسيس (2009)، الفكر والإيمان، مطبعة سومرست هول، رقم ISBN 978-1-935244-04-2 ، الصفحة 131 
  9. ^ BK Matilal (1997)، المنطق واللغة والواقع: الفلسفة الهندية والقضايا المعاصرة، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0717-4 ، الصفحات 353-357 
  10. ^ ab Oliver Leaman (2006)، Nyaya، في موسوعة الفلسفة الآسيوية ، Routledge، ISBN 978-0-415-86253-0 ، الصفحات 405-407 
  11. ^ جينين فاولر (2002)، وجهات نظر الواقع: مقدمة لفلسفة الهندوسية، دار ساسكس الأكاديمية للنشر، رقم ISBN 978-1-898723-94-3 ، الصفحة 129 
  12. ^ ab BK Matilal "الإدراك. مقال عن النظريات الهندية الكلاسيكية للمعرفة" (دار نشر جامعة أكسفورد، 1986)، ص. xiv.
  13. ^ KN Jayatilleke (2010)، نظرية المعرفة البوذية المبكرة، ISBN 978-81-208-0619-1 ، الصفحات 246-249، من الملاحظة 385 فصاعدًا؛ ستيفن كولينز (1994)، الدين والعقل العملي (المحرران: فرانك رينولدز، ديفيد تريسي)، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-7914-2217-5 ، الصفحة 64؛ اقتباس: "المحور الرئيسي لعلم الخلاص البوذي هو عقيدة اللاذات (بالبالية: anattā، بالسنسكريتية: anātman، عقيدة الأتمان المعارضة هي محور الفكر البراهماني). باختصار شديد، هذه هي العقيدة [البوذية] التي تقول إن البشر ليس لديهم روح، ولا ذات، ولا جوهر لا يتغير."؛ إدوارد رور (مترجم)، مقدمة شانكارا ، ص. 2، في كتب جوجل ، الصفحات 2-4 كاتي جافانو (2013)، هل عقيدة "عدم وجود الذات" البوذية متوافقة مع السعي إلى النيرفانا؟، الفلسفة الآن؛ جون سي بلوت وآخرون (2000)، التاريخ العالمي للفلسفة: العصر المحوري، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0158-5 ، الصفحة 63، اقتباس: "ترفض المدارس البوذية أي مفهوم أتمان. وكما لاحظنا بالفعل، هذا هو التمييز الأساسي الذي لا يمكن القضاء عليه بين الهندوسية والبوذية". 
     


     
  14. ^ BK Matilal (1997)، المنطق واللغة والواقع: الفلسفة الهندية والقضايا المعاصرة، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0717-4 ، الصفحات 354-355 
  15. ^ ديفيد أمبول (1998)، علم الوجود في الفلسفة الهندية، في موسوعة روتليدج للفلسفة (المحرر: إدوارد كريج)، روتليدج، ISBN 978-0-415-07310-3 ، الصفحات 118-127 
  16. ^ The Spectator at Google Books , Hindu Philosophy , المجلد 32، الصفحة 1260
  17. ^ abc نيايا سوترا غوتاما (النص الأصلي، الترجمة الإنجليزية والتعليق) ترجمة وتعليق إنجليزي بقلم MM Satisa Candra Vidyabhusana حرره الدكتور سوكرام بمقدمة باللغة السنسكريتية ISBN 978-81-7110-629-5 
  18. ^ ن سينها (1990)، The Nyaya Sutras of Gotama، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-0748-8 ، انظر المقدمة، الصفحات من الأول إلى الثاني 
  19. ^ ديفيد كريستيان (1 سبتمبر 2011). خرائط الزمن: مقدمة للتاريخ الكبير. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 18-19. ISBN 978-0-520-95067-2.
  20. ^ كينيث كرامر (يناير 1986). الكتب المقدسة العالمية: مقدمة للأديان المقارنة. دار نشر بوليست. ص 34 وما يليها. رقم ISBN 978-0-8091-2781-8.
  21. ^ abcd فرانسيس إكس كلوني (2010)، إله الهندوس، إله المسيحيين: كيف يساعد العقل في كسر الحدود، دار نشر جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-973872-4 ، الصفحات 18-19، 35-39 
  22. ^ بادمابورانا أوتاراخاندا، الفصل 263
  23. ^ Picascia, Rosanna (18 April 2023). "اعتمادنا المعرفي على الآخرين: روايات نيايا والبوذية عن الشهادة كمصدر للمعرفة". مجلة الدراسات الهندوسية . 17 (1): 63. doi :10.1093/jhs/hiad003. ISSN  1756-4263.
  24. ^ abcdefghij شارما، سي. (1997). مسح نقدي للفلسفة الهندية ، دلهي: Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0365-5 ، الصفحات من 209 إلى 10. 
  25. ^ ج. جها (1919)، الإلحاد الأصلي للنيايا، في الفكر الهندي – وقائع ومعاملات المؤتمر الشرقي الأول ، المجلد الثاني، الصفحات 281-285
  26. ^ ديل ريبي (1979)، الفلسفة الهندية منذ الاستقلال ، المجلد 1، دار النشر BR Grüner، هولندا، ISBN 978-90-6032-113-3 ، الصفحة 38 
  27. ^ شارما، سي. (1997). دراسة نقدية للفلسفة الهندية ، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0365-5 ، ص. 192 
  28. ^ هيريانا، م. (1993، طبع 2000). الخطوط العريضة للفلسفة الهندية ، دلهي: Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-1099-6 ، الصفحات من 245 إلى 245 ن. 
  29. ^ أب تشاتوباديايا، د. (1986)، الفلسفة الهندية: مقدمة شعبية ، دار النشر الشعبية، نيودلهي، ISBN 81-7007-023-6 ، ص. 163 
  30. ^ داس ، نيلانجان (1 مارس 2023). “البحث عن التعاريف في وقت مبكر Nyāya-Vaiśeṣika”. مجلة الفلسفة الهندية . 51 (1): 133–196. دوى :10.1007/s10781-022-09530-4. ISSN  1573-0395.
  31. ^ رو، داستي، ماثيو (2010). الاعتقاد العقلاني في الهند الكلاسيكية: نظرية المعرفة لدى نيايا والدفاع عن التوحيد. [جامعة تكساس]. OCLC  664141068.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  32. ^ لين، جوي (2019). "نيايا سوترا: مختارات مع تعليقات مبكرة، بقلم ماثيو داستي وستيفن فيليبس". فلسفة التدريس . 42 (1): 73-77. doi :10.5840/teachphil20194216. ISSN  0145-5788. S2CID  150789983.
  33. ^ من تأليف جيمس لوشتفيلد، "برامانا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحات 520-521 
  34. ^ ab Picascia, Rosanna (18 أبريل 2023). "اعتمادنا المعرفي على الآخرين: روايات نيايا والبوذية عن الشهادة كمصدر للمعرفة". مجلة الدراسات الهندوسية . 17 (1): 64. doi :10.1093/jhs/hiad003. ISSN  1756-4263.
  35. ^ كارل بوتر (2002)، الافتراضات الأساسية للفلسفات الهندية، موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0779-0 ، الصفحات 25-26 
  36. ^ كارل بوتر وسيباجيبان بهاتاشاريا (1994)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 6، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-07384-2 ، الصفحة 422 
  37. ^ كارل بوتر وسيباجيبان بهاتاشاريا (1994)، النظرية المنطقية وجانجيسا وفصول أخرى، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 6، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-07384-2 ، الصفحات 69-81، 178-201، 462-466 
  38. ^ جيرالد لارسون ورام باتاتشاريا، موسوعة الفلسفات الهندية (المحرر: كارل بوتر)، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-07301-9 ، الصفحات 361-362 
  39. ^ abc Troy Organ, Philosophy and the Self: East and West, Associated University Presse, ISBN 978-0-941664-80-6 , pages 91–94 
  40. ^ ab كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعها في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 160-168 
  41. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 168-169 
  42. ^ كارل بوتر (1977)، المعنى والحقيقة، في موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه في عام 1995 بواسطة موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0309-4 ، الصفحات 170-172 
  43. ^ أب سي شارما، مسح نقدي للفلسفة الهندية، دلهي: Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0365-5 ، الصفحات 192-196 
  44. ^ داستي، ماثيو ر.، نيايا، موسوعة الفلسفة على الإنترنت ، تم استرجاعها في 7 ديسمبر 2021
  45. ^ abcde Vidyasagara، بانديت جيباناندا (1872). تاركاسانغراها بواسطة أنابهاتا. كلكتا: مطبعة ساراسودانيدهي. ص. 24 . تم الاسترجاع في 31 مايو 2022 .
  46. ^ ماتيلال، بيمال كريشنا (1 يناير 2008). المنطق واللغة والواقع: الفلسفات الهندية والقضايا المعاصرة (الطبعة الثانية). دلهي: موتيلال بانارسيداس. ص 43. ISBN 978-81-208-0008-3تم الاسترجاع بتاريخ 31 مايو 2022 .
  47. ^ سينها، جادوناث (1949). مقدمة إلى الفلسفة الهندية (الطبعة الأولى). أغرا: لاكشمي ناراين أغاروال. ص 53-58.
  48. ^ من تأليف جيمس لوشتفيلد، "Upamana" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: نيوزيلندا، دار روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1 ، الصفحة 721 
  49. ^ منير ويليامز (1893)، الحكمة الهندية – العقائد الدينية والفلسفية والأخلاقية للهندوس، لوزاك وشركاه، لندن، الصفحات 457-458
  50. ^ أ ب ج
    • إليوت دويتشه (2000)، في فلسفة الدين: الفلسفة الهندية المجلد 4 (المحرر: روي بيريت)، روتليدج، ISBN 978-0-8153-3611-2 ، الصفحات 245-248؛ 
    • جون أ. جرايمز، قاموس موجز للفلسفة الهندية: المصطلحات السنسكريتية المحددة باللغة الإنجليزية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-7914-3067-5 ، الصفحة 238 
  51. ^ abc M. Hiriyanna (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1330-4 ، الصفحة 43 
  52. ^ P. Billimoria (1988)، Śabdapramāṇa: Word and Knowledge، Studies of Classical India، المجلد 10، Springer، ISBN 978-94-010-7810-8 ، الصفحات 1-30 
  53. ^ Chatterjee, Satischandra (1 January 2016). نظرية نيايا للمعرفة: دراسة نقدية لبعض مشاكل المنطق والميتافيزيقا. موتيلال بانارسيداس. ص. 319. ISBN 978-81-208-4082-9تم الاسترجاع بتاريخ 31 مايو 2022 .
  54. ^ داس، كانتي لال؛ موخيرجي، أنيربان (2008). اللغة والوجود. نيودلهي: مركز الكتاب الشمالي. ص. 71. ردمك 978-81-7211-228-8.
  55. ^ أقوال مأثورة في فلسفة نيايا بقلم غوتاما. الله أباد: مطبعة البعثة المشيخية. 1850. ص. 51. تم الاسترجاع في 31 مايو 2022 .
  56. ^ بارتلي، سي جيه (2011). مقدمة إلى الفلسفة الهندية . لندن؛ نيويورك: كونتينيوم. ص 91. ISBN 978-1-84706-448-6.
  57. ^ كارل بوتر (2004)، موسوعة الفلسفات الهندية: الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة الهندية، المجلد 2، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0309-1 ، الصفحة 1 
  58. ^ جون كلايتون (2010)، الأديان والأسباب والآلهة: مقالات في فلسفة الدين عبر الثقافات، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0-521-12627-4 ، الصفحة 150 
  59. ^ جي أوبرهامر (1965)، مشكلة Zum des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie، Numen، 12: 1–34
  60. ^ abc النسخة السنسكريتية الأصلية: Nyayasutra، Anandashram Sanskrit Granthvali، الصفحات 290-292؛
    الترجمة الإنجليزية: Francis X. Clooney (2010)، Hindu God، Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries، Oxford University Press، ISBN 978-0-19-973872-4 ، الصفحة 37 
  61. ^ Klostermaier, Klaus K. (10 March 2010). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. p. 340. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  62. ^ داسغوبتا، سوريندراناث (1975). تاريخ الفلسفة الهندية ، المجلد. أنا، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0412-8 ، ص 365 
  63. ^ شارما، سي. (1997). دراسة نقدية للفلسفة الهندية ، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 81-208-0365-5 ، ص. 208 
  64. ^ داسغوبتا، سوريندراناث (1975). تاريخ الفلسفة الهندية ، المجلد. أنا، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0412-8 ، ص 366 
  65. ^ Goswami, Diptimani (مايو 2014). دراسة فئات Nyayavaisesika مع إشارة خاصة إلى Tarkasamgraha (أطروحة دكتوراه). جامعة Gauhati. hdl : 10603/64250.
  66. ^ رادها كريشنان، س. الفلسفة الهندية ، المجلد الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، نيودلهي، 2006، ISBN 0-19-563820-4 ، ص 36-40 
  67. ^ رادها كريشنان، س. الفلسفة الهندية ، المجلد الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، نيودلهي، 2006، ISBN 0-19-563820-4 ، ص. 40 
  68. ^ ab Radhakrishnan, S. Indian Philosophy ، المجلد الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، نيودلهي، 2006، ISBN 0-19-563820-4 ، ص. 41 
  69. ^ د. سوكرام، محرر (2018). نيايا سوترا غوتاما: النص الأصلي، الترجمة الإنجليزية والملاحظات. ترجمة ساتيس تشاندرا فيديابوسانا (الطبعة الأولى). دلهي. ISBN 978-81-7110-629-5. OCLC  1175607882.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  70. ^ فيليبس، ستيفن هـ. (2012). نظرية المعرفة في الهند الكلاسيكية: مصادر المعرفة في مدرسة نيايا . نيويورك: روتليدج. ص. 102. ISBN 978-0-415-89554-5.
  71. ^ كوبو سوامي ساستري، س. (1951). كتاب تمهيدي للمنطق الهندي. جامعة عثمانية، المكتبة الرقمية الهندية. معهد كوبو سوامي ساستري للأبحاث.
  72. ^ ألونزو، تشيرش (1959)."المنطق"، في الموسوعة البريطانية، الطبعة الرابعة عشرة، شيكاغو 1959". مجلة المنطق الرمزي . 23 (1): 22-29. doi :10.2307/2964454. ISSN  0022-4812. JSTOR  2964454. S2CID  117854610.
  73. ^ ماتيلال، بيمال كريشنا . "النهج الهندي للمنطق" (PDF) . cpsindia.org . تم الاسترجاع في 14 يناير 2019 .

قراءة إضافية

  • كيسور كومار تشاكرابارتي (1995)، التعريف والاستقراء: دراسة تاريخية ومقارنة ، مطبعة جامعة هاواي، ISBN 978-0-585-30953-8 ، OCLC  45728618 
  • جانجيسا (2010)، فلسفة الاستقراء الهندية الكلاسيكية: وجهة نظر نيايا ، (المترجم: كيسور كومار تشاكرابورتي)، ISBN 978-0-7391-4705-4 ، OCLC  665834163 
  • جانجيسا (2020)، تاتفا-سينتا-ماني ، ("جوهرة")، ترجمة ستيفن فيليبس، جوهرة التأمل في الحقيقة حول نظرية المعرفة . 3 مجلدات، لندن: بلومزبري.
  • جوبي كافيراج (1961)، مقتطفات من تاريخ ومراجع أدب نيايا-فايسيسيكا ، الدراسات الهندية: الماضي والحاضر، OCLC  24469380
  • آرثر كيث (1921)، المنطق الهندي والذرية: شرح لنظامي نيايا وفايسيشيكا ، مطبعة جرينوود، OCLC  451428
  • بيمال ماتيلال (1977)، تاريخ الأدب الهندي – Nyāya-Vaiśeṣika، Otto Harrassowitz Verlag، ISBN 978-3-447-01807-4 ، OCLC  489575550 
  • ستيفن فيليبس (2012)، نظرية المعرفة في الهند الكلاسيكية: مصادر المعرفة لمدرسة نيايا ، روتليدج، ISBN 978-0-415-89554-5 ، OCLC  701015636 
  • كارل بوتر (1977)، الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة الهندية: تقليد نيايا فايسيشيكا حتى جانجيشا ، مطبعة جامعة برينستون، OCLC  3933891
  • بيمال ماتيلال، عقيدة نافيا نيايا في النفي: دلالات وأنطولوجيا العبارات السلبية ، مطبعة جامعة هارفارد، OCLC  606911358
  • دانيال إتش إتش إنجالز ، مواد لدراسة منطق نافيا-نيايا ، مطبعة جامعة هارفارد، OCLC  1907221
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nyaya&oldid=1250026125"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate